受肉（キリスト教）

キリスト教神学において、受肉とは、イエス・キリストという先在した神の位格、すなわち神の子、三位一体の第二位格、そしてロゴス（ギリシャ語で「言葉」を意味するコイネー）が、聖母マリア（ギリシャ語で「神を宿す者」または「神の母」を意味する）としても知られる女性の子宮に宿って「肉となった」 ^[1]という信仰である。受肉の教義は、イエスが完全な神であると同時に完全な人間であったことを意味している。^[2]

カルケドン公会議に従う教会によって伝統的に定義されているように、受肉においては、子の神性は人間性と一体化しているが、混ざり合っていない^[3] 、一人の神格であるイエスである。これは、ほとんどのキリスト教徒が持つ伝統的な信仰の中心である。この問題については、何世紀にもわたって別の見解が提案されてきたが（エビオン派とヘブライ人への福音書を参照）、すべてニカイア・キリスト教によって拒否された。

受肉は毎年クリスマスに記念され祝われ、受胎告知の祝日にも言及されています。「受肉の神秘のさまざまな側面」がクリスマスと受胎告知で祝われます。^[4]

名詞「incarnation」は、教会のラテン語動詞incarnoに由来しており、それ自体は接頭辞in-とcaro、「肉」から派生しており、「肉にする」または受動態で「肉になる」という意味です。動詞incarno はラテン語聖書には登場しませんが、この用語はヨハネによる福音書1:14「et Verbum caro factum est」（ウルガタ訳）、欽定訳聖書、「そして言葉は肉となった」から引用されています。

受肉とは、以前から存在していた神の子が人間になる行為を指します。すべてのキリスト教徒はイエスが確かに神の一神教の 子であると信じていましたが、^[5]「キリストの神性は初期の教会にとって神学的に重要なテーマでした。」^[6]この主題に関する議論はキリスト教の最初の4世紀に起こり、ユダヤ教徒、グノーシス主義者、アレクサンドリアのアリウスの信奉者、アレクサンドリアの教皇アレクサンドリアの信奉者などが関与しました。

アンティオキアのイグナチオは、「私たちには、主である私たちの神、イエス・キリストという医師がいます。イエスは、時の始まる前から独り子であり言葉であり、後に処女マリアから人間にもなりました」と教えました。^[7] 殉教者ユスティノスは、受肉した言葉は旧約聖書の預言に予示されていたと主張しました。

カトリック教会のカテキズムでは、461～463節で受肉について論じており、その中心性を主張するためにいくつかの聖書の一節を引用している（フィリピ人への手紙2:5～8、ヘブライ人への手紙10:5～7、ヨハネの手紙14:2、テモテへの手紙13:16）。^[8]

ニカイア信条は、 325年の第1ニカイア公会議と381年の第1コンスタンティノープル公会議という2つのエキュメニカル公会議に由来する信仰宣言です。そのため、今日のほとんどのキリスト教会にも当てはまります。^{[9]受肉は常に告白されていますが、儀式によって}翻訳は異なります。ローマカトリック教会の現在の翻訳は、「私たち人間のため、そして私たちの救いのために、彼は天から降りてきました。聖霊の力によって、彼は処女マリアから生まれ、人間となりました。」です。^[10]

使徒信条には「イエスは聖霊によって宿り、処女マリアより生まれた」という信仰箇条がある。^[11]ヨハネ・パウロ2世教皇によれば、イエスは受肉によって、受胎の瞬間にまだ生まれていない人々を含むすべての人間の象徴となり、すべての人間と一体となった。^[12]

最終的に、アレクサンダー、アタナシウス、その他のニカイア教父たちの、子は父と同質であり永遠であるという教えが正統な教義として定義された。すべての相反する信念は異端と定義された。これには、ドケティズム、アリウス派、ネストリウス派、一性論、養子論、サベリウス主義が含まれていた。^[13]

イエスの受肉と性質について最も広く受け入れられている定義は、 325年の第1ニカイア公会議、431年のエフェソス公会議、および451年のカルケドン公会議でなされた。これらの公会議は、イエスが完全な神（父から生まれたが、父によって創造されたわけではない）であると同時に、聖母マリアから肉体と人間性を受け継いだ完全な人であると宣言した。人間性と神性というこの2つの性質は、イエス・キリストという1人の人格に位格的に統合された。^{[注 1]}カトリック教会によれば、公会議の宣言は絶対確実であり、受肉はカトリック教会の教義となっている。^[14]

受肉は、次の3つの事実を意味します。(1) イエス・キリストの神性、(2) イエス・キリストの人間性、(3)イエス・キリストの神性における人間性と神性の位格的結合。イエスは神性を損なうことなく、人間であることに含まれるすべてのものを神性に加えました。 ^[15]キリスト教の信仰では、イエスは完全に神であると同時に完全に人間であり、1人のペルソナに2つの性質があると理解されています。^[2]したがって、キリストの体は、人間の本性が普遍的に受けるすべての身体的弱点を受けました。たとえば、飢え（マタイ4:2）、渇き（ヨハネ19:28）、疲労（ヨハネ4:6）、痛み、そして死です。これらは、キリストが人間性を帯びたことの自然な結果でした。^[16]ネストリウス派、エボニズム、アリウス派、アポリアニア主義、エウテュキス主義などのアプローチは、キリストの2つの性質を理解しようと試みてきました。それらのいくつかは伝統的に異端として非難されてきた。^[17]アンドリュー・ロークは『受肉の秘められたモデル』の中で、これらの試みの多くを評価し、受肉の際、キリストの心には人間の前意識とともに神の意識と神の前意識が含まれていたと仮定する神の前意識モデル（DPM）の可能性を示唆している。^[18]

イエスの受肉は、人間が神の似姿で造られたこととともに、キリスト教人類学を形成する重要な要素の 1 つでもあります。特に、受肉は、人間の神化という概念を理解するために不可欠です。この概念は、正統派キリスト教で最もよく練られて発展し、アレクサンドリアの聖アタナシウス(「それゆえ、彼は人間であったが神となったのではなく、神であったが人間となり、私たちを神格化する」^[19] )、アレクサンドリアの聖キュリロス(「私たちも神の恵みによって神の子であり神であり、私たちの内に神の独り子の言葉が宿っているので、この素晴らしい超自然的な尊厳に導かれたのは確かです」^[20] )などの教父によって最もよく表現されています。

組織神学における受肉と贖罪の関係は複雑である。身代わり、償い、勝利のキリストなど、贖罪の伝統的なモデルでは、十字架の犠牲が有効であるためには、人間の罪が「取り除かれ」、または「征服される」ために、キリストは人間でなければならない。ユルゲン・モルトマンは著書『三位一体と神の王国』^[21]で、「偶然の」受肉と「必然の」受肉を区別した。^[22]後者は受肉に救済論的な重点を置いている。神の子は私たちを罪から救うために人間になった。一方、前者は受肉を神の愛の実現、つまり人間の中に存在し、生き、私たちと共に「園を歩く」という神の望みの実現であると語っている。モルトマンは主に、「必然」による受肉について語ることはキリストの生涯を不当に扱うことになると感じているため、「偶然の」受肉を支持している。

受肉の重要性はキリスト教の歴史を通じて広く議論され、数え切れないほどの賛美歌や祈りの主題となっています。たとえば、東方正教会やビザンチンカトリック教会で使用されている聖ヨハネ・クリソストムス（400年頃）の聖体礼儀には、次の「独り子への賛美歌」が含まれています。

ああ、神の独り子、神の言葉よ。不滅で
あるあなたは、私たちの救い
のために、 聖なる生神女と永遠の処女マリアの 化身となり 、変わることなく人となりました。 私たちの神であるキリストよ、 あなたはまた、十字架につけられ、 死によって死を踏みつけ、 父と聖霊とともに栄光を受けた 聖三位一体の一人として、 私たちを救ってください。

さらに、聖ヤコブの聖体礼儀では、奉納物の中に「すべての死すべき肉なる者よ、沈黙せよ」という聖歌が含まれています。

すべての死すべき肉なる者は沈黙し、
恐れおののき、
地上のことを心の中で何も考えてはならない。
万王の王、万主の主である我らの神
キリストが、犠牲となられ、信者の糧 とされるために進まれ、天使 の軍団があらゆる力と権威をもって主の前を進み 、 多くの目を持つケルビムと 六つの翼を持つセラフィムが顔 を覆い、 大声で賛美歌「ハレルヤ、ハレルヤ、ハレルヤ」を叫ぶ。^[23]

西シリア教会（シリア正教会、マランカラ正教会、シロ・マランカラ・カトリック教会、シリア・カトリック教会、マロン派カトリック教会）は主に聖ヤコブの聖クルボノ（紀元60年頃）を祝い、同様のマニート（賛美歌^{）[注 2]}を持っている。これは伝統的にアンティオキア総大主教聖セウェルス（465年頃 - 538年）に帰せられる詩的な賛美歌である。

私は主であり王であるあなたを称えます。 天の父の
独り子であり言葉であり、 本来不滅のあなたは、 すべての人類の 救いと命のために恵みによって降りて来られました。神の母である 聖なる 栄光に満ちた純粋な処女 マリアから受肉し、 何の変化もない人間となり、 私たちのために十字架につけられました。 ああ、私たちの神であるキリストよ、あなた はあなたの死によって私たちの死を踏みつけ、虐殺しました。 あなたは聖なる三位一体の一人であり、 父と聖霊 とともに崇拝され、尊敬されています 。私たち全員に慈悲をお与えください。^[24]

宗教改革の時代、ミカエル・セルベトゥスは三位一体論を否定する受肉の神学を説き、古典的な三位一体論者は本質的には聖書の一神教を拒否しギリシャ哲学を支持した三神論者であると主張した。神の子は永遠に存在する存在ではなく、むしろより抽象的なロゴス（唯一の真の神の顕現であり、別個の人格ではない）が受肉したものであるとセルベトゥスは主張した。このため、セルベトゥスはキリストを「永遠の神の子」と呼ぶことを拒否し、代わりに「永遠の神の子」と呼ぶことを好んだ。^[25]

セルベトゥスのロゴス神学について、アンドリュー・ディブ（2005）は次のように述べている。「創世記では、神は創造主として自らを明らかにしている。ヨハネでは、神は言葉、つまりロゴスによって創造したと明らかにしている。最後に、やはりヨハネでは、このロゴスが肉体となり、『私たちの間に住んだ』と示している。創造は、神が『あれらあれあれ』と言われた言葉によって行われた。創世記の言葉、ヨハネのロゴス、そしてキリストはすべて同じものである。」^[26]

セルベトゥスは、その異端のキリスト論のため、ローマカトリック教会とプロテスタント教会の両方から非難され、1553年にスイスのジュネーブで改革派プロテスタントによって異端の罪で火あぶりにされた。フランスの宗教改革者ジャン・カルヴァンは、三位一体と洗礼の秘跡に関して非改革派の見解を持つセルベトゥスがジュネーブに足を踏み入れれば確実に死刑にすると断言し、異端者として火あぶりにするのではなく裏切り者として斬首するよう要請したが、当局はセルベトゥスを火刑に処することを主張した。^[27]

ウィリアム・ウィストンのような宗教改革後のアリウス派は、キリストの個人的な先在と一致する受肉の見解をしばしば持っていた。ウィストンは、受肉は「父なる神の真の創造や生成の前に、父なる神の知恵や言葉として、潜在的または同様のより高く崇高な形で形而上学的存在として先在していた」ロゴスの受肉であると考えていた。^[28]

ジェイコブ・バウサムリーは、神は「キリストの肉体、あるいはキリストと呼ばれる人間の肉体にのみ現れている」という考えを否定した。その代わりに、神はキリストだけではなく「他の人間や生き物の肉体に実質的に宿っている」と主張した。^[29]

セルベトゥスは、イエスの神性を否定するアリウス派を拒絶した^[30]ので、彼は、イエスが神であるという考えと、ほとんどのアリウス派が受け入れているイエスの誕生前から意識を持って存在していたという考えの両方を否定するアリウス派の一形態であるソッツィーニ派も拒絶したであろうことは確かである。ファウスト・ソッツィーニや、ポーランド兄弟団の著者であるサミュエル・プシプコフスキ、マルチン・チェコヴィチ、ヨハン・ルートヴィヒ・フォン・ヴォルツォゲンは、受肉は主に父性の機能であるとみなした。つまり、キリストは母方から文字通り「人の子」であり、父方から文字通り「神の子」でもあるということである。受肉の概念「言は肉となって、私たちの間に住まわれた」は、詩編33:6の文字通りの言葉、つまりロゴスが処女懐胎によって人間になったと理解された。ソッツィーニ、プリプコフスキ、その他のソッツィーニ派の著述家は、イエスが「天から降りてきた」のは主にマリアの奇跡的な受胎によるものであり、イエスが文字通り天にいたわけではないと述べる点でセルベトゥスとは異なっていた。^{[31] [32]}今日、ソッツィーニ派のキリスト論を信奉する教会の数は非常に少なく、このことで知られる主なグループはクリスタデルフィアンであり、他のグループにはCoGGCとCGAFがある。現代のソッツィーニ派または「聖書的ユニタリアン」の著述家は一般に「肉体になった」ことを単に「肉体になった」という意味ではなく、受肉（これらのグループはこの用語を避けるだろう）を強調し、イエスが母親の誘惑されやすい死すべき性質を持つことを要求する。^[33]

上で引用した伝統的な受肉の見解とは対照的に、ワンネス・ペンテコステ派の信奉者はワンネスの教義を信じている。ワンネスと伝統的なキリスト教はどちらも神は唯一の霊であると教えているが、ワンネスの信奉者は神が三位一体の位格であるという考えを否定している。ワンネスの教義は、神は3つの異なる位格からなる1つの存在であるとされる三位一体とは対照的に、異なる方法で現れる1人の神が存在すると教えている。^[34]

ペンテコステ派のワンネス信者にとって、イエスは完全に神であり、完全に人間である。父という用語は神自身を指し、マリアに息子を宿らせ、彼女が産んだ子供の父親となった。息子という用語は完全に人間であるイエス・キリストを指し、聖霊は神の民の内と周囲に神の精神が顕現したことを指す。したがって、父は息子ではなく、この区別は重要だが、息子の中に神の完全な神性として存在する。 ^[35]伝統的な三位一体論者は、息子は常に三位一体の永遠の第二位格として存在していたと信じている。ワンネス信者は、息子は唯一の真の神が歴史上最初で最後で唯一の人間の姿をとった受肉まで存在しなかったと信じている。^[36]

エホバの証人は、イエスが神の唯一の直接の創造物であり、神はイエスを通して他のすべてのものを創造したと信じている。^{[37] [13]}イエスの受肉は一時的なものと考えられており、その後、キリストは霊的かつ天使的な形態に戻った。キリストは神聖であるとも、父なる神と同等であるとも考えられていない。^[37]復活後、イエスは一時的に人間の形態をとったが、最終的には霊的形態に戻るとされている。^[38]

末日聖徒の神学によれば、三位一体の神のうち二つ、すなわち父なる神（エロヒム）と子なる神（エホバ）は、完全で栄光に満ちた肉体を持っています。末日聖徒は、父、子、聖霊を本質的に一体であるとみなすのではなく、三位一体の神が完全に一体となった特徴と目的の象徴であると理解していますが、三位一体の神と子、聖霊は別個の別個の存在であることを認めています。^[39]三位一体の一体性とのこの相違を象徴的ではなく文字通りに説明するために、末日聖徒はよく^{[40] [41]}ヨハネによる福音書第17章20-23節にあるキリストの執り成しの祈りを引用します。

• 「私は彼ら（弟子たち）だけを求めているのではありません。彼らの言葉によって私を信じる人たちも求めます。父よ、あなたが私の中におられ、私があなたの中におられるように、彼らも私たちの中にいるように、彼らも私たちの中にいるように、あなたが私をお遣わしになったことを世が信じるようになるためです。あなたが私に下さった栄光を、私は彼らに与えました。それは、私たちが一つであるように、彼らも一つになるためです。私は彼らの中におり、あなたは私の中におられます。こうして彼らは完全に一つとなり、世はあなたが私をお遣わしになり、あなたが私を愛されたように、彼らをも愛されたことを知るようになるためです。」^[42]

この神格の概念は、子なる神だけが一時的に肉体を持って受肉し、父なる神は常に肉体を持たないという三位一体の受肉の見解とは異なります。これらの違いにもかかわらず、末日聖徒の教義は、ユダヤ教の伝統から発展したいわゆる倫理的一神教の同様のバージョンを受け入れており、末日聖徒は、キリストの光（キリストの霊とも呼ばれる）が子なる神から世界中に発せられ、それによってあらゆる場所のすべての人々が善を行い悪を避けるように影響を与えると信じています。この教えは、モルモン書のモロナイ書第7章13-19節に最もよく例示されており、次のように述べられています。

• 「それゆえ、善なるものはすべて神から出ており、悪なるものは悪魔から出ている。悪魔は神の敵であり、絶えず神と戦い、罪を犯すよう、絶えず悪を行うよう誘い、誘惑している。しかし、見よ、神から出るものは、絶えず善を行うよう誘い、誘惑している。それゆえ、善を行うよう、神を愛し、神に仕えるよう誘い、誘惑するものはすべて、神から出たものである。…見よ、キリストの霊はすべての人に与えられており、善悪を区別することができる。それゆえ、私はあなた方に判断の道を示す。善を行うよう誘い、キリストを信じるよう説得するものはすべて、キリストの力と賜物によって送り出されている。それゆえ、あなた方はそれが神から出ていることを完全に理解できる。しかし、悪を行うよう、キリストを信じないように、キリストを否定するように、神に仕えないよう人々に説得するものは、それが神から出ていることを完全に理解できる。悪魔...それゆえ、兄弟たちよ、私はあなた方に懇願します。あなた方はキリストの光の中で熱心に探究し、善悪を知るようにしてください。そして、もしあなた方がすべての善いものを把握し、それを非難しないなら、あなた方は確かにキリストの子となるでしょう。」^[43]

この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Herbermann, Charles, ed. (1913). "The Incarnation". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.

• 「De trinitatis erroribus」マイケル・セルヴェトゥス著（非三位一体論）
• アレクサンドリアの聖アタナシウスによる受肉について。（三位一体論）
• 神の唯一性 デイビッド・K・バーナード博士のホームページ。(唯一性)
• ニカイア教父と後ニカイア教父による七つの公会議、第 2 巻から第 14 巻 (三位一体論)
• [1] 2013年9月5日にWayback MachineでArtemi Eiriniによってアーカイブされた