聖書的ユニタリアニズム

聖書的ユニタリアン主義^[1]（大文字で聖書的ユニタリアン主義と表記されることもある、^{[2] [3]} BUと略されることもある）^[4]は、ユニテリアン派 キリスト教の伝統であり、信者は聖書を唯一の権威として認め、聖書に基づいて父なる神は唯一の存在であり、^[1]イエス・キリストは神の子ではあるが神ではないという信念を抱いている。^[1]「聖書的ユニタリアン主義」という用語は、1880年代にクリスチャン・ライフ誌のロバート・スピアーズとサミュエル・シャープによって初めて言及された。[ 5 ]これは、²⁰世紀にユニテリアン教会が主流の教会の伝統から離れ、米国ではいくつかの例において普遍主義との合併に向かうにつれて、非三位一体論文献でますます普及した新語（またはレトロニム）である。^[要出典]この用語は、19 世紀後半から保守的なキリスト教ユニタリアン派によって使用され、時には歴史家によって、16 世紀から 18 世紀の聖書原理主義ユニタリアン派を指すために使用されました。^[要出典]

いくつかの宗派は、自分たちを説明するためにこの用語を使用しており、19世紀後半から現代の英国ユニテリアン主義、そして主に米国でユニテリアン・ユニバーサリズムに発展した教会との違いを明確にしています。^[1]

ユニテリアン主義の歴史は、三位一体を否定し^[6]、イエスを様々な形で理解する「聖書志向の運動」でした。しかし、時が経つにつれ、特に19世紀半ばに、ユニテリアン主義の支持者の中には、宗教的真理の源泉としての聖書の必要性に対する信念から離れていく者も現れました^[6] 。 「聖書的ユニテリアン主義」の「聖書的」という用語の使用は、そのような動きをしなかったグループを識別するためのものです^{[1] 。}

聖書的ユニテリアンは、歴史が示すように、初期のキリスト教徒（特に紀元1世紀）は唯一の神を信じており、イエス自身が神であると信じていなかったと主張している。^[7]

彼らの信念は、旧約聖書と新約聖書の両方が、神が一つの本質を持つ同等の三位一体であるとは明確に述べていない、厳格なユニテリアン神学を記述しているという主張と、三位一体論は、当時の文化や哲学に大きく影響され、何世紀にもわたって一部の教会指導者によって発展させられた理論であるという主張に主に基づいています。ユニテリアン主義が異端と見なされるようになったのは、 アリウスとの論争が始まってからでした。

これらの議論を裏付けるために、聖書的ユニテリアンは、神の唯一性を一貫して宣言する聖書の記述と、イエスを神とは別個で神に従属する、神に油を注がれた人間の救世主と描写していることを指摘する。例えば、「父なる唯一の神」や「唯一の主、キリスト・イエス」などである。^[8]

また、2世紀から4世紀にかけて三位一体の教義が徐々に発展し、^[9] 381年の コンスタンティノープル公会議の正式な声明に至ったという歴史的証拠もあります。

ジョージ・ハンストン・ウィリアムズ（1914-2000）などの歴史家は、時代錯誤になるので「聖書的ユニテリアン」という用語をめったに使用しません。^[10]現在ユニテリアンと考えられている個人や会衆は、イエスについてさまざまな信念を持っていました。イエスは永遠に存在していたが父なる神によって創造された（アリウス主義）、父なる神と子なる神は2人の異なる神である（二元論）、処女懐胎で生まれた（ソッツィーニ主義）、単に敬虔な男性であった（養子論または神人論）。^[11]

1673年にオランダからイギリスに「ユニタリアン」という用語を導入したヘンリー・ヘドワースなどの初期のユニタリアンにとって、ユニテリアニズムが「聖書的」であるという考えは自明であった。なぜなら、16世紀と17世紀のユニタリアン運動とアリウス派運動の全体的な推進力は、アイザック・ニュートンのキリスト教の著作の場合のように、聖書からの聖書のみの議論に基づいていたからである。^[12]

テオフィラス・リンゼイは1774年にエセックス・ストリート・チャペルにイングランドで最初の公然としたユニテリアン教会を設立した。^[13] 非三位一体論は1813年の三位一体法まで違法であったが、後に司法長官となった法廷弁護士ジョン・リーの助けにより当局との法的困難は克服された。この時代のユニテリアンは、聖書の啓示や奇跡の記述にますます疑問を抱きつつも、自分たちの教えを「聖書的」とみなし続けた。 ^[14]（詳細については「合理的反対者」を参照）。ユニテリアン教会内の分裂は1800年以降ますます顕著になり、大多数は奇跡の概念に反対したトーマス・ベルシャムやリチャード・ライトなどの作家の合理主義的見解に従い、少数派は伝統主義者の見解を固守した。^{[15] [16] [17]}

トランシルヴァニアのユニテリアン教会は、 1830年代まで西洋の発展から主に孤立した保守的な「聖書的」ユニテリアン運動であり続けました。 『神学全書』（1787 年）は、19 世紀後半まで維持された保守的な立場を表しています。

新ブリタニカ百科事典は、ラルフ・ワルド・エマーソンの超越主義運動が「現在では保守的となった合理主義的で聖書的なユニタリアニズムを打ち砕き、直観的な宗教と社会理想主義に取って代わった。ユニタリアニズムが新たに開拓された中西部に広まったとき、その宗教的根本はキリスト教と聖書ではなく、人間の願望と科学的真実に変わった」と記している。^[18]

「聖書的ユニタリアン主義」という用語の初期の例としては、英国および海外福音評論誌（1882年）の「聖書的ユニタリアン主義の衰退」に関する記事が挙げられます。^[19]翌年、ピーター・ウィリアム・クレイデンによるサミュエル・シャープの伝記（1883年）では、彼を「聖書的ユニタリアン」と表現し、「彼の非常に実践的な精神とビジネス教育、そして聖書に対する理性的でありながら偉大な尊敬の念が相まって、彼は聖書の言葉で表現された明確な見解を切望していた」と付け加えています。^[20]

上記の例におけるこの用語の文脈は、1830 年代以降、より伝統的で比較的聖書原理主義的なユニタリアンと、超越主義者のセオドア・パーカーやジェームズ・マルティノーなどのより自由なアプローチを主張する人々との間で生じた緊張に関係している。この対立は、ロバート・スピアーズが英国海外ユニタリアン協会を辞任し、協会の元会長であるシャープの支援を受けてライバル雑誌の発行を開始した 1876 年に頂点に達した。^{[21]この文脈で、}ジョン・M・ロバートソン(1929)はシャープを再び「聖書的ユニタリアン」と呼び、 ^[22]シャープの雑誌「クリスチャン・ライフ」は、ユニテリアンの説教壇で増大する不可知論と戦うことを主な目的としていたと付け加えている。しかし、シャープがこの用語を使用し、後に「聖書的ユニタリアン」と呼ばれるようになったにもかかわらず、彼はユニタリアン主義内にその名前のロビー団体を設立しなかった。

「聖書的ユニタリアン主義」という呼称は、ヘンリー・ガウ（1928年）によってシャープより前の世代にも使われたとされ、ガウはこれを「チャニング・ユニタリアン主義」とさえ比較している。これは、まだ比較的聖書原理主義的なウィリアム・エラリー・チャニングの見解を指している。^[23]「...そして一時期、ユニタリアン主義はニューイングランドの指導的な市民や思想家の多く、あるいはほとんどが信仰するようになった。イングランドと同様に、それは明らかに聖書的ユニタリアン主義だった。」^[24]

アレクサンダー・エリオット・ピーストン（1940）は、1862年が「聖書的ユニタリアン主義」から新しいモデルへの変化の年であると指摘している。 ^{[25] [26]}イングランドでは、以前は奇跡と復活の信仰が支配的だった。^[27]アレクサンダー・ゲデスらによる高等批評のユニタリアン主義への参入は、 「ジョセフ・プリーストリーの聖書的ユニタリアン主義に打撃を与えた」。^[28]ウォルター・H・バージェス（1943）は、同じ用語「聖書的ユニタリアン主義」対「新しいユニタリアン主義」を採用し、1870年代のウェールズにおける理神論者のデイヴィッド・ロイドとチャールズ・ロイドとグウィリム・マールズとの間の緊張を描写している。 [ 29 ] ^{[ 30]}同様の例が、歴史家スタンジ（1984）の引用符の中に見られる。^[31]

アール・モース・ウィルバーは、その記念碑的な著書『ユニテリアン主義の歴史』（1945年）の中で、いかなるグループも「聖書的ユニテリアン」という用語で描写していないが、ユニテリアン主義の原理主義的起源と19世紀後半のユニテリアン主義のキリスト教以後の方向性との間の緊張が、後の巻で現れ始めている。^[32]

スピアーズとシャープは『キリスト教生活』 （例えば第5巻、1880年）で「聖書的ユニタリアン主義」という用語に訴えたが、1961年に歴史的キリスト教の2つの宗派、アメリカ・ユニバーサリスト教会とアメリカ・ユニタリアン協会が合併してユニテリアン・ユニバーサリズムが結成されるまで、個人や教会が「聖書的ユニタリアン主義」という概念に訴えることは稀であった。^{[33] 1870年代には、「ユニタリアン」という名称が「狭義の聖書的}自由主義神学者」と結び付けられすぎていると考えられていたため、「キリスト教自由教会」などの他の名称が採用された。^[34]ラーセン（2011）は、スピアーズの「聖書的ユニタリアン」という言葉を、1876年の辞任に関して彼に当てはめている。^[35]

保守的な聖書文字通りのユニテリアン主義の流れは、ジョージ・ハリスのような保守的なスコットランドのユニテリアン主義者にも見受けられる。彼は「古い聖書的ユニテリアン主義」の支持者とされている。（スタンジ、1984年）^[36]

「聖書的ユニタリアン」という用語は、ファウスト・ソッツィーニやジョン・ビドル（「英国ユニタリアン主義の父」^{[37] ）などの初期のユニタリアンの人物や、ウィリアム}・ウィストンのようなアリウス派への関心の復活に関係する人々の著作の中で、1990年代になってから頻繁に再登場し始めた。一例として、雑誌「急進的改革のジャーナル、聖書的ユニタリアン主義への証言」（1993年～現在）がある。^[38]

急進的な宗教改革に対するこうした歴史的関心と並行して、1990年代には「聖書的ユニタリアン」という用語も、大文字の「b」や「u」を使わずに反三位一体論者の出版物に登場し始めた。^{[39] [40]}

スピアーズ、シャープ、およびそれ以前の著作を参考にするユニテリアン教会の流れを汲むキリスト教ユニテリアンの小規模な継続グループが存在する可能性がある。^[41]しかし、今日「聖書的ユニテリアン」として識別できる宗派に関して言えば、最もよく知られている2つの名前は、米国に5,000人の会員を擁するチャーチ・オブ・ゴッド総会（CoGGC）と、世界中に60,000人の会員を擁するクリスタデルフィアンである。これらのグループは両方とも非三位一体論、具体的にはソッツィーニ派キリスト論を共有しており、どちらにも歴史家がおり、 CoGGCにはアンソニー・バザード、クリスタデルフィアンには地理学者アラン・エアがいる^{[42]。彼らは}ラコヴィアン・カテキズムやビドルの二部カテキズムなどの著作が自分たちの信仰を予示し、それと両立することを認めている。

クリスタデルフィアンは、ユニテリアン教会が英国にまだ存在し、その独立教会の多くがポストキリスト教であることを考えると、「ユニテリアン」という名前に関連して、CoGGCよりも控えめです。 ^{[43] 1850年代のスコットランドでのクリスタデルフィアンの初期の発展は、保守的なユニテリアンを含むスコットランドの}非国教徒と自由教会のメンバーを受け入れた結果の一部でしたが、メンバーは、復古運動の不満を抱いた非三位一体派からも来ました。^{[44]クリスタデルフィアンの創設者である} ジョン・トーマスは、三位一体論者とユニテリアンに同様に共感せず、聖書の解説は神についての議論から多くの「ゴミ」を取り除き、三位一体論とユニテリアンに「静けさ」をもたらすと述べました。^[45]

ロブ・J・ハインドマン教授は、著書『今日の聖書的一神教』の中で、クリスタデルフィアンやキリスト教徒連合とともに、アブラハムの神の教会（別名、祝福された希望の教会）、ザ・ウェイ・インターナショナル、スピリット・アンド・トゥルース・フェローシップ・インターナショナル、^[46]リビング・ホープ・インターナショナル・ミニストリーズ、クリスチャン・ディサイプルズ教会を現在の「聖書的一神教グループ」として挙げています。^[47]また、彼は「いかなる宗派や教会の準組織にも属さず、独自に会合する散在する会衆」も認識していますが、これらの会衆はワールドワイド・スキャタード・ブレザレン・ネットワークやキリスト教発展協会などのネットワークを介して交流する可能性があります。^[47]

• コンウェイホール倫理協会
• ニューイントン グリーン ユニテリアン教会
• ユニテリアン・キリスト教協会
• 原始バプテスト普遍主義者

• Bowers, JD (2007)。ジョセフ・プリーストリーとアメリカにおけるイギリスのユニテリアン主義。ペンシルバニア州ユニバーシティパーク：ペンシルベニア州立大学出版局。ISBN 978-0-271-02950-4LCCN  2006100016 。
• ウィルスキー・シオロ、リディア（2015年）。『アメリカユニテリアン主義とプロテスタントのジレンマ：聖書の権威をめぐる難問』メリーランド州ランハム：レキシントン・ブックス。ISBN 978-0-7391-8892-7. LCCN  2015952384.

• 聖書的ユニテリアン。
• キリスト教の一神教。
• REV 聖書、聖書のユニテリアンの視点から翻訳された改訂英語版聖書。