民族主義

民族ナショナリズムの研究は、第一次世界大戦と第二次世界大戦の間の戦間期である20世紀初頭に、「民族自決権」を宣言し、民族的・国家的境界線に沿ってヨーロッパの政治地図が部分的に描き直され、ファシストの民族中心主義イデオロギー（ナチズムを含む）が台頭したことで始まった。^{[ 16 ]}哲学者ハンス・コーンは、 1944年の著書『ナショナリズムの理念：その起源と背景の研究』で、民族ナショナリズムと市民ナショナリズムを区別した最初の一人である。^{[ 17 ]}

冷戦中、アジアやアフリカの旧ヨーロッパ植民地で始まった独立運動は、民族、部族、国民のアイデンティティ、そしてそれらが領土国家と相互作用することによって生じる「政治的困難」に関する研究を再び活発化させた^{[ 16 ]。}一方、1980年代と1990年代のソ連の崩壊と「その後の民族的および国民的主張と紛争の再燃」は、20世紀後半の民族ナショナリズム研究をさらに促進しただけであった^{[ 16 ] 。}

現代のグローバル化に伴う国際移民の増加は、排他的なアイデンティティ政治に焦点を当てた反動的な「排外主義」グループを含む「民族主義」運動も生み出した。先進国では、こうした傾向は、米国における「白人ナショナリズム」の例に見られるように、場合によっては露骨に外国人嫌悪的で人種差別的な性格を帯びている。 ^{[ 16 ]}

2018年、人種差別に関する国連特別報告者のテンダイ・アチウメ氏は、国連人権理事会の報告書を発表し、「世界の既知の無国籍者の75%以上が少数民族に属している」と述べ、市民権の国際的な剥奪における民族主義の役割を強調した。^{[ 20 ]}報告書の中で、アチウメ氏は、国際人権法は市民が人種、出自、国籍または民族的起源に基づいて非市民を差別することを禁じていると改めて述べ、非市民を差別する市民権、国籍、移民法は国際法違反であるとも述べた。^{[ 20 ]}また、特定の国民、宗教、民族または人種グループに関して結婚の権利を制限する法律の役割にも言及し、これらの法律は「国家、民族、人種の『純粋さ』の概念を維持するために国家によってしばしば利用されている」と述べた。^{[ 20 ]}アチウメは民族主義政治を「市民権と移民法における人種差別の最も明白な原動力」であり、ポピュリスト指導者が「想定される血縁関係と民族性の観点から」国家を定義することによって推進されていると述べた。^{[ 20 ]}

19世紀と20世紀には、ヨーロッパの植民地支配国は民族主義を利用して植民地住民の市民権を剥奪し、ヨーロッパではユダヤ人とロマ人が同じ理由で市民権を剥奪された。^{[ 20 ]}今日、移民は「民族の純粋性や宗教的、文化的、言語的保存」に関連する民族主義的言説の標的となることが多い。^{[ 20 ]}移民の歴史を誇りとする国でさえ、偏見に基づく「特定の人種、宗教、国民集団」の誹謗中傷の餌食になっている。アチウメはロヒンギャ・ムスリムの事例を「ぞっとするような例」と呼び、1982年のビルマ市民権法は民族に基づいて差別し、多くのロヒンギャを無国籍にした。^{[ 20 ]}「ウィンドラッシュ世代」のアフリカ系カリブ海系英国市民の権利侵害は、先進国における同様の偏見の適切な例であるが、世界中の国家は誤った情報を用いて「特定の人種、国家、宗教集団を国家安全保障に対する固有の脅威」として描写し、権利の剥奪や否定を正当化している。^{[ 20 ]}

ミャンマーとその政府によるロヒンギャ族迫害の事例のように、極端な形態の民族主義は、さまざまなジェノサイドや民族浄化のエピソードの原因として特定されている。^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}歴史家のドナルド・ブロクサムは、 2005年の著書『ジェノサイドの大ゲーム』の中で、アルメニア人虐殺は「多民族社会において民族主義が絶対的な極限まで推し進められたときの明確な論理を表している」と主張した。^{[ 24 ]}

コンゴ人民共和国政権はソ連型の社会主義一党制国家として構想され、本質的には民族地域主義的な性格を強く帯びた軍事政権であった。北部出身者よりもはるかに数の多い南部の民族集団は権力構造に組み込まれていたが、最高指導者は常に北部出身者であった。ギニアビサウでは、ルイス・カブラル政権下で、彼と他のカーボベルデ出身者が党を支配していると与党の一部から非難された。

一般的に、「自由主義的ナショナリズム」は「市民的ナショナリズム」と同様の意味で用いられます。自由主義的ナショナリズムは、自由、寛容、平等、個人の権利といった自由主義的価値観と両立する、排外主義的でないナショナリズムの形態が存在し得ると考える政治哲学者によって近年擁護されているナショナリズムの一種です。 ^{[ 25 ]}しかし、すべての「自由主義的ナショナリズム」が常に「市民的ナショナリズム」であるとは限りません。民族的アイデンティティを肯定する穏健なナショナリズムを提唱する自由主義者もおり、これは「自由主義的民族ナショナリズム」とも呼ばれます。^{[ 26 ]}民族ナショナリズムは一般的に独裁政治とより関連が深いと考えられていますが、^{[ 27 ]}一部の地域では、民族ナショナリズムはむしろ国家ナショナリズム（市民的ナショナリズムの一形態として機能することもある）独裁政治に対する民主化を促進する主要な原動力となっています。^{[ 28 ]}

19世紀のヨーロッパでは、自由主義運動は、古典的な保守主義を打倒するために、現代的な意味での民族主義をしばしば肯定しました。イシュトヴァーン・セーチェーニは、自由主義的民族主義の代表者でした。^{[ 29 ]}自由主義シオニズムは、民族文化的な民族主義イデオロギーであるシオニズムと世俗的な自由主義的価値観を組み合わせたイデオロギーです。韓国、台湾など一部の地域では、保守的な国家主義に対抗する自由主義的/進歩的な民族主義の伝統があります。^{[ 26 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}アンシュルス以前のオーストリアでは、カトリックに基づく保守的なオーストリア民族主義と戦うために、汎ゲルマン民族主義が国家自由主義者の間で広く受け入れられていました。^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}

社会民族主義は、解放と優越の両方を含む、さまざまな民族の民族的利益を守りながら社会の進歩を促進することを目的とした教義である。例えば、オーストラリア労働党には強力な白人ナショナリストの要素があり、過去には白豪主義政策を公然と支持していた。 ^{[ 36 ]}

バアス主義、そして以前はナセル主義によって提唱された世俗的なアラブ民族主義は、アラブ社会主義を擁護している。ブラックパワー運動を含む左派アメリカの黒人民族主義の例もある。南米の先住民グループもまた、社会進歩と富の共有を促進しながら、アメリカ先住民の民族的利益の擁護をその基盤としている。^{[ 37 ]}

無国家主義は、主に少数民族や抑圧された民族集団が多民族国家内で自決権や分離を求めることから生じるため、民族主義の一種として分類されることが多い。民族性を排除の手段として利用する可能性のある既存国家のナショナリズムとは異なり、無国家主義は文化の保存と政治的解放のメカニズムとして機能することが多い。^{[ 38 ]}

新帝国主義の時代には、アジアやアフリカの多くの脱植民地化運動が、植民地支配勢力に対抗するために民族主義的な枠組みを採用した。現代の多くの状況において、反帝国主義運動は、市民的ナショナリズムを装って支配を隠蔽することが多い「帝国主義」国家に対する防衛的な対応として、民族主義を引き続き利用している。例えば、クルディスタン、チベット、先住民族の運動は、支配的な国家機構による強制的な文化的同化に抵抗するために、共通の血統や言語を通して自らの国民的アイデンティティを定義することが多い。^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]}

1918年以来、アゼルバイジャンの汎トルコ主義的な感情を持つ政治エリートは、イラン系アゼルバイジャン人の間で反イラン的な民族意識を醸成するために民族主義の概念に依存してきた。アゼルバイジャンのイルハム・アリエフ大統領は、自国政府が反イラン的な民族主義的立場を取っているという主張を否定しようとしてきたが、イラン政府やイラン民族主義サークルなどのグループ、特にイラン系アゼルバイジャン人は、世界アゼルバイジャン会議や南アゼルバイジャン民族覚醒運動などの領土回復主義的勢力の継続的な活動と、国家および非国家の両方のアゼルバイジャン当局からの支援のために、アゼルバイジャン政府の意図に疑念を抱いている。^{[ 51 ]}アクバル・アハメドによれば、1991年に同国が独立した後、アゼルバイジャンのレズギン人とアヴァール人は「アゼルバイジャン人が支配する中央政府によってアタチュルク式の民族主義の対象となった」という。^{[ 52 ]}

イスラエル国家は、テオドール・ヘルツルの著作『ユダヤ人国家』に端を発しており、パレスチナまたは世界各地で検討された他のいくつかの場所にユダヤ人のための国家を創設することを構想していた。 ^{[ 53 ]}ヘルツルは後の著作『古き新しき土地』で、ユダヤ人が少数の都市で多数派を占め、全員がドイツ語を話す二民族国家を構想した。^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}

イスラエルにおける民族主義への懸念は、第4次ネタニヤフ政権下でクネセトが基本法の一部としてイスラエルをユダヤ人の国民国家として採択して以来提起されてきた。この行為はイスラエル国内^{[ 57 ] [ 58 ]}およびディアスポラの様々なユダヤ人グループの間で非常に物議を醸し^{[ 59 ]}、イスラエルをユダヤ人の民主主義国家とする理念を脅かす可能性があった。この法律は特に多くの左派シオニストの間で物議を醸し、彼らはこの法案がイスラエルの民主主義を損なうものと考えていた^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] 。}

マレーシアでは、ブミプトラ原則は、マレーシア憲法、特に第153条で規定されているマレー人の「特別な地位」を認めています。しかし、憲法はブミプトラという用語を使用しておらず、「マレー人」と「先住民」（第160条(2)）^{[ 64 ]} 、サラワクの「原住民」（第161A条(6)(a)）^{[ 65 ]} 、サバの「原住民」（第161A条(6)(b)）^{[ 65 ]}のみを定義しています。マレーシアの新経済政策は人種に基づいており、剥奪に基づいていないため、ブミプトラに対する積極的措置として、ブミプトラに有利な政策がいくつか存在します。たとえば、すべてのブミプトラは、経済状況に関係なく、高級物件を含む住宅や不動産に対して7%の割引を受ける権利がありますが、低所得の非ブミプトラはそのような財政支援を受けません。

その他の優遇政策には、政府系教育機関への入学における割り当て、公的奨学金の資格、大学の試験答案の採点、大学の期末試験前の特別授業、政府機関での役職、企業の所有権などが含まれる。これらの政策のほとんどは1970年代に制定された。多くの政策は、企業株式の少なくとも30%をブミプトラが占めることを目指している。政府が適切な政策目標について合意できなかったため、イスマイル・アブドゥル・ラーマンがこの目標を提案した。

アメリカのナショナリズムは一般的に市民ナショナリズムの典型例として説明されてきたが、^{[ 66 ]}ドナルド・トランプが大統領に就任した2016年の米国大統領選挙以降、学者たちは民族ナショナリズムがアメリカの政治において著しく目立つようになったと指摘している。^{[ 67 ] [ 68 ]}政治学者のロバート・シャーザーとエリック・テイラー・ウッズによれば、「民族ナショナリズムはトランプの政治戦略の中心的特徴であり」、「彼は民族ナショナリズムにもかかわらず勝利したのではなく、実際にはそれが彼の成功の鍵だった」という。^{[ 67 ]}政治学者のジャック・トンプソンは、「真の」アメリカ人であることの意味をめぐるドナルド・トランプのアイデンティティ政治が、白人アメリカ人の間で民族中心主義的な理想が「トランプへの投票選択の強力な予測因子」になったと主張している。^{[ 69 ]}トンプソンは、2016年のアメリカ国民選挙調査（ANES）のデータから、白人アメリカ人の間で民族主義と反移民感情の間に正の相関関係があることが明らかになったと指摘している。彼らの移民反対は、「真の」アメリカ人の民族的特徴に関する信念体系によって形成される「移民がアメリカの国民的アイデンティティの強固さに及ぼす脅威への恐怖に基づいていることが多い」。^{[ 70 ]}