ヘレンフォルク民主主義

ヘレンフォルク民主主義は、特定の民族グループのみが投票権と公職に立候補する権利を持ち、他のグループは選挙権を奪われている名目上の民主的な政治形態である。 ^[1]ヘレンフォルク民主主義は民族政治のサブタイプであり、選挙の有無にかかわらず、1つの民族グループが国家を支配するあらゆる形態の政治を指す。選挙は一般的に自由であったが、投票権は人種に基づいて制限され、統治は政治的に支配的な人種グループの利益を反映していた。ドイツ語のヘレンフォルクは「優等人種」を意味し、ヨーロッパ人の人種的優越性を前提としてドイツの植民地主義を正当化した19世紀の言説で使用された。 ^[2]

アメリカ連合国（1861年 - 1865年）、アパルトヘイト下の南アフリカ（1948年 - 1994年）、リベリア（1847年 - 1946年）は、ヘレンフォルク民主主義の例として挙げられている。イスラエル国（1948年 - ）も、一部の学者によってヘレンフォルク民主主義と特徴づけられているが、^{[3] [4] [5]}、他の学者はこの特徴づけに異議を唱えている。

この形態の政治は、通常、システム内で統制と権力を維持するために、民族グループによって採用されます。平等主義の見せかけを伴うことがよくあります。^{[説明が必要]} 支配的な民族グループの人々が自由と権利を獲得し、平等主義の原則が推進されるにつれて、他の民族グループは抑圧され、政府に関与することを妨げられます。

この用語は1967年にピエール・ファン・デン・ベルゲの著書『人種と人種差別』で初めて使用されました。^[6]

歴史家デイヴィッド・R・ローディガーは、 1991年の著書『白人の報酬』で、この政治形態を19世紀アメリカ合衆国の文脈で再解釈し、「ヘレンフォルク共和主義」という用語の方が当時の人種政治をより正確に表現していると主張している。ヘレンフォルク共和主義の基盤は、黒人を疎外し、「優等人種」に奉仕する共和制政府を支持するという点にとどまらず、「黒人であること」は従属と隷属と同義であり、したがって共和制の独立と白人の自由に反すると主張した。 ^[7]その結果、当時の従属的な白人労働者は、白人であることを利用して、従属的な黒人労働者や奴隷と自分を区別し、彼らよりも優位に立った。^[8]このイデオロギーによれば、黒人は単なる「非市民」ではなく、共和制政府の理想に本質的に反対する「反市民」であった。^[9]

この原則は、19世紀と20世紀のアメリカ合衆国、特に南部諸州と南アフリカの発展に見ることができます。 ^{[10]これらの歴史的シナリオでは、立法が}男子普通選挙、後に白人普通選挙へと進む一方で、黒人の政治参加に対する制限がさらに強化され、彼らの参政権が剥奪されました。^[11]

社会学者マイケル・ウェストによると、南ローデシア、そしてその後のローデシアは、収入、財産所有、識字能力に基づく選挙権を採用したが、これは隣国南アフリカで実践されていた白人だけの「ヘレンフォルク民主主義」ではなかった。^[12]ウェストは、ローデシアの制度はその意味ではヘレンフォルク民主主義とは「異なっていた」が、比較的少数の黒人アフリカ人だけが民主的プロセスに参加できるという厳しい経済的資格を課すことで依然として白人至上主義を維持していたと指摘している。^[12]

南アフリカをヘレンフォルク民主主義とみなす議論の中で、社会学者のチェスター・ハントとルイス・ウォーカーは、ローデシアの制度では市民権と代議制政府を「ヘレンフォルク」に限定することはできないと結論付けた。なぜなら、ヘレンフォルクは規模が小さすぎるからだ。白人ローデシア人は、南アフリカの総人口の5%以上を占めることはなかった。^[13]ハントとウォーカーは、この現実的な現実により、白人ローデシア人は妥協を余儀なくされ、南アフリカのヘレンフォルク民主主義とは対照的に、やや多元主義的な制度となったが、それでも彼らは不均衡な影響力を享受し続けたと主張した。^[13]

リベリアでは1946年まで、投票権はアメリカ系リベリア人の子孫に制限されていました。^{[14] [15]} リベリア国籍法だけではありません。

少なくとも半ダースの [アフリカ] 国は、特定の民族グループの人々は出生時に国籍を取得できないことを事実上保証しており、その子供も孫も同様である。最も極端な例として、解放奴隷によって建国されたリベリアとシエラレオネは、「黒人」(リベリア) または「黒人アフリカ人」(シエラレオネ) ^{[いつ? ]}の血統を持つ者だけが出生時に市民権を取得できるという立場を取っている。シエラレオネはまた、「非黒人アフリカ人」の帰化についてより厳しい規則を定めているが、リベリアは「黒人の血統」を持たない者は出生時に市民権を剥奪されるだけでなく、「リベリアの肯定的な文化、価値観、および性格を保存、育成、維持するために」、帰化によっても市民権を得ることを禁じている。

— マンビー、2016年^[16]

1890年代に共和党が解散した後、リベリアは1980年までホイッグ党による一党独裁国家となった。

イラン・パペ、バルーク・キメルリング、メロン・ベンヴェニスティなどの学者や評論家は、イスラエルが占領地を事実上支配しており、その住民はイスラエルの選挙で投票できないことから、イスラエルをヘレンヴォルク民主主義と特徴づけている。 ^{[3] [4] [17] [5]}サミー・スムーハ、イラン・ペレグ、ナフマン・ベン・イェフダ、アディ・オフィールなどの学者や評論家は、この特徴づけは無効であると主張し、イスラエル政権を自由民主主義、民族民主主義、非自由主義民主主義、または「ハイブリッド政権」とさまざまに表現している。^{[18] [19] [20] [21]}

民族民主主義という用語は、ヘレンヴォルク民主主義と同じ意味、または異なる意味で使用されることがある。前者の用語は、1975年にエール大学のフアン・ホセ・リンツ教授によって初めて導入され、彼はそれをヘレンヴォルク民主主義と機能的に同義であると定義した。「支配的なグループにとっては民主的であるが、民族に基づいて他のグループを民主的なプロセスから排除する政治システム」。^[22]しかし、その後、ハイファ大学の社会学者サミー・スムーハ教授が1989年に出版した本の中で、イスラエル国家の性質の普遍化されたモデルとして独立して使用した^[23]。^{[24] [22]}リンツとは異なり、スムーハや他の多くの学者は、より純粋に民主的な要素を持つ点でヘレンフォルク民主主義（または民族政治）とは異なるタイプの国家を指すためにこの用語を使用しています。彼らは、イスラエルやその他のいわゆる「民族民主主義」は、ヘレンフォルク国家で典型的であるよりも多くの政治参加、影響力、地位の向上を非中核グループに提供していると主張しています。 ^[19]しかし、批判的な学者は、いわゆる「民族民主主義」はヘレンフォルク民主主義や民族政治と根本的に異なるものではなく、違いは種類ではなく程度の差であると主張しています。これらの批評家によると、ヘレンフォルク民主主義と民族民主主義は、特に覇権的統制と多数派の専制など、多くの重要な特徴を共有しているが、戦術が異なる。少数派が制御不能になったり、数の面で完全に少数派ではなくなったりすると、支配的な民族グループはヘレンフォルク民主主義のより抑圧的な戦術に頼るが、非支配的な民族がより小さく弱い場合、支配的なグループは民主主義の見せかけを維持する。^[19]

「民族政治」という用語は、イスラエルを説明し理解するためのモデルとして、オレン・イフタヘルによって「紛争中の多民族地域に不均衡な民族支配を拡大または維持しようとする非民主的な体制」と最初に定義された。 ^{[25] [19]}今日、民族政治は一般的に、少なくとも薄っぺらな民主主義の外観を作り上げようといくらか試みる。^[26]イフタヘルは、民族政治を「少数派のメンバーに重要な（ただし部分的な）市民権と政治的権利が拡大され、民族政治をヘレンフォルクまたは権威主義体制と区別する」と指摘して区別している。^[27]同様に、イフタヘルのモデルを解釈したサミー・スムーハは、民族政治はヘレンフォルク民主主義と同様に真に民主的ではないが、「普通選挙と民主的制度」を持つ点で後者と区別されると指摘している。^[19]

• アパルトヘイトの犯罪
• 復興期以降の選挙権剥奪
• 支配的な少数派
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• 民族ナショナリズム
• イスラエルのアパルトヘイト
• ユダヤ人と民主主義の国家
• ジム・クロウ法
• プランタークラス
• 入植者による植民地主義
• ソリッドサウス
• 投票抑圧

• ローディガー、デイヴィッド・R（1997年）。『白人の賃金』フィラデルフィア：ヴァーソ・ブックス。ISBN 9781844671458。