宗教からの離脱

宗教からの離脱とは、信仰、宗教団体、コミュニティを離れる行為である。多くの点で、それは改宗の逆である。このプロセスにはいくつかの用語が使用されるが、これらの用語はそれぞれ意味や含意が若干異なる場合がある。^[1]

^{研究者は脱会を表現するために、 [2]} 離反、棄教^[3]、離脱^[4]など、さまざまな軽蔑的な用語を使用します。これは、信者が自発的に行うのではなく、懲罰的に信者に課される宗教組織からの脱会である破門とは対照的です。

宗教的所属が離脱者の社会生活やアイデンティティの大きな部分を占めていた場合、離脱は苦痛を伴う経験となり、一部の宗教団体は敵対的な反応や排斥によって離脱のプロセスを悪化させます。^[5]^{: 91}特に宗教的ではなかった人々の中には、離脱は「それほど大きな問題ではない」と考えており、「個人的な影響はほとんどない」と考えている人もいます。特に世俗化された国の若者の場合です。 ^[1]

人権

1993年、国連人権委員会は、市民的及び政治的権利に関する国際規約第18条は「有神論、無神論、無神論の信仰、ならびにいかなる宗教または信念も公言しない権利を保護する」と宣言した。^[6]さらに、委員会は「宗教または信念を持つ、または採用する自由には、必然的に、現在の宗教または信念を別のものに置き換える、または無神論的見解を採用する権利を含む、宗教または信念を選択する自由が含まれる」と述べた。この条約の署名国は、「信者または非信者に信念を撤回または改宗するよう強制するために、身体的な力または刑事罰の脅迫を使用すること」を禁じられている。それにもかかわらず、少数派宗教は依然として世界の多くの地域で迫害されている。^[7]^[8]

ほとんどの西洋社会では国民が宗教を選択することを認めているが、イスラム教徒が多数派を占める多くの国では、国家によってイスラム教徒と認められた人々が宗教を変えることを禁じている。

場合によっては、宗教からの離脱が強制されることもある。^[5]^{: 93}信仰深い人の中には、所属する宗教団体から追放されたり破門されたりする人もいる。カルトや新興宗教に加わった人の家族の中には、カルトがマインドコントロールを使って家族から遠ざけようとしているのではないかと懸念し、強制的にグループから排除して洗脳解除することを支持する人もいる。 [ ^5]^{: 93}

宗教からの離脱の段階

ブリンカーホフとバーク（1980）は、「宗教的離脱は徐々に累積する社会的プロセスであり、否定的なレッテルが棄教の道を加速させる「触媒」として作用し、棄教に形と方向性を与える可能性がある」と主張している。 ^[9]また、彼らは、宗教的離脱のプロセスには信者が信仰をやめても儀式に参加し続けることが含まれており、棄教を扱う多くの理論的仮定の根底には疑いの要素があると主張している。^[10]

エボー（1988）は元修道女に関する論文の中で、役割からの離脱の特徴として4つの段階を挙げている。^[5]^{: 91–94}^[11]

最初の疑問
役割の選択肢を探し、検討する
転換点
元の役割のアイデンティティを確立する。

エボーが研究した2つのサンプルでは、元修道女の大多数がカトリック教徒のままであった。^[12]

心理的および社会的側面

メレディス・マクガイア (2002) は、宗教の社会的文脈に関する著書の中で、宗教的所属が脱会者の社会生活とアイデンティティの大きな部分を占めていた場合、脱会は苦痛を伴う経験となり、脱会の仕方も問題を悪化させる要因となる可能性があると述べています。マクガイアは、脱会者の反応が敵対的であったり、脱会前に「内部」から脱会者がグループを変えようと試みたりした場合、脱会のプロセスは相当な感情的および社会的緊張を伴うことになるだろうと書いています。^[5]^{: 91}

シェイトルとアダムチク（2010）は、末日聖徒イエス・キリスト教会やエホバの証人などの排他的で要求の厳しい宗教の信者は、それほど要求の厳しくない宗教的伝統の信者よりも健康状態が良いと自己申告しているが、そのような宗教を離れた信者はそれほど要求の厳しくない宗教的伝統を離れた信者よりも健康状態が悪いと報告しており、この関連性は宗教的伝統を離れた信者の間でははるかに弱いか、まったく存在しないことを発見した。^[13]

『宗教と健康のハンドブック』には、宗教を捨てたアメリカ人の幸福を調べたフェイゲルマン（1992）の調査が紹介されており、宗教から離れた人と不幸の間にはほとんど関係がないことがわかった。^[14]このハンドブックでも引用されているコスミンとラックマン（1993）の調査では、宗教に属していない人は宗教に属している人よりもうつ病の症状にかかりやすい傾向があることがわかった。^[15]上記の研究のいくつかは宗教的信仰と幸福の間に正の相関関係があることを示しているが、いずれにしても、次のような代替的な原因説明を区別するのは別の作業である。^[要出典]

宗教的信仰自体は実際に満足感を促進し、無信仰は満足感を促進せず、または不満を促進する。^[要出典]
満足と不満足はそれぞれ宗教的信仰と不信仰に寄与する。すなわち、満足している人は、伝統的に定義された神（その属性には全知全能が含まれる）の存在を支持する傾向が、不満足な人（不満足な人は、自分の不幸を神が存在しない証拠（無神論の場合）または存在する神がすべて全知全能ではない証拠（理神論や多神論の場合）と認識する可能性がある）よりも強い。^[要出典]
宗教的信仰自体は満足度を高めるものではないが、満足度は宗教的信仰と有意に相関する第3の要因、例えば、a )信者に好意を示し非信者を嫌う神から授けられた神の摂理、またはb )自称非信者の社会的政治的排斥および/または「隠れ」非信者によるそのような排斥への恐怖によって影響を受ける。^[要出典]
宗教からの離脱のプロセスにはトラウマとなるストレスが伴い、その影響により、たとえ実際に追放されたり恐れられたりしなくても、その後の幸福感は潜在的または臨床的な程度に制限される。^[要出典]

参照

参考文献

^ abエクルズ、ジャネット・ベティ、キャット、レベッカ（2015 年）。「背教とフェミニズムの支持？年配と年少の英国女性背教者の比較」世俗主義と非宗教。4。doi ：10.5334/ snr.ax。ISSN 2053-6712。
^ ブロムリー、デイビッド・G.宗教的離脱の視点(1988)、デイビッド・G・ブロムリー編著『信仰からの離脱：宗教的背教の原因と結果』 ISBN 0-8039-3188-3 23 ページの記事「明らかな問題の 1 つは、宗教的離脱のプロセスを取り巻く用語の難解さです。宗教グループへの所属は改宗と呼ばれますが、この用語の対象については議論が続いています。しかし、離脱に相当する用語はありません。実際、この巻のエッセイが明らかにしているように、研究者はこのプロセスを表すためにさまざまな用語 (脱退、離脱、非同一化、離脱、離脱、背教、離脱、離脱) を使用しています。」
^ ハッデン、ジェフリー
^ ルーフ、ウェイド・クラーク、J・ショーン・ランドレス。「離反、離脱、反対：米国における宗教的変化の原動力」宗教と社会秩序7（1997）：77-96。
^ abcde McGuire, Meredith B. 「宗教：社会的文脈」第5版（2002年）ISBN 0-534-54126-7第3章：個人の宗教、離脱のセクション
^ 「CCPR 一般コメント 22: 30/07/93 ICCPR 第 18 条について」。Minorityrights.org 。2015年 1 月 16 日時点のオリジナルよりアーカイブ。
^ 国際人権連盟 (2003 年 8 月 1 日)。「イランにおける宗教的少数派に対する差別」(PDF)。fdih.org。2009年3 月 3 日閲覧。
^ Davis, Derek H. 「普遍的な人権としての宗教の自由の進化」(PDF) 。 2011年7月23日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2009年3月3日閲覧。
^ バリス、ピーター H. –アドベンチスト牧師を辞める：退任のプロセスの研究、p.24、Praeger Publishers (1999)、ISBN 0-275-96229-6より引用
^ Brinkerhoff, Merlin B. および Mackie, Marlene M. – Casting off the Bonds of Organized Religion: a Religious-Caress Approach to the Study of Apostasy、p.249、Review of Religious Research、Vol. 34、1993 年に引用
。Brinkerhoff と Burke (1980) による宗教離脱のプロセスの類型論では、疑念を抱く信者は信仰をやめるが、儀式参加者としては参加し続けると仮定している。疑念は棄教に先行する。疑念という要素は、棄教を扱う多くの理論的仮定の根底にある。
^ エボー、ヘレン・ローズ・フックス『カトリック修道院を去る：離脱理論に向けて』（1988年）、デイビッド・G・ブロムリー編『信仰からの離脱：宗教的背教の原因と結果』 ISBN 0-8039-3188-3
^ エボー、ヘレン・ローズ・フックス『カトリック修道院を去る：離脱理論に向けて』（1988 年）、デイビッド・G・ブロムリー編著『信仰からの離脱：宗教的背教の原因と結果』 ISBN 0-8039-3188-3 114 ページの記事「両サンプルの元修道女の大多数は、修道院を去った後もカトリック教徒であり続けた。実際、元修道女の多くは教区の信徒指導者であり、宗教は依然として非常に重要であると報告した。ほとんどの元修道女にとって、修道院を去ることは教会組織への不満を示すものではない。宗教生活を離れた後に教会を去ったのは 3% 未満であった。したがって、脱会のプロセスと元修道女としてのアイデンティティの確立は、カトリック教徒としてではなく、修道女としての役割の変化を伴った。」
^ Scheitle, Christopher P.; Adamczyk, Amy (2010年9月). 「高コストの宗教、宗教の転換、そして健康」. Journal of Health and Social Behavior . 51 (3): 325–342. doi :10.1177/0022146510378236. ISSN 0022-1465. PMID 20943593. S2CID 22954775.
^ Koenig, Harold G., Larson, David B., McCullough, Michael E. Handbook of Religion and Health（記事参照）、p.122、Oxford University Press（2001）、ISBN 0-8133-6719-0 Feigelman et al.（1992）は、宗教を捨てたアメリカ人の幸福を調査した。1972年から1990年の間に実施された一般社会調査の統合データを使用して、研究者らは研究対象として2万人以上の成人を特定した。特に興味深い対象は「無宗教者」、つまり16歳の時点で宗教に属していたが、調査時点では無宗教であった人々である（18年間の調査期間中、無宗教者は毎年回答者の4.4%から6.0%を占めた）。「活動的」とは、16歳で宗教に属しており、調査時点でも宗教に属していたと回答した人と定義されました（1972年から1990年まで、毎年回答者の84.7%から79.5%の範囲でした）。幸福度は、一般的な幸福度（とても幸せ、かなり幸せ、あまり幸せではない）を評価する単一の質問によって測定されました。無宗教者（n = 1,420）と活動的者（n = 21,052）を比較すると、無宗教者の23.9%が「とても幸せ」であると回答し、活動的者では34.2%が「とても幸せ」であると回答しました。分析を婚姻状況で階層化した場合、結婚している宗教無宗教者がとても幸せである可能性は、結婚している活動的者と比較して約25%低かったです（つまり、10%の差）。多重回帰分析の結果、結婚歴やその他の共変量を制御した後、宗教的離脱は全体的な幸福の分散のわずか2%しか説明できないことが明らかになりました。研究者は、宗教的離脱と不幸の間にはほとんど関係がないと結論付けました（品質評価7）。
^ Koenig, Harold G., Larson, David B., McCullough, Michael E. – Handbook of Religion and Health、p.111、Oxford University Press (2001)
現在、米国人口の約 8% が無宗教であると主張しています (Kosmin & Lachman, 1993)。宗教に属していない人は、宗教に属している人よりもうつ病の症状のリスクが高いようです。Koenig、Cohen、Blazer、Pieper ら (1992) は、850 人の病気の男性を対象に、人口統計、健康状態、宗教的対処の尺度をコントロールした後、宗教に属していることがうつ病を予測するかどうかを調べました。関連する共変量を制御した場合、「無宗教」と回答した男性は、穏健なプロテスタント、カトリック、または非伝統的キリスト教徒であると自認する男性よりも、ハミルトンうつ病評価尺度（観察者による評価尺度）のスコアが高かったことが分かりました。

さらに読む

書籍

デイビス、ジム、グラハム、マイケル、バージ、ライアン P. (2023)。『大教会離れ：誰が教会を去るのか、なぜ教会を去るのか、そして教会を戻すには何が必要なのか？』ゾンダーヴァン。ISBN 978-0310147435。
オークス、レン博士『預言的カリスマ性：革命的宗教的人格の心理学』、1997年、シラキュース大学出版ISBN 0-8156-0398-3
ライト、スチュアート A.カルトからの離脱：脱会の原動力、科学的宗教学会発行：モノグラフシリーズ第 7 号 1987 年ISBN 0-932566-06-5

記事

バー、ハワード・M（1970年9月）。「高齢化と宗教からの離脱」。社会力。49（1）：59-71。doi ：10.1093/ sf /49.1.59。

外部リンク

ウィリアム・H・スワトス・ジュニア編『宗教と社会百科事典』におけるロス・P・シェーラーによる背教と離脱の項目。

[EcclesCatto2015-1] エクルズ、ジャネット・ベティ、キャット、レベッカ（2015 年）。「背教とフェミニズムの支持？年配と年少の英国女性背教者の比較」世俗主義と非宗教。4。doi ：10.5334/ snr.ax。ISSN 2053-6712。

[2] ブロムリー、デイビッド・G.宗教的離脱の視点(1988)、デイビッド・G・ブロムリー編著『信仰からの離脱：宗教的背教の原因と結果』 ISBN 0-8039-3188-3 23 ページの記事「明らかな問題の 1 つは、宗教的離脱のプロセスを取り巻く用語の難解さです。宗教グループへの所属は改宗と呼ばれますが、この用語の対象については議論が続いています。しかし、離脱に相当する用語はありません。実際、この巻のエッセイが明らかにしているように、研究者はこのプロセスを表すためにさまざまな用語 (脱退、離脱、非同一化、離脱、離脱、背教、離脱、離脱) を使用しています。」

[3] ハッデン、ジェフリー

[4] ルーフ、ウェイド・クラーク、J・ショーン・ランドレス。「離反、離脱、反対：米国における宗教的変化の原動力」宗教と社会秩序7（1997）：77-96。

[McGuire-5] McGuire, Meredith B. 「宗教：社会的文脈」第5版（2002年）ISBN 0-534-54126-7第3章：個人の宗教、離脱のセクション

[6] 「CCPR 一般コメント 22: 30/07/93 ICCPR 第 18 条について」。Minorityrights.org 。2015年 1 月 16 日時点のオリジナルよりアーカイブ。

[fdih1-7] 国際人権連盟 (2003 年 8 月 1 日)。「イランにおける宗教的少数派に対する差別」(PDF)。fdih.org。2009年3 月 3 日閲覧。

[8] Davis, Derek H. 「普遍的な人権としての宗教の自由の進化」(PDF) 。 2011年7月23日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2009年3月3日閲覧。

[9] バリス、ピーター H. –アドベンチスト牧師を辞める：退任のプロセスの研究、p.24、Praeger Publishers (1999)、ISBN 0-275-96229-6より引用

[10] Brinkerhoff, Merlin B. および Mackie, Marlene M. – Casting off the Bonds of Organized Religion: a Religious-Caress Approach to the Study of Apostasy、p.249、Review of Religious Research、Vol. 34、1993 年に引用
。Brinkerhoff と Burke (1980) による宗教離脱のプロセスの類型論では、疑念を抱く信者は信仰をやめるが、儀式参加者としては参加し続けると仮定している。疑念は棄教に先行する。疑念という要素は、棄教を扱う多くの理論的仮定の根底にある。

[11] エボー、ヘレン・ローズ・フックス『カトリック修道院を去る：離脱理論に向けて』（1988年）、デイビッド・G・ブロムリー編『信仰からの離脱：宗教的背教の原因と結果』 ISBN 0-8039-3188-3

[12] エボー、ヘレン・ローズ・フックス『カトリック修道院を去る：離脱理論に向けて』（1988 年）、デイビッド・G・ブロムリー編著『信仰からの離脱：宗教的背教の原因と結果』 ISBN 0-8039-3188-3 114 ページの記事「両サンプルの元修道女の大多数は、修道院を去った後もカトリック教徒であり続けた。実際、元修道女の多くは教区の信徒指導者であり、宗教は依然として非常に重要であると報告した。ほとんどの元修道女にとって、修道院を去ることは教会組織への不満を示すものではない。宗教生活を離れた後に教会を去ったのは 3% 未満であった。したがって、脱会のプロセスと元修道女としてのアイデンティティの確立は、カトリック教徒としてではなく、修道女としての役割の変化を伴った。」

[Scheitle_&_Adamczyk_(2010)-13] Scheitle, Christopher P.; Adamczyk, Amy (2010年9月). 「高コストの宗教、宗教の転換、そして健康」. Journal of Health and Social Behavior . 51 (3): 325–342. doi :10.1177/0022146510378236. ISSN 0022-1465. PMID 20943593. S2CID 22954775.

[14] Koenig, Harold G., Larson, David B., McCullough, Michael E. Handbook of Religion and Health（記事参照）、p.122、Oxford University Press（2001）、ISBN 0-8133-6719-0 Feigelman et al.（1992）は、宗教を捨てたアメリカ人の幸福を調査した。1972年から1990年の間に実施された一般社会調査の統合データを使用して、研究者らは研究対象として2万人以上の成人を特定した。特に興味深い対象は「無宗教者」、つまり16歳の時点で宗教に属していたが、調査時点では無宗教であった人々である（18年間の調査期間中、無宗教者は毎年回答者の4.4%から6.0%を占めた）。「活動的」とは、16歳で宗教に属しており、調査時点でも宗教に属していたと回答した人と定義されました（1972年から1990年まで、毎年回答者の84.7%から79.5%の範囲でした）。幸福度は、一般的な幸福度（とても幸せ、かなり幸せ、あまり幸せではない）を評価する単一の質問によって測定されました。無宗教者（n = 1,420）と活動的者（n = 21,052）を比較すると、無宗教者の23.9%が「とても幸せ」であると回答し、活動的者では34.2%が「とても幸せ」であると回答しました。分析を婚姻状況で階層化した場合、結婚している宗教無宗教者がとても幸せである可能性は、結婚している活動的者と比較して約25%低かったです（つまり、10%の差）。多重回帰分析の結果、結婚歴やその他の共変量を制御した後、宗教的離脱は全体的な幸福の分散のわずか2%しか説明できないことが明らかになりました。研究者は、宗教的離脱と不幸の間にはほとんど関係がないと結論付けました（品質評価7）。

[15] Koenig, Harold G., Larson, David B., McCullough, Michael E. – Handbook of Religion and Health、p.111、Oxford University Press (2001)
現在、米国人口の約 8% が無宗教であると主張しています (Kosmin & Lachman, 1993)。宗教に属していない人は、宗教に属している人よりもうつ病の症状のリスクが高いようです。Koenig、Cohen、Blazer、Pieper ら (1992) は、850 人の病気の男性を対象に、人口統計、健康状態、宗教的対処の尺度をコントロールした後、宗教に属していることがうつ病を予測するかどうかを調べました。関連する共変量を制御した場合、「無宗教」と回答した男性は、穏健なプロテスタント、カトリック、または非伝統的キリスト教徒であると自認する男性よりも、ハミルトンうつ病評価尺度（観察者による評価尺度）のスコアが高かったことが分かりました。

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