
『ヒュラスとフィロノウスの三つの対話』、または単に『三つの対話』は、ジョージ・バークリーが1713年に著した形而上学と観念論に関する本である。対話形式をとったこの本は、『人間の知識の原理に関する論考』を出版した後にバークリーが受けた批判への応答として書かれたものである。 [ 1 ]
『三つの対話』で議論されている重要な概念は、知覚的相対性、概念可能性/主論証[ a ]、そしてバークレーの現象主義の3つである。知覚的相対性とは、同じ物体でも観察者の視点によって異なる特性(例えば形状)を持つように見えるというものである。物体の客観的な特徴は、物体自体に内在的な変化がなければ変化しないので、形状は客観的な特徴ではないはずである。
1709年、バークレーは最初の主要著作である『視覚の新理論への試論』を出版し、その中で人間の視覚の限界について論じ、視覚の適切な対象は物質的な対象ではなく、光と色であるという理論を提唱した。[ 3 ]これは、彼の主要な哲学的著作である『人間知識の原理に関する論考』(1710年)を予見させるものであり、この著作は評判が悪かったため、彼は『三対話』(1713年)として書き直した。[ 1 ]
フィロノウス(ギリシャ語で「ヌースを愛する者」、つまり「精神」)はバークレーの見解を表し、ヒュラス(ギリシャ語で「物質」を意味する「ヒュレー」)は彼の反対者、特にジョン・ロックの見解を表している。
『第一対話』の中で、ヒュラスは懐疑主義に対する軽蔑を表明し、フィロノウスが「人類の心に浮かんだ最も突飛な意見、すなわち、この世に物質的な実体など存在しないという意見を主張している」と聞いていると付け加えている。 [ 4 ] フィロノウスは、懐疑的なのは実際にはヒュラスの方であり、それを証明できると主張する。こうして、哲学的な知恵の戦いが始まる。

フィロヌスは、人間が世界について何を知っているかについてヒュラスに体系的に質問し、まず熱などの二次的性質を調べて、そのような性質は個人の心の外には存在しないことを示します。次に、広がりや形などの一次的性質に移り、それらもまた完全に個人の知覚と視点に依存していると主張します(例えば、遠くから見ると大きな山は小さく見え、顕微鏡で見ると物の形が劇的に変化することがあります。「片方の目で裸眼で、もう片方の目で顕微鏡を通して見れば、いつでも実験できます」[ 5 ])。
ヒュラスの物質観(プラトンのイデア論に由来する)物質(あるいは感覚世界の外に存在する抽象的な実体)は、フィロノス(バークレー)によって体系的に破壊される。その基本的な主張は、物質は感覚的な性質によってのみ私たちに知られているため、これらの性質なしに物質を記述したり想像したりすることは不可能であるというものである。なぜなら、感覚的な性質がなければ、物質は定義上、その本質的な性質を失うからである。
バークリーの議論はさらに進む。感覚的性質は物質に内在するものではなく、むしろ精神によって付与され理解されるものである。色、音、温度、さらには形さえも、完全に精神に依存する性質である。実際、「精神」がなければ「物質」を想像することさえ不可能になる。「森の中で木が倒れたとき、そこに精神が存在しなければ音はするのか?」という問いに対する答えは、バークリーの非物質主義によって与えられる。感覚データ、あるいは木を構成する知覚の束以外に、木は存在しない。しかし、神は常にすべてを知覚している。言い換えれば、常に精神が存在する。木が音を立てるために人間(したがって人間の精神)が存在する必要はない。なぜなら、神の精神は常に存在しているからである、とバークリーは主張する。物質に感覚的性質を与えるのは、物質そのものではなく、この神の精神なのである。
バークリーは同時代、プラトン主義の考え方を共有する多くの哲学者から反対を受けた。これらの哲学者たちは、バークリーの考え方が下層階級の人々の考え方を裏付けているように見えたため、彼を俗悪だと考えた。大まかに言えば、「一般的な考え方」とは、神が万物を創造し、地上の事物こそが実在の事物であるというものだった。一方、神を信じず、地上の物質は別の次元に存在する実在の物質の模倣に過ぎないと考える哲学者もいた。バークリーは、この一般的な考え方に賛同した。
提示された哲学はしばしば誤解されている。批判されるのは、バークリーが私たちが幻想の世界に生きていると主張しているという点だが、実際には、バークリーは観念を現実の「もの」として受け入れることを提唱している。私たちが対象物について言及するとき、それは物質的な形態ではなく、私たちの感覚を形作る対象物の観念を指している。バークリーは何も実在しないと言っているのではなく、観念そのものが現実を構成していると提唱しているのだ。