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シュリ・マータ・アムリターナンダマイ・デヴィ（Sri Mātā Amritānandamayī Devi、本名スダマニ・イダマンネル、1953年9月27日）は、しばしばアンマ（「母」）として知られ、インドのヒンズー教の精神的指導者、神女、教祖、人道主義者である。[ 2 ] [ 3 ]彼女は、複数キャンパスの研究大学であるアムリタ ヴィシュワ ヴィディヤピータムの学長です。 [ 4 ]
2018年、彼女はインド政府のクリーン・インディア・キャンペーン「スワッチ・バーラト・ミッション」に最大の貢献をしたとして、インドのナレンドラ・モディ首相 から表彰された。[ 5 ]彼女はヒンドゥー議会からヴィシュワラトナ・プルスカール（世界の宝石賞）を初めて受賞した。[ 6 ]
マータ・アムリターナンダマイ・デヴィは、ケーララ州、コラム地区カルナーガッパリーのアラッパド・パンチャーヤットにあるパラヤカダヴ（現在は一部アムリタプリとして知られている）出身のインドの教祖です。1953年9月27日、彼女はディーバラ（恵まれないコミュニティ）のサブカーストであるアラヤ人の漁師の家に生まれ、スグナナンダンとダマヤンティの3番目の子供であった。彼女の母親であるダマヤンティさんは 2022 年 9 月 19 日に亡くなりました。彼女には 6 人の兄弟がいます。[ 8 ]
アムリターナンダマイは、日々の家事の一環として、近所の人から家族の牛やヤギのために食べ残しを集めていましたが、その過程で他人の極度の貧困と苦しみを目の当たりにしました。彼女は自分の家から食べ物や服をこれらの人々に届けました。裕福ではなかった彼女の家族は彼女を叱責し、罰しました。アムリターナンダマイは、悲しみに暮れる人々を慰めるために、自発的に人々を抱きしめ始めました。両親の反応にもかかわらず、アムリターナンダマイは続けました。[ 9 ]他人を抱きしめたいという彼女の願望について、アムリターナンダマイは次のように述べています。「私はそれが男性か女性かを見ません。私自身と異なる人は誰も見ません。私からすべての創造物へと絶え間ない愛の流れが流れています。これは私の生まれ持った性質です。医者の義務は患者を治療することです。同様に、私の義務は苦しんでいる人々を慰めることです。」[ 10 ]
アムリタナンダマイは、両親による結婚の取り決めを何度も拒否した。[ 11 ] 1981年、アムリタナンダマイの弟子になることを希望する求道者たちがパラヤカダヴにある彼女の両親の土地に住み始めた後、世界的な財団であるマタ・アムリタナンダマイ・マス（MAM）が設立された。[ 12 ]アムリタナンダマイは、現在も同マスの会長を務めている。今日、マタ・アムリタナンダマイ・マスは、多くの精神的および慈善活動に従事している。 [ 13 ]
1987年、信者たちの要望に応え、アムリターナンダマイは世界各国でプログラムを開始し、現在も毎年継続している。
アムリターナンダマイーは、人々を抱きしめることでダルシャナを与えることで知られています。[ 14 ]彼女は30年以上にわたり、世界中で3300万人以上の人々を抱きしめてきました。[ 14 ]彼女は、人々が悩みを打ち明けに彼女の膝の上で泣くようになったことからこの習慣が始まったと述べています。それに対して彼女は人々を抱きしめ始めました。[ 15 ]
2002年に、アムリターナンダマイーは、自分の抱擁が世界の苦難にどの程度役立っていると思うかと尋ねられたとき、「100パーセントできるとは言いません。世界を完全に変えようとするのは、犬のくるくるした尻尾をまっすぐにしようとするようなものです。しかし、社会は人々から生まれます。ですから、個人に影響を与えることで、社会に変化をもたらし、それを通して世界に変化をもたらすことができます。世界を変えることはできませんが、変化をもたらすことはできます。戦争の原因は、個人の心の中にある争いです。ですから、人々に触れることができれば、世界に触れることができるのです。」と答えた。[ 16 ]
アムリタナンダマイのダルシャンは彼女の人生の中心であり、1970年代後半からほぼ毎日人々を受け入れてきました。アムリタナンダマイの祝福を求めて集まる群衆の規模を考えると、彼女が20時間以上連続でダルシャンを行ったこともあります。[ 17 ] [ 18 ]コロナ禍の時は、彼女はダルシャンと人々の抱擁をやめました。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]
アムリターナンダマイの上級弟子の一人であるスワミ・ラマクリシュナナンダ・プリは著書『永遠の道』の中で、「アンマによって教え込まれた（霊的な）道は、ヴェーダで示され、バガヴァッド・ギーターなどの後世の伝統的な聖典で要約されたものと同じである」と記している。[ 22 ]アムリターナンダマイ自身は、「カルマ（行為）、ジュニャーナ（知識）、バクティ（献身）はすべて不可欠である。鳥の2つの翼が献身と行為であるならば、知識はその尾である。この3つすべてが揃って初めて、鳥は高みへと舞い上がることができる」と述べている。[ 23 ]彼女は、あらゆる宗教のさまざまな霊的実践と祈りを、心を浄化するという同じ目標に向かう異なる方法にすぎないと受け入れている。[ 24 ]こうした流れで、彼女は瞑想、カルマ・ヨーガのような行為を行うこと、無私の奉仕、そして慈悲、忍耐、許し、自制心などの神聖な資質を培うことの重要性を強調しています。アムリターナンダマイは、これらの実践によって心が洗練され、究極の真理、すなわち人は肉体と心ではなく、宇宙の非二元的な基盤として機能する永遠の至福の意識であるという真理を吸収する準備ができると述べています。[ 22 ]アムリターナンダマイはこの理解自体をジーヴァンムクティ（生きている間の解放）と呼んでいます。アムリターナンダマイーは言った。「ジーヴァンムクティは死後に得られるものでも、別の世界で経験したり授けられたりするものでもありません。それは完全な意識と平静の状態であり、この世界で肉体を持って生きている間に、今ここで経験することができます。自己との一体性という最高の真理を経験するに至った祝福された魂は、再び生まれる必要はありません。彼らは無限と融合するのです。」[ 23 ]
アムリタナンダマイは、ヒンドゥー教で一般的な精神的慣習である「アンマ」という三人称で自分自身を指すことが多いことで知られている。[ 25 ]
アムリタナンダマイは、講演や記事の中で、無私の奉仕の重要性[ 26 ] 、宗教間の調和の必要性[ 27]、環境保護[ 28 ]、科学と精神性の分離の解消[ 29 ]など、いくつかの社会問題を取り上げてきました。彼女はまた、女性のエンパワーメントとジェンダー平等の重要性、そして人類がヴィシュヴァ・マートゥルトヴァム（創造物すべてに対する母性的な態度、特に慈悲、忍耐、無私の心を表現すること）を育むことの重要性についても定期的に語っています。[ 30 ]彼女は人身売買や強制売春にも反対しており、 2014年にバチカンでフランシスコ教皇が主催したイベントでバチカンで演説し、奴隷制度反対世界宣言に署名した。[ 31 ] [ 32 ]また、2018年には、アブダビ皇太子のムハンマド・ビン・ザイード・アル・ナヒヤーン の後援の下、インターネットを介した虐待や略奪から子供たちを守ることを目的とした同様のイベントに参加した。[ 33 ] 2015年7月、アムリタナンダマイは、アムリタ大学が共催した、技術と持続可能な開発に関する国連学術インパクト会議で基調講演を行った。そこで彼女は、科学界に対し、研究に意識と慈悲を注入するよう求め、技術研究を行う際には、貧困層や苦しんでいる人々を向上させるという目的を念頭に置くことの重要性を強調した。[ 34 ] [ 35 ]彼女は国連で数回、世界宗教議会で2回講演している。
アムリターナンダマイは、35の言語で1,000以上のバジャン（賛歌）を録音しています。[ 36 ]また、数十のバジャンを作曲し、伝統的なラーガに付けています。賛歌を霊的実践として捉え、アムリターナンダマイは次のように述べています。「バジャンを一点集中して歌えば、歌い手、聞き手、そして自然にとっても有益です。後で聞き手がその歌を振り返ると、そこに述べられている教訓に従って生きようとします。」[ 37 ]アムリターナンダマイは、現代社会では瞑想において深く集中することが難しい場合が多いと述べています。バジャンは、人がこのレベルの集中に到達するのを助けることができます。[ 38 ]
アムリタナンダマイは、マタ・アムリタナンダマイ・マスの創設者兼会長であり、Embracing the World の創設者でもある。[ 39 ] Embracing the World は、マタ・アムリタナンダマイ・マスのインドを拠点とする慈善事業から発展した、地域および地方の慈善団体とプロジェクトのグローバル ネットワークである。[ 40 ]これらの団体は、貧困層に食料、住居、医療、教育、生計という 5 つの基本的なニーズを提供することに重点を置いている。[ 41 ] [ 3 ] [ 42 ]また、これらの団体は、災害救援や環境保護の分野での活動や、貧困層や困窮者を支援するための研究や新技術の開発も行っている。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]
インドでは、マタ・アムリタナンダマイ・マスが、さまざまなセンターを通じて、毎年1,000万食の無料食事を貧しい人々に提供しています。同様に、エンブレイス・ザ・ワールドは、1987年に始まった「マザーズ・キッチン」と呼ばれるプログラムを実施している49のセンターを通じて、北米で毎年15万人以上に食事を提供しています。メキシコ、コスタリカ、フランス、スペイン、ケニア、ブラジル、スロベニア、オーストラリアにも、飢餓救済プログラムが存在します。[ 47 ]マスは、インド全土の5,000の村のセンターで清潔な飲料水を提供することを目標にろ過システムを展開しており、これにより1,000万人の村人に浄水が提供されることになります。[ 48 ]
1998年以来、マタ・アムリタナンダマイ・マスはインド全土75か所でホームレスのために47,000戸以上の家を建設しました。[ 49 ] [ 50 ]ケララ州で500人の子供のための孤児院を運営しており、Embracing the Worldはナイロビで児童養護施設を運営しています。[ 51 ]
マタ・アムリタナンダマイ・マスは、1998年に開設したコーチにある1,100床の高度専門病院アムリタ医学研究所を運営しているほか、インド国内で無料の医療クリニック、薬局、ホスピスもいくつか運営している。[ 52 ] [ 53 ]また、デリー首都圏に2,000床の病院を建設中である。[ 54 ]合計で、このマスは1998年以来、400万人以上の人々に完全に無料の医療と手術を提供してきた。[ 55 ] [ 56 ]これには、心臓手術、脳手術、腎臓移植などの高度専門手術も含まれる。[ 57 ]無料の治療に加えて、アムリタ医学研究所は、人々が支払える金額を支払うことができるスライド制のケアを提供している。これは多くの場合、医療費総額のごくわずかな割合である。[ 43 ]
2022年8月24日、インドのナレンドラ・モディ首相 によって、ハリヤナ州ファリダバードにアムリタ病院という別の病院が開設された。この病院は、建築面積360万平方フィート、ベッド数2600床で、インドでこれまでに建設された最大の私立病院であると伝えられている。[ 58 ]
1998年、マートは、困窮した未亡人や身体的・精神的に障害のある人々に終身年金を提供する「アムリタ・ニディ」というプログラムを開始しました。[ 59 ] 2019年時点で、合計10万人が登録されています。[ 60 ] [ 61 ]また、2006年には「アムリタスリー（自立、エンパワーメント、雇用）」も開始しました。[ 62 ]このプログラムは、インド全土で20万人以上の女性が自助グループを結成するのに役立っています。[ 63 ]
アムリタナンダマイは、8つのキャンパスを持つ多分野にわたる研究大学であるアムリタ大学の創設者兼学長です。 [ 64 ]アムリタ大学は、2020年にNIRFによってインドで4番目に優れた大学としてランク付けされ、 NAACから「A」グレードの認定を受けており、[ 65 ] 2019年にはインド政府によって「卓越した機関」として選ばれました。[ 66 ]彼女の指導の下、大学は病気や貧困層の向上を目的とした研究開発に重点を置いています。[ 67 ]マタ・アムリタナンダマイ・マスはまた、現在インド全土の経済的に困難な子供たちに50,000の奨学金を提供する奨学金プログラムも運営しており、[ 68 ] Embracing the Worldは、フィリピンの台風ハイエンの後など、必要な時にインド国外で奨学金を提供しています。[ 69 ]
インド国内では、マタ・アムリタナンダマイ・マスが2001年以来、自然災害後の救援・復興活動に関わっており[ 70 ]、エンブレイス・ザ・ワールドはインド国外のいくつかの災害後にも支援に駆けつけている。[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] Embracing the World は、2004 年以来、災害救援活動に総額 7500 万ドルを提供してきました。[ 74 ] [ 75 ] Mata Amṛtānandamayī Math と Embracing the World が救援および復興活動を実施した災害には、2001 年のグジャラート地震、[ 76 ] 2004年のインド洋地震と津波、[ 77 ]ハリケーン カトリーナ(2005 年)、[ 78 ] 2008年のビハール洪水、[ 79 ] 2005年のグジャラート洪水、[ 79 ] 2005 年のマハラシュトラ洪水、[ 79 ] 2009年のサイクロン アイラ、[ 79 ] 2010年のハイチ地震、[ 80 2011年の東北地方太平洋沖地震と津波、[ 81 ] 2013年の北インド洪水、[ 82 ] 2013年の台風ハイエン、[ 83 ] 2014 年のインド・パキスタン洪水、[ 79 ] 2015 年のネパール地震、[ 84 ] 2015年の南インド洪水、[ 79 ] 2016 年のプッティンガル寺院火災、[ 85 ] 2017 年のハリケーンマリア、[ 86 ] 2017 年のサイクロンオッキ、[ 87 ] 2018年のケララ洪水、[ 88 ]および2019 年のケララ洪水。[ 89 ] 2019 年に、マートは Rs. 2019年のプルワマ攻撃で死亡した40人のCRPF兵士の遺族それぞれに50万ルピー。[ 90]
2015年9月11日、アムリタナンダマイは、ガンジス川沿いに住む貧しい家族のためにトイレを建設するという特定の目的のために、インド政府のナマミ・ガンゲ「ガンジス川を浄化する」プログラムに1500万米ドルを寄付した。[ 91 ] 2015年9月27日、アムリタナンダマイは、彼女のNGOが特にインドのケララ州でのトイレ建設やその他の衛生活動にさらに1500万米ドルを充てることを約束した。[ 92 ]アムリタナンダマイの組織は、2012年から毎年パンパ川とサバリマラ・ケララ寺院の巡礼地を清掃している。[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]
ケーララ州を拠点とするインド合理主義者協会の代表であるスリーニ・パッタタナムは、1985年に初版が出版された物議を醸す批判書『マタ・アムリタナンダマイ：聖なる物語と現実』を執筆した。著者は、アムリタナンダマイのすべての「奇跡」は捏造であると述べた。さらに、彼女のアシュラム内外で多くの不審死があり、警察の捜査が必要であったと書かれている。[ 97 ]
2002年8月9日、左派系のマラヤーラム語日刊紙「デシャビマニ」は、パッタタナムが不審に思ったのと同じ死について調査を求める同様の記事を掲載した。 [ 98 ] 2002年9月24日、「デシャビマニ」は「アムリタナンダマイ・マートでの不審死が増加しているという報道は誤りだった」と題する記事を掲載し、この報道について正式に謝罪した。記事には、「マートで起きた死に不審な点は何もなかったと確信を持って申し上げます。記事で言及された死の中には、マートで起きていないものもありました」と記されていた。記事はさらに、故人の親族が、元の記事で伝えられた誤った情報を訂正するために、デシャビマニに直接連絡してきたと説明した。編集者らは、いくつかのケースで、親族がデシャビマニに連絡し、死因に不審な点は何もなかった高齢の親族の最期に立ち会ったと説明したと記している。[ 99 ]
2004年、ケーララ州政府は、宗教的感情を害し、本の中で名誉毀損にあたる記述があったとして、出版社のオーナーであるパッタタナムと本の印刷業者を刑事訴追することを承認した。この命令は、ケーララ高等裁判所がマタ・アムリタナンダマイ・マートの住人であるTKアジャンの申請を検討するよう内務省に指示したことに続くものであった。[ 100 ] CPIの指導者であるテンガマム・バラクリシュナンは、パッタタナムに対するこの動きに抗議した。[ 101 ]この本の英語版の内容：Mata Amritanandamayi & Mysterious Stories。2020年10月4日。
2007年6月、シャンタヌ・グハ・レイは週刊誌「テヘルカ」に、アムリタナンダマイ・マス、ラヴィ・シャンカール、ババ・ラムデヴ、その他のNGOや宗教団体が年間数千万ルピーもの巨額の売上高を上げていると書いた。[ 102 ] 2007年6月、小説家のポール・ザカリアは「テヘルカ」に、アムリタナンダマイは外国とのつながりのある資金に対する典型的な精査から免れていると書いた。[ 103 ]
2013年、アムリタナンダマイの元弟子であるゲイル・トレッドウェルは、1980年から1999年までアムリタナンダマイのアシュラムに在籍していた頃の回想録を自費出版した。彼女はこの回想録や、本の発売前後に行われたメディアのインタビューでいくつかの主張を行った。[ 8 ] [ 104 ] [ 105 ]トレッドウェルがアムリタナンダマイから暴行を受けたという主張を含むこれらの主張は立証されていない。[ 106 ]アムリタナンダマイと彼女のアシュラムの代表者は、これらの主張は真実ではなく、満たされなかった欲望に対する復讐を目的としたものだとして、これらの主張を否定した。[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] 2014 年 4 月のインタビューで、アムリターナンダマイは事件について詳しく語り、「今でも、アンマはその娘への愛でいっぱいです。私は、徳と善がもたらされるよう祈っています。時が経てば真実が明らかになるでしょう。」[ 110 ]
2005年8月、アムリタナンダマイはパヴィトランという男に襲われた。パヴィトランは他の信者たちと共にアムリタナンダマイの前で祈り、歌を歌っていた。彼はナイフを持ってアムリタナンダマイに襲いかかったが、弟子たちの集団に取り押さえられた。アムリタナンダマイの弟子であるスワミ・アムリタスワルパナンダ・プリは、パヴィトランは「精神的に不安定」だったと述べた。[ 111 ]パヴィトランは打撲傷を負い、病院に運ばれた。[ 112 ]パヴィトランを許したアムリタナンダマイは、[ 113 ]「生まれた者は皆、いつか死ぬ。私はこの現実を心に留めて前進する。私は歩み続ける。私に会いにここに来る信者たちにダルシャンを与え続ける。」と述べた。[ 114 ]
2012年8月1日、ビハール州出身の23歳の法学生、サトナム・シン・マンが、コッラムにあるアムリタナンダマイのアシュラムでアムリタナンダマイに襲いかかった。警察によると、彼は叫びながらアラビア語の言葉を唱えていた。群衆に取り押さえられ、警察に引き渡された。[ 115 ]その後、彼はティルヴァナンタプラムのペルールカダにある政府精神病院に搬送され、3日後に死亡した。
アムリターナンダマイの弟子たちは、彼女と信者や求道者との会話を書き起こし、『目覚めた子供たち』として知られる彼女の教えをまとめた約12冊の本を著した。彼女が様々な国際フォーラムで行った講演も書籍化されている。2011年4月からは、ニュー・インディアン・エクスプレス紙の日曜版付録「エクスプレス・バズ」のライフスタイル欄に、アムリターナンダマイからの隔週のメッセージが掲載されている。彼女はまた、スピリチュアル誌「ザ・スピーキング・ツリー」に定期的にブログを執筆している。
彼女は様々なドキュメンタリーや映画に出演している。
より現代的な現象としては、最高位の神性を体現していると信じられている女性が挙げられます。例としては、多くの著名なインド人から高く評価されているアナンダマイ・マー（1896年～1982年）、大勢の信者に個別に触れて祝福を与えるアムマチ・アムリタナンダマイ・マー（1954年）などがあります。
。それが男性か女性かは私にはわかりません。私自身と異なる人は誰も見えません。私からすべての創造物へと絶え間ない愛の流れが流れています。これが私の生まれ持った性質です。医者の義務は患者を治療することです。同様に、私の義務は苦しんでいる人々を慰めることです。
the Worldは、インドを拠点とするMata Amritanandamayi Mathの人道支援活動に触発された、地域人道支援団体のグローバルネットワークです。
私たちは特に、大規模災害後のこれらのニーズを満たす支援に重点を置いています。
1998年にマタ・アムリタナンダマイ・デヴィ（世界的にAMMAとして知られる）によって設立されたアムリタ病院は、専門分野を超えたコンサルテーションを含む、あらゆる一次医療および専門医療サービスを提供しています。貧困層や恵まれない人々に高度な医療を提供するというAMMAのビジョンがアムリタ病院のインスピレーションとなり、現在では1100床（490ユニット）の三次医療機関および教育病院として、年間100万人以上の外来患者と7万人以上の入院患者を受け入れています。
1998年以来、私たちは未亡人やその他の貧困層の女性に毎月の年金を提供してきました。2006年には、このプロジェクトは身体的および精神的に障害のある人々を支援するために拡大され、現在では合計10万人の受益者にサービスを提供しています。...障害や家族の喪失が開発途上国の人々を生涯にわたる苦難に陥れる可能性があることを認識し、私たちの年金には期限がなく、終身支給されます。
アムリタナンダマイ・マスは数々の自然災害に対応し、緊急救援活動と長期的な復興プログラムの両方を実施してきた。
2004年以降、災害救援に7500万ドルを拠出。
2001年のグジャラート地震の後、アンマがブージの3つの村を再建したことは、ブージの人々に大きな影響を与えた…。
グリハラクシュミ: 21.
സ്നേഹമേയുള്ളൂ。 നന്മയുണ്ടാകട്ടെ, നല്ലതുവരട്ടെ എന്നു പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു。よろしくお願いします。