シニシズム（哲学）

犬儒学（古代ギリシア語: κυνισμός ）は、古典期に始まり、ヘレニズム期およびローマ帝国期にまで及んだ古代ギリシア哲学の一学派である。犬儒学によれば、人間は理性を持つ動物であり、人生の目的と幸福を得る方法は、自然に従い、社会的な束縛から自由で恥知らずな単純な生活を送ることで、自然の理性に従って徳を達成することである。犬儒学者（古代ギリシア語: Κυνικοί、ラテン語: Cynici）は、富、権力、栄光、社会的認知、順応性、および現世の所有物に対する慣習的な欲望をすべて拒否し、公然と嘲笑的にそのような慣習を無視した。

これらのテーマを概説した最初の哲学者は、紀元前400年代後半にソクラテスの弟子だったアンティステネスです。彼の後に続いたのは、アテネの路上で陶器の壺に住んでいたディオゲネスです。^[2]ディオゲネスは、非順応性を公に実証することで犬儒学主義を論理的に極限まで推し進め、犬儒学派の哲学者の典型と見なされるようになりました。彼の後に続いたのはテーバイのクラテスで、彼はアテネで犬儒学派の貧しい生活を送れるように大金を寄付しました。

犬儒教は紀元前3世紀以降徐々に重要性を失っていったが^[3] 、紀元前1世紀にローマ帝国が台頭すると復活した。犬儒教徒は帝国の都市のいたるところで物乞いや説教をしており、同様の禁欲主義や修辞学の思想は初期キリスト教にも現れた。19世紀までに犬儒教哲学の否定的な側面が強調され、犬儒教は人間の動機や行動の誠実さや善良さを信じない性質を意味するという 現代的な理解に至った。

キュニコスという用語は、古代ギリシャ語の κυνικός (kynikos)  「犬のような」と κύων (kyôn)  「犬」(属格: kynos )に由来する。^[4]古代にキュニコス派が「犬」と呼ばれた理由として挙げられた説明の 1 つは、最初のキュニコス派のアンティステネスがアテネのキュノサルゲス体育館で教鞭をとっていたためである。 ^[5]キュノサルゲスという言葉は「白い犬の場所」を意味する。しかし、犬という言葉は、恥知らずにも慣習的なマナーを拒否し、路上で暮らすことを決意した最初のキュニコス派に対する侮辱として使われたことも確かである。特にディオゲネスは「犬」と呼ばれた。^[6]彼はこの区別を大いに喜んでいたようで、「他の犬は敵を噛むが、私は仲間を救うために噛む」と述べた。^[7]後のキュニコス派もこの言葉を自分たちの利益のために利用しようとしたが、後代の解説者は次のように説明している。

犬儒派がこのように呼ばれる理由は 4 つあります。第一に、彼らの生活様式が無関心であるためです。彼らは無関心を崇拝し、犬のように人前で食事をし、愛し合い、裸足で歩き、桶や交差点で眠ります。第二の理由は、犬は恥知らずな動物であり、犬は恥知らずを崇拝しますが、それは謙虚さに劣るものではなく、謙虚さよりも優れているからです。第三の理由は、犬は良い番犬であり、犬は哲学の教義を守るからです。第四の理由は、犬は友人と敵を区別できる識別力のある動物だからです。したがって、犬は哲学にふさわしい人を友人として認識し、親切に迎え入れますが、ふさわしくない人を犬のように吠えて追い払います。^[8]

犬儒学は、ヘレニズム哲学の中でも最も印象的な哲学の一つである。^[9]犬儒学は、不確実な時代に人々に幸福と苦しみからの解放の可能性を与えると主張した。犬儒学の公式な教義はなかったが、犬儒学の基本原則は次のように要約できる。^{[10] [11] [12]}

• 人生の目標は、エウダイモニアと精神的な明晰さまたは清明さ (ἁτυφια, atuphia ) であり、文字通り「煙からの解放 (τύφος, tuphos )」であり、誤った信念、無思慮、愚かさ、うぬぼれを意味します。
• エウダイモニア、つまり人間の繁栄は、自給自足（αὐτάρκεια、autarkeia）、平静、徳、人類愛、パレーシア、そして人生の浮き沈みに対する無関心（adiaphora ἁδιαφορία）に依存します。^[12]
• エウダイモニアは、人間の理性によって理解される自然に従って生きることによって達成されます。
• 傲慢さ（τύφος）は誤った価値観によって引き起こされ、否定的な感情、不自然な欲望、そして邪悪な性格を引き起こします。
• 人は苦行（ἄσκησις, áskēsis ）を通じて繁栄と明晰さへと進み、富、名声、権力など、自然界では価値のない影響から解放される。その代わりに彼らはポノス（苦行）の生活を推奨した。キュニコス派にとって、これは実際の肉体労働を意味しなかったようだ。例えば、シノペのディオゲネスは物乞いをして暮らしていたのであって、肉体労働をして暮らしていたわけではない。むしろ、それは意図的に厳しい生活を選ぶこと、例えば、薄い外套だけを着て冬に裸足で歩くことを意味していた。^[13]
• 犬儒学派は恥知らずさや厚かましさ（Αναιδεια、アナイデイア）を実践し、社会のノモス、つまり人々が当然のことと思っている法律、慣習、社会的慣習を汚します。

したがって、犬儒学者は財産を持たず、金銭、名声、権力、評判といった慣習的な価値観をすべて拒否する。^[10]自然に従って生きる人生は、生存に必要な最低限の必需品だけを必要とし、慣習の結果であるあらゆる欲求から自分自身を解放することで自由になれる。^[16]犬儒学者は、理想的な犬儒学者の典型として、ヘラクレスを英雄として迎えた。^[14]ヘラクレスは「冥界からハデスの犬ケルベロスを連れてきた人物であり、犬男ディオゲネスにとって特に魅力的な点であった。」 ^[15]ルシアンによれば、「ケルベロスと犬儒学者は犬を通じて確かに関係している。」^[17]

キニコス派の生き方には、判断力や精神的な印象を鍛えるだけでなく、身体的な訓練も継続的に必要でした。

[ディオゲネス]は、運動には2種類あるとよく言っていた。すなわち、精神の運動と身体の運動である。後者は、実行時に心に非常に素早い機敏な印象を作り出し、徳の実践を非常に容易にする。しかし、善の実践に必要な健康と活力は、精神と身体の両方に等しく依存するため、一方が他方なしでは不完全である。^[18]

これは、犬儒派が社会から退くことを意味するものではない。犬儒派は、実際には、大衆の視線を一身に浴びながら生き、型破りな行動から生じるかもしれない侮辱に対してまったく無関心でいなければならなかった。 ^{[10]犬儒派は、}コスモポリタニズムという概念を発明したと言われている。ディオゲネスは、どこから来たのかと尋ねられたとき、「自分は世界市民（コスモポリテス）」であると答えた。 ^[19]

理想的な犬儒派は伝道活動を行い、人類の番犬として、人々の誤った生き方を叱責するのが自分たちの義務だと考えていた。^[10]犬儒派の生き方の例（および犬儒派の痛烈な風刺の使用）は、日常の慣習の根底にある虚栄心を掘り起こし、暴露する。^[10]犬儒学は主に倫理学に集中していたが、モニムスなどの犬儒派は、懐疑的な見解を表明するトゥフォス（τῦφος）に関する認識論に取り組んだ。

犬儒学の哲学はヘレニズム世界に大きな影響を与え、最終的にはストア哲学に重要な影響を与えた。ストア派の哲学者アポロドーロスは紀元前2世紀に「犬儒学は美徳への近道である」と著した。^[20]

古代ギリシャとローマの犬儒学者は、美徳が幸福の唯一の必要条件であるとみなし、美徳は幸福を達成するのに十分であるとみなした。 古典的犬儒学者は、美徳の完成と幸福の達成に役立たないものはすべて無視するほどにこの哲学に従った。したがって、犬儒学者という称号は、犬を連想させるやり方で社会、衛生、家族、お金などを無視したとされるギリシャ語のκύων (「犬」の意味) に由来する。 彼らは慣習から解放され、自給自足になり、自然に従ってのみ生きることを目指した。 彼らは、金銭、権力、名声を含む幸福に関する慣習的な概念をすべて拒否し、完全に徳の高い、したがって幸せな生活を送ることを目指した。^[21]

古代のキニコス派は、慣習的な社会価値を拒否し、貪欲など、苦しみの原因となる行動を批判した。彼らの教えのこの側面を強調した結果、18世紀後半から19世紀初頭にかけて、^[22]現代におけるキニコス主義の理解は「軽蔑的または冷淡な否定的態度、特に他人の誠実さや公言した動機に対する全般的な不信」となった。^[23]この現代のキニコス主義の定義は、「欲望から解放された美徳と道徳的自由」を強調した古代哲学とは著しく対照的である。^[24]

ピュタゴラス学派などの様々な哲学者は、犬儒学派より前の数世紀に質素な暮らしを主張していた。紀元前6世紀初頭、スキタイの賢者アナカルシスは質素な暮らしとギリシャの慣習に対する批判を組み合わせ、それが犬儒学派の間で標準となるやり方で行われた。^[25]おそらく重要なのは、厳格な禁欲主義を採用した、ギュムノソフィストとして知られるインドの哲学者の物語であった。紀元前5世紀までには、ソフィストたちは、宗教、法律、倫理など、ギリシャ社会の多くの側面に疑問を投げかけるプロセスを開始していた。しかし、犬儒学派に最も直接的な影響を与えたのはソクラテスであった。彼は禁欲主義者ではなかったが、美徳を愛し、富に無関心であり、^[26]世間の意見を軽蔑していると公言した。^[27]プラトン哲学 のほんの一部に過ぎなかったソクラテスの思想のこれらの側面は、ソクラテスのもう一人の弟子であるアンティステネスの中心的なインスピレーションとなった。

古代世界では、犬儒派は古い外套と杖という服装でよく見分けられました。外套はソクラテスとその服装を暗示し、杖はヘラクレスの棍棒を暗示しています。これらの品々は犬儒派の職業を象徴するものとなり、犬儒派の服装を身につければその哲学にふさわしいと考えた人々を古代の作家たちは非難しました。^[28]

古代から古典時代への社会の進化の中で、人々は都市に武器を持ち込まなくなった。もともと、都市にいる間は剣を携帯することが期待されていた。しかし、槍、そして杖へと移行し、都市で武器を携帯することは愚かな古い慣習となった。^[29]このように、杖を携帯するという行為自体がややタブーであった。現代の理論家によると、杖のシンボルは、使用者が肉体労働から解放されたことを示すツール、つまり目立つ余暇の展示として機能すると同時に、スポーツとの関連もあり、典型的には狩猟やスポーツウェアの一部となっている。したがって、杖は、弱い男が自立する必要性の象徴というよりも、活動的で好戦的な性質を示している。^{[30] [31]}杖自体は、娯楽の道具として解釈される可能性があり、犬儒派がいかに自由であるかというメッセージとなったが、それと同等に、犬儒派の哲学者が豊富に備えていた美徳である強さのメッセージでもあった。^[要出典]

犬儒教の物語は伝統的にアンティステネス（紀元前445年頃-365年）から始まる。^{[32] [33]}彼はプラトンより年長でソクラテスの弟子であった。ソクラテスより25歳ほど年下のアンティステネスは、ソクラテスの弟子の中でも最も重要な人物の一人であった。^[34] 後代の古典作家たちは彼を犬儒教の創始者とすることにほとんど疑問を持たなかったが、^{[35]彼の哲学的見解は、後代の純粋な犬儒教の単純さよりも複雑であるように思われる。}ディオゲネス・ラエルティオスがアンティステネスの著作としたリストには、^[36]言語、対話、文学に関する著作が倫理や政治に関する著作をはるかに上回っているが、^[37]これらは彼の哲学的関心が時とともにどのように変化したかを反映しているのかもしれない。^{[38]アンティステネスが}清貧の生活を説いたことは確かである。

飢えが治まるまで食べるには十分だし、渇きが癒されるまで飲むには十分だし、着るものも十分ある。屋外では、富を持つカリアスでさえ、私より震えから逃れられる人はいない。屋内にいるときは、むき出しの壁よりも暖かいシャツなど必要だろうか？^[39]

ディオゲネス（紀元前412年頃-紀元前323年）は、他のどの人物よりも犬儒学の物語の中心人物である。彼はもともと、シノペの造幣局の責任者であった父親と貨幣偽造で問題を起こした後、故郷を逃れてアテネに向かった。^[40] （「通貨を汚す」という表現は、後にディオゲネスが慣習的な価値観を拒否したことを表すことわざとなった。）^[41] 後の伝承では、ディオゲネスはアンティステネスの弟子になったとされているが^[42]、彼らが実際に会ったかどうかはまったく定かではない。^{[43] [44] [45]} しかし、ディオゲネスはアンティステネスの教えと禁欲的な生き方を採用し、自給自足（アウタルケイア）、質素（アスケシス）、恥知らず（アナイデイア）の生活を求めた。^[46] 彼の極端な禁欲主義（浴槽で眠る）^[47] 、恥知らずな振る舞い（生肉を食べる）^[48]、そして社会の慣習に対する批判（「悪い人間は自分の欲望に従う、召使いが主人に従うように」）^[49]など、多くの逸話があり、これらの話のどれが真実であるかを判断することは不可能であるが、倫理的な真剣さを含む彼の幅広い性格を確かに示している。^[50]

テーバイのクラテス（紀元前365年頃-紀元前285年頃）は、犬儒派の歴史において三番目に重要な人物である。彼は、莫大な財産を放棄し、アテネで犬儒派の貧しい生活を送ったことで有名である。^[51] 彼はディオゲネスの弟子だったと言われているが、^[52]これも定かではない。^[53]クラテスは、彼に恋をしたマロネイアのヒッパルキアと結婚し、二人は一緒にアテネの路上で乞食のように暮らした。 ^[54]そこでクラテスは敬意を持って扱われた。^{[55]クラテスの後の名声は（型破りな生活様式とは別に）、}ストア哲学の創始者であるキティオンのゼノンの師となったという事実にある。^{[56]初期ストア哲学に見られる犬儒派の傾向（ゼノン自身の『}国家』で述べられた性平等に関する急進的な見解など）は、クラテスの影響によるものと考えられる。^[57]

紀元前4世紀と3世紀には、オネシクリトス（アレクサンダー大王とともにインドへ航海した）、懐疑論者のモニムス、道徳風刺家ボリュステネスのビオン、メガロポリスの立法者セルキダス、論客のテレス、ガダラのメニッポスなど、多くの犬儒派が存在した。しかし、紀元前3世紀にストア哲学が台頭すると、真剣な哲学活動としての犬儒派は衰退し、^{[3] [58]}犬儒派が復活したのは紀元1世紀のローマ時代になってからであった。^[59]

紀元前2世紀や1世紀には犬儒教に関する記録はほとんど残っていない。ギリシャ哲学に深い関心を持っていたキケロ（紀元前50年頃）は犬儒教について、「犬儒教は避けるべきである。犬儒教は慎みに反するからである。慎みがなければ、正義も名誉もあり得ない」と述べている以外、ほとんど何も語っていない。^{[60]しかし、紀元1世紀までには犬儒教は再び勢いを増して現れた。}ローマ帝国の勃興は、3世紀前のフィリップ王とアレクサンダー王の下でのギリシャの独立喪失と同様に、多くの人々に無力感と欲求不満をもたらした可能性があり、それが自給自足と内なる幸福を強調する哲学が再び栄えることを可能にした。^[61]犬儒学者は帝国中の街角に立って美徳を説いているのが見られた。^[62]ルキアノスは「どの都市もそのような成り上がり者で満ち溢れている。特にディオゲネス、アンティステネス、クラテスの名をパトロンとして名乗り出て犬の軍隊に入隊する者たちだ」と不満を漏らし、 ^[63]アエリウス・アリスティデスは「彼らは戸口に頻繁に出向き、主人よりも門番とよく話し、厚かましさで卑しい身分を補っている」と観察した。^[64]紀元1世紀の犬儒教の最も著名な代表者はデメトリオスで、セネカは彼を「最も強力な臣下と交渉するにふさわしい雄弁さを持ちながらも、自らはそれを否定したが、自らが公言した原則を守り続けた完璧な知恵の持ち主」と称賛した。^[65]ローマの犬儒教は風刺作家の標的であり、思想家の理想でもあった。 2世紀、ルキアノスは犬儒派の哲学者ペレグリヌス・プロテウスを軽蔑しながらも^[66]、対話の中で自身の犬儒派の師であるデモナクスを称賛した^{[67] 。}

犬儒学はストア哲学の理想化された形態とみなされるようになり、この見解からエピクテトスは長い講話で理想的な犬儒学者を賞賛した。^[68]エピクテトスによれば、理想的な犬儒学者は「善と悪についてゼウス から人々に遣わされた使者として、彼らが迷い込んでいることを示すために遣わされたのだと知らなければならない」。 ^{[69]エピクテトスにとって残念なことに、当時の犬儒学者の多くは理想に沿う生き方をしていなかった。「現代の犬儒学者は食卓で給仕する犬のようなもので、}屁を こく以外は昔の犬儒学者を真似することはない」^[70]

ストア哲学は2世紀以降に独立した哲学として衰退したが、犬儒学は4世紀まで繁栄していたようだ。^[71]ユリアヌス 帝（在位361-363年）はエピクテトスと同様に、理想的な犬儒学者を称賛し、犬儒学の実際の実践者について不満を述べた。^[72]古典史で最後に記録されている犬儒学者は、5世紀後半のエメサのサルスティオスである。 ^{[73]彼は新プラトン主義の哲学者}アレクサンドリアのイシドールス の弟子であり、犬儒学の禁欲主義の生活に専念した。^[要出典]

歴史家の中には、イエスの教えとキニコス派の教えの類似点を指摘する者もいる。マタイとルカの福音書の仮説上の共通資料であるQ文書は、キニコス派の教えと強い類似点があると主張する学者もいる。^{[75] [76]}歴史上のイエスを探求する学者、例えばジーザス・セミナーのバートン・L・マックやジョン・ドミニク・クロッサンなどは、紀元1世紀のガリラヤはヘレニズム思想とユダヤの思想や伝統が衝突した世界だったと主張している。ナザレから歩いてわずか1日の距離にあるガダラの町は、キニコス派の哲学の中心地として特に有名であり、^[77]マックはイエスを「むしろ普通のキニコス派タイプの人物」と表現している。^[78] クロッサンにとって、イエスは罪人の代わりに死ぬキリストや、イスラエルという独立したユダヤ人国家を樹立しようとした救世主というよりも、ヘレニズム時代のユダヤ教の伝統に由来するキニコス派の賢者に近い存在でした。 ^[79]他の学者は、イエスがキニコス派の影響を深く受けていたことを疑っており、ユダヤの預言の伝統の方がはるかに重要だと考えています。^[80]

犬儒教の禁欲的な実践の多くは、初期のキリスト教徒によって取り入れられていた可能性があり、キリスト教徒は犬儒教と同じ修辞的手法をしばしば用いた。 ^[81]犬儒教の中には、権力者に反対する発言をしたために殉教した者もいた。^[82]犬儒教の一人、ペレグリヌス・プロテウスは、犬儒教に改宗する前に、しばらくキリスト教徒として生活していた。 ^[83]一方、4世紀には、アレクサンドリアのマクシムスもキリスト教徒であったが、その禁欲的な生活様式から犬儒教と呼ばれていた。 キリスト教の著述家は、犬儒教の貧しさをしばしば称賛したが、^[84]犬儒教の恥知らずさを軽蔑し、アウグスティヌスは、犬儒教は「人間の慎み深い本能に反して、犬にも劣らない、汚れた恥知らずな意見を高らかに宣言した」と述べた。^{[85]キリスト教の禁欲主義の修道会（}砂漠の父など）も、外見や多くの実践において以前の時代のキニコス派とほとんど変わらない、初期教会の放浪する托鉢修道士に見られるように、キニコス派と直接的なつながりがありました。[ 74 ^] エマニュエル大学の学者、リーフ・E・ヴァージは、 Q文書とキニコス派の文書（キニコス派の書簡など）との共通点を比較しました。^[75]書簡には、キニコス派が説いた知恵と（しばしば論争的な）倫理が、彼らの清浄感や禁欲的な実践とともに含まれています。^[86]

2世紀、殉教者ユスティノスは犬儒派のクレスケンスと衝突した。クレスケンスは、キリスト教徒が異教の神々を拒絶し、神殿や像、犠牲を捧げないことを理由に、キリスト教徒は無神論者（「最も神を持たない者」）であると主張したと記録されている。これはキリスト教徒に対する一般的な批判であり、4世紀まで続いた。^[87]

• ブランハム、R. ブラハト、グーレ・カゼ、マリー・オディール編（2000年）、キュニコス派：古代のキュニコス派運動とその遺産、カリフォルニア大学出版局、ISBN 978-0-520-21645-7
• ダドリー、R.（1937）「ディオゲネスから6世紀までの犬儒教の歴史」ケンブリッジ大学出版局
• Kidd, I. (2005)、「Cynicism」、Rée, Jonathan、Urmson, JO (編)、The Concise Encyclopedia of Western Philosophy、Routledge、ISBN 978-0-415-32924-8
• ロング、AA（1986年8月20日）。ヘレニズム哲学：ストア派、エピクロス派、懐疑派。カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-05808-8. 2023年1月16日閲覧。
• Long, AA (1996)。「ソクラテスの伝統: ディオゲネス、クラテス、ヘレニズム倫理」。Branham, R. Bracht、Goulet-Cazé, Marie-Odile (編) 『キュニコス派』。カリフォルニア大学出版局。pp. 28–46。doi : 10.1525/9780520921986-003 – De Gruyter 経由。
• ナビア、ルイス（1996）、古典的シニシズム：批判的研究、グリーンウッドプレス、ISBN 978-0-313-30015-8
• プリンス、スーザン（2005）「ソクラテス、アンティステネス、そしてキュニコス派」、サラ・アベル・ラッペ、ラチャナ・カムテカール（編）『ソクラテスの手引き』、ブラックウェル出版、ISBN 978-1-4051-0863-8
• スコフィールド、マルコム（1991）『ストア派の都市観』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0-226-74006-5

• ソクラティスとソクラティコルム・レリキアエ編。 G. Giannantoni、4 巻 (ナポリ、1990 年)。第 2 巻には、アンティステネスからクラテスに至る初期のキュイニコ派の断片が集められています。
• 『シニコス派哲学者』、R. ドビン編（ペンギン、2012年）
• ディオゲネス・ザ・キュニコス：格言と逸話：他の人気道徳家たちとともに、R. ハード編（オックスフォード、2012年）
• ディオゲネス・ラエルティオス『哲学者伝』第 6 巻「犬儒派」
• ディオ・クリュソストムス、犬儒学派の講話：演説 6、演説 8、演説 9、演説 10。
• エピクテトス『犬儒教について』第3章22節
• 偽ルシアン^[要出典]、シニコス派
• 背教者ユリアヌス、第 6 演説 – 無学な皮肉屋たちへ
• 背教者ユリアヌス、第 7 演説 – 犬儒派ヘラクレイオスへ

• イアン・カトラー（2005年）『ディオゲネスからディルバートまでのシニシズム』マクファーランド社ISBN 0-7864-2093-6 
• ウィリアム・D・デズモンド（2006年）『ギリシャの貧困賛美：古代犬儒教の起源』ノートルダム大学出版局。ISBN 0-268-02582-7 
• ————、(2008)、Cynics。古代哲学シリーズ。Acumen Publishing。ISBN 1-84465-129-0 
• F. ジェラルド ダウニング (1992)、 「キニクスとキリスト教の起源」、T. & T. クラーク。ISBN 0-567-09613-0 
• ルイス・E・ナビア（1996年）「古典的シニシズム：批判的研究」グリーンウッド出版。ISBN 0-313-30015-1 
• ルーサ・シェイ（2009年）『キニコス派の啓蒙：サロンにおけるディオゲネス』ジョンズ・ホプキンス大学出版局。
• HC バルドリ、「ゼノンの理想国家」。『ヘレニック研究ジャーナル』第 79 巻 (1959 年)、3 ～ 15 ページに掲載。doi : 10.2307 /627917
• キャシー・L・ガカ、「初期ストア派のエロス：ゼノンとクリュシッポスの性倫理とギリシャのエロティックな伝統に対する評価」。Apeiron : A Journal for Ancient Philosophy and Science、第33巻、第3号（2000年9月）、207～238ページに掲載。

無料辞書のウィクショナリーで「cynicism」を調べてください。

ウィキメディア・コモンズには、シニシズム (哲学)に関連するメディアがあります。

• BBCの「In Our Time」におけるシニシズム
• 「シニシズム（哲学）」。インターネット哲学百科事典。
• 「シニシズム」『思想史辞典』より
• ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「シニコス派哲学」 。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート・アップルトン社。
• キニコス派の生涯と著作、古代キニコス派に関する文献目録