古代教会法集には、教皇の決定や教会会議の決定など、さまざまな文書に由来する教会法の集成が含まれており、総称して「教会法」と呼ばれる。
教会法は最初から完成品だったのではなく、むしろ徐々に発展してきた。これは特にキリスト教初期の時代に当てはまる。当時存在していた成文法は、もともとは普遍的な法律ではなく、地方または州の法令であった。そのため、それらを収集または法典化する必要性が生じた。初期の法典は簡潔で、年代的に確実な法律はほとんど含まれていない。立法が増加するにつれて、体系的な分類が必要になった。[ 1 ]
これらのコレクションは、真正なもの(例:Versio Hispanica)である場合もあれば、偽造、挿入、誤った帰属、またはその他の欠陥のある文書の助けを借りて作成された偽典(例:Pseudo-Isidoreコレクション)である場合もある。これらは、公式かつ真正なもの(つまり、権限のある機関によって公布されたもの)である場合もあれば、個人の作品である私的なものである場合もある。9世紀半ばの偽造コレクションについては、「偽教令集」の記事で扱われている。[注1 ] [ 1 ]
初期キリスト教時代には、使徒たちに帰せられる外典集があり、これらは教会規則のジャンルに属します。その中で最も重要なものは、十二使徒の教義、使徒憲章、使徒法典です。[ 1 ]
使徒憲章は、もともとは東方で広く受け入れられていたものの、 692年のトゥルラン公会議で偽典と宣告され、西方では教会法として受け入れられることはなかった。一方、使徒法典(85条)はトゥルラン公会議で承認された。[ 1 ]
6世紀前半の西方教会法学者ディオニュシウス・エクシグウスは、「多くの人が使徒のいわゆる教会法を難なく受け入れている」と述べている。しかしながら、彼はこれらの教会法のうち最初の50を自身のコレクションに含めた。いわゆる『ゲラシア教令集』( 6世紀頃)は、これらを外典に分類している。[ 1 ]
ディオニュシウス・エクシグウスのコレクションから、それらは多くの西欧のコレクションに収蔵されたが、その権威は一律ではなかった。9世紀にはローマで教会の決定により認められたが、11世紀には枢機卿ウンベルトが最初の50篇のみを認めた。そのうち2篇(20、29)だけがグレゴリウス9世の教令集に収められた。[ 1 ]
初期キリスト教時代には、教皇は活発かつ広範な書簡のやり取りを通じて教会統治を行っていた。ダマスス教皇の治世下、370年の教会会議では、教皇の書簡や教令の議事録が教皇文書館に保管されていたことが記されている。これらのバチカン文書館は、ヨハネ8世(882年没)の時代までに失われてしまった。18世紀と19世紀には、それらを復元する試みが行われた。[注2 ]議論の対象となっている期間(すなわち11世紀半ばまで)には、6世紀以降、教会法集の編纂者によって教皇の教令が常に利用されていた。[ 1 ]
451年にカルケドン公会議で引用された公会議集は現存せず、編纂者の名前も明らかになっていない。[注3 ]この集の冒頭にはニカイア公会議の法令(325)が置かれ、その後アンティオキア公会議の規則(341)が加えられ、この形でカルケドン公会議の教父たちに知られていた。5世紀後半にはラオディキア公会議(343-81)、コンスタンティノープル公会議(381)、エフェソス公会議(431)、カルケドン公会議(451)の規則がこの教会法典に組み込まれ、最後に(新カイサリア公会議の規則に続いて)サルディカ公会議の法令(343-44)が加えられ、この形で6世紀にはこの集が使用されていた。非公式なものではあるが、(聖バシレイオスの「正典書簡」I、IIIから取られた68の教会法を含む)500年から600年の間のギリシャ正教会の公会議規律を表している。[ 1 ]
このコレクションは年代順に整理されていた。535年頃、無名の編纂者が資料を60のタイトルに体系的に分類し、ユスティニアヌス法典から教会問題に関する21の皇帝憲章を教会法典に追加した。このコレクションは失われてしまった。[ 1 ]
数年後(540~550年) 、コンスタンティノープル総主教ヨハネス・スコラスティコスはこの法典を用いて新たな体系的な法典を編纂し、それを50巻に分けた。[注4 ]皇帝の死後(565年)、総主教は皇帝の10の憲章(ノヴェッラとして知られる)から約87章を抽出し、前述の法典に加えた。[ 1 ]
こうして、教会法だけでなく同じ事柄に関する皇帝法も含む、ノモカノン(ギリシャ語のnomoi「法」、kanones「規範」)と呼ばれる混合法典が生まれた。最初のものはマウリキウス帝(582~602年)の治世下で出版され、各章の後に規範の後に該当する民法が記されていた。[注5 ] [ 1 ]
コンスタンティノープルのクィニセクスト公会議(695年)は、開催場所である宮殿の広間(イン・トゥルッロ)にちなんでトゥルッラン公会議と呼ばれ、102の規律規定を発布した。この規定には、以前の公会議の規定や特定の教父の規定も含まれており、これらはすべて東方教会の教会法の構成要素とみなされた。したがって、この規定集には、当時東方教会を統治していた規定の公式な列挙が含まれているが、これらの規定の特定の規定集や特定のテキストに対する公式な承認は含まれていない。使徒座はこの公会議を完全に承認することはなかった。787年には、ニカイア第二公会議によって、古代の規定の同様の要約が行われた。[ 1 ]
以前の公会議(325年)は西方全域で名声を博し、その教会法はサルディカの教会法とともに効力を持ち、ニカイア公会議の反アリウス派法を補完するもので、その法令は元々ラテン語とギリシャ語の両方で作成されていた。2つの公会議の教会法は、あたかも1つの公会議の著作であるかのように、通し番号が付けられており(これはさまざまなラテン語のコレクションに見られる特徴である)、これがサルディカ公会議が初期の著述家によって「全教会公会議」と呼ばれ、その教会法がニカイア公会議に帰せられることがある理由である。[注6 ]教皇の教令に引用されているこれらの教会法の最古の版はもはや現存していない。[ 1 ]
5世紀半ば頃、あるいはそれ以前に、前述のニカイア、アンキュラ、新カエサリア、ガングラの教会法のラテン語版が現れ、少し後にアンティオキア、ラオディキア、コンスタンティノープルの教会法が加えられ、ガングラの教会法の後にほぼ同時期にサルディカの教会法が挿入された。ビッケルはこの版が北アフリカで作成された可能性があると考えているが、ウォルターはスペインに傾いている。現在では、この版はイタリアで作成されたというのが一般的な見解である。しかし、長い間スペインから来たものと信じられており、そのため「Hispana」または「Isidoriana」という名前が付けられていた。後者の名称は、セビリアの聖イシドールに帰せられるコレクション(下記「スペインのコレクション」参照)にこの版が挿入されたことに由来し、もちろんスペインの編纂者が従ったテキストに従って編集された。[ 1 ]
これもまた、5世紀の間に徐々に発展してきたようで、現在の形では、前述のアンキュラ、ネオ・カエサリア、ニカイア、サルディカ、ガングラ、アンティオキア、カルケドン、コンスタンティノープルのカノンを示している。その起源の場所から「イタラ」と呼ばれるようになり、また、ディオニュシオス・エクシグウスが最初のコレクションの序文で「古代版[priscœ versionis]に蔓延していた混乱に憤慨したラウレンティウス」と書いたことから、性急な結論により「プリスカ」と呼ばれるようになった。[注7 ] [ 1 ]
6世紀初頭、イタリアで大規模なコレクションが出現した。これは明らかに「アンティクア・イシドリアナ」とアフリカのコレクションに基づいており、初期の東方教会とアフリカ教会の公会議の記録に加え、教皇の教令(特にレオニヌス教皇の教令)、ガリア司教の書簡、その他の文書が含まれている。バレリーニ家をはじめとする古い学説では、「ケスネルアナ」はガリアのコレクションであるが、確かに「ローマ色」を帯びていると主張されていた。より新しい学説では、イタリア、あるいはローマ起源である可能性さえあると主張されている。その名称は、初代編集者であるオラトリオ会士P.ケスネルに由来する。カルケドン公会議とレオの書簡に焦点を当てた『ケスネリアーナ』は、明らかにアカキオス派分裂に対する宣言書として意図されたものである。アカキオス派分裂とは、コンスタンティノープル総主教アカキオス率いる東方教会の司教たちが、カルケドン公会議の決定とレオ教皇の『トムス』に記されたキリスト論に異議を唱えた分裂である。したがって、編纂者の選定基準は、教義上の統一性全般、特にレオのキリスト論を支持するあらゆる文書であったと思われる。中世初期に成立した年代順の大規模な教会法集の中で、『ケスネリアーナ』はおそらく現存する最古の集成であり、『コレクティオ・ディオニュシアーナ』と『コレクティオ・ヒスパナ』に次いで、おそらく最も影響力のある集成である。特にフランク王国では、9世紀まで広く読まれ続けた。おそらく、この書簡集には中世を通じて教会上の重要性を保ち続けた懲戒問題を扱った教皇書簡が多数含まれていたためであろう。クエスネリアーナは、西欧の教会法文献におけるレオの書簡の普及に特に重要な役割を果たし、まさにこの理由から偽イシドールスの編纂にも大きく貢献した。写本の証拠だけでも、クエスネリアーナが8世紀から9世紀にかけてガリアでかなり広く普及していたことがわかる。もっとも、6世紀にはすでにガロ・フランクの司教たちの間で歓迎されていた可能性があり、その頃には(「サンブラシアナ」とともに)「コレクティオ・コルベルティーナ」や「コレクティオ・サンクティ・マウリ」の資料として用いられていたかもしれない。 8世紀半ばまでに、「ケスネリアーナ」はフランク王国の司教区内で重要な法典としての地位を確立し、755年のヴェルヌイユ公会議では主要な典拠として用いられた。[ 1 ]
5世紀にかけてラテン語圏の正典資料が増加したため、さらなるコレクションが必要とされた。しかし、それらは決して満足のいくものではなかった。 [ 1 ]
500 年頃、ゲラシウス教皇の死後(496 年) ローマにやって来て、ラテン語とギリシャ語に堪能だったディオニュシウス・エクシグウスというスキタイ人の修道士が、ギリシャ公会議の規範をより正確に翻訳しようと試みた。2 度目の試みとして、彼はシリキウス(384-89 年)からアナスタシウス 2 世(496-98 年) までの教皇の教令を集めた。つまり、シンマクス教皇(514-23 年) より前の教皇の教令を集めた。ホルミスダス教皇(514-23 年)の命令により、ディオニュシオスは 3 度目のコレクションを作成し、ギリシャ公会議のすべての規範の原文と、そのラテン語訳を収録したが、序文のみが現存している。最後に、彼は最初の 2 度目のコレクションを 1 つのコレクションにまとめ、こうして公会議の規範と教皇の教令を統合した。ディオニュシオスの著作はこのような形で私たちに伝わっています。このコレクションは表またはタイトル一覧から始まり、それぞれのタイトルは後にそれぞれのカノンの前に繰り返されます。次に、使徒の最初の 50 カノン、ギリシャ公会議のカノン、カルタゴのカノン (419)、およびアウレリウスの前のアフリカ公会議のカノンが続きます。これらはカルタゴ公会議で読み上げられ挿入されました。このコレクションの最初の部分は、同じ公会議で読み上げられた教皇ボニファティウス 1 世の手紙、アレクサンドリアのキュリルとコンスタンティノープルのアッティクスからアフリカの教父たちへの手紙、および教皇ケレスティヌス 1 世の手紙で締めくくられています。コレクションの 2 番目の部分も同様に、司祭ユリアヌスへの手紙の形での序文とタイトル一覧から始まり、続いて、シリキウスの教令が1つ、インノケンティウス1世の教令が21つ、ゾジムスの教令が1つ、ボニファティウス1世の教令が4つ、ケレスティヌス1世の教令が3つ、レオ1世の教令が7つ、ゲラシウス1世の教令が1つ、アナスタシウス2世の教令が1つ続く。ヴォエルとユステルに見られる追加部分は、質の劣る写本から取られたものである。[注8 ] [ 1 ]
このコレクションは、最も古い現存する写本が聖ペテロ・ダミアーニ(1073年没)によってサンタ・クローチェ・アヴェッラーナ修道院のために購入され、おそらく6世紀半ばに遡ることから、そのように呼ばれています。年代順でも論理的な順序でもなく、編纂者が我々に伝えた資料に出会うにつれて現在の形に発展していったようです。しかしながら、ジローラモ・バレリーニとピエトロ・バレリーニは、他のどのコレクションにも見られない多数の初期の教会法文書(約200)が含まれているため、このコレクションを貴重なものと評しています。[ 1 ]
ダイバーからアンティオキア司教ペテロに宛てられた8通の手紙を除いて、その文書はすべて本物です。最良の版は、Otto Günther: Epistvlae imperatorvm pontificvm aliorvm inde ab aです。 CCCLXVII vsqve 広告 a. DLIII データ Avellana qvae dicitvr コレクション。 Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum、vol. 35. ヴィンドボナエ:F. Tempsky、1895年。[ 1 ]
ディオニュシウス・エクシグウスの人気により、それまでの編纂物は使われなくなったものの、それらのいくつかは保存され、他の同時代のコレクションもいくつか保存された。[注9 ]ニカイア公会議の法令の非常に古く独特な版が伝わっている「キエーティ」または「ヴァチカーナ・レギナエ」として知られるコレクションについて言及するだけで十分だろう。[注10 ] [ 1 ]
北アフリカは東方教会からニカイア公会議(325年)の教令のみを受け取ったが、これはニカイア教父の一人であるカルタゴのカエキリアヌスによるものであった。アフリカ教会は独自の公会議で国内の規律法典を作成した。各公会議では、前の公会議の規律を読み上げて確認するのが慣例であり、こうして公会議の教令集が形成されたが、その権威は純粋に地域的なものであった。しかし、それらの道徳的権威は大きく、ラテン語の教令集からギリシャ語の教令集へと最終的に取り入れられた。最もよく知られているのは次のものである。(a) カルタゴ公会議(397年8月)の規律。これはアフリカの教会規律の主要な源泉の一つであるヒッポ公会議(393年)の「ブレヴィアリウム」を確認したものである。(b) カルタゴ公会議(419年)の規律。この公会議には217人の司教が出席し、その教令集には以前の公会議の105の規律が挿入されている。[ 1 ]
ヒスパナの第2部(下記参照)および他のコレクションには、他のアフリカの公会議とともに、ヒスパナの編纂者が398年の偽第4回カルタゴ公会議に帰属させる104のカノンが見られる。これらのカノンはしばしばStatuta Ecclesiæ Antiquaとして知られ、一部の写本ではStatuta antiqua Orientisという題名が付けられている。[ 1 ]
ヘフェレは、これらの規範は誤った帰属にもかかわらず、真正なもの、あるいは少なくとも古代アフリカの公会議の真正な規範の要約であり、6世紀末以前に現在の形で収集されたと主張している。一方、マーセン、ルイ・デュシェーヌ、アーサー・マルノリーは、これらは6世紀前半にアルルで編纂されたものだと考えており、マルノリーはアルルのカエサリウスをその著者として挙げている。[ 1 ]
フルゲンティウス・フェランドゥスによって紀元546年頃に編纂されたこの書物は、体系的なコレクションであり、7つのタイトルの下に、ギリシャ語(「ヒスパナ」テキスト)とアフリカの公会議の230の要約されたカノンを収めている。フルゲンティウスはカルタゴの助祭であり、ルスペの聖フルゲンティウスの弟子であった。[注11 ] [ 1 ]
クレスコニウス・アフリカヌスは、司教であったと思われるが、690年頃にこのコレクションを編纂した。これはディオニュシウス・エクシグウスのコレクションに基づいているが、各カノンを全文掲載する代わりに、使用されているタイトルの要求に合わせて分割している。そのため「コンコルディア」という名前が付けられている。序文と本文の間に、著者は自身の著作の要約を挿入した。[注12 ] [ 1 ]
エジプト教会条例は、初期キリスト教の教会生活の主要な特徴を規定する教会法の集まりである。[ 2 ]
これらは、かつて西ゴート族の支配下にあった地域、すなわちスペイン、ポルトガル、南ガリアで発生した諸宗教会議の集まりである。この地域では、特にレカレド王の改宗(587年)以降、公会議が非常に頻繁に開催され、教会の規律に多大な注意が払われた。[ 1 ]
これらのコレクションには、スペインの教会会議の法令の他に、ニカイアとサルディカの教会法(スペイン教会では当初から受け入れられていた)、イタラを通じて知られるギリシャの公会議の教会法、そしてスペインの教会規律の形成に大きな影響を与えたガリアとアフリカの公会議の教会法も含まれている。これらのコレクションのうち3つが重要である。[ 1 ]
本書は、司教とその聖職者に関する部分と、信徒に関する部分の2つに分かれており、どちらの部分でも、著者は公会議の規律を84章に体系的に分類している。著者は序文で、原文を文字通り再現するつもりはなく、意図的に分割、要約、注釈を付けて「一般の人々」にも理解しやすくしていると述べている。おそらく、当時のスペインの規律に合わせて、時折修正を加えたのだろう。ラテン、ガリア、アフリカの公会議から多くを借用しているが、規律の大部分はギリシャの公会議によるものである。「カピトゥラ」は572年のブラガ第2公会議で朗読され、承認された。一部の著述家は、その名称に惑わされて、これを教皇マルティヌス1世の著作としたが、実際には、6世紀にブラガの大司教を務めたパンノニアのマルティヌス(ブラガのマルティヌスとしてよく知られている)の著作である。彼らのテキストは「イシドリアナ」に組み込まれ、そこからメルリンとガスパール・ロアイサによって別々に編集され、最良の写本の異文を照合した後、ヴォエルとジュステルによるよく引用される著作の第1巻に収録された。[ 1 ]
これは、バレリーニ家が2つの写本(ヴェローナとルッカ)から編集したコレクションの名前です。2つの部分から成り、1つはギリシャ、アフリカ、ガリア、スペインの公会議の規範を、もう1つはシリキウスから教皇ヴィギリウス(384~555年)までのさまざまな教皇の教令、聖クレメンスの2つの外典、聖ヒエロニムスの抜粋を収録しています。編纂者は意図的にテキストを要約し、ブラガのコレクション(「カピトゥラ・マルティーニ」、第1章はその要約)、アルカラ(コンプルトゥム)のコレクション、カブラ(アグラベンシス)のコレクションの3つの出典のみに言及しています。「エピトメ」は、秩序と正確さに欠けるという特徴がありますが、その出典の古さから興味深いものです。マーセンは、これが「ヒスパナ」の発行につながったコレクション群の中核である「コデックス・カノヌム」と関連していると考えています。[ 1 ]
これは、初期のラテン語のコレクションの中にある、ギリシャ公会議の規範のみを収録した、上述の「Versio Hispanica」または「Isidoriana」と混同してはならない。[ 1 ]
問題のコレクションは、その基となったディオニュシオス・エクシグウスのコレクションと同様に、2つの部分から構成されています。最初の部分には、ギリシャ、アフリカ、ガリア、スペインの公会議のカノンと、アレクサンドリアの聖キュリルとコンスタンティノープルのアッティクスの書簡がいくつか含まれており、2番目の部分には、ディオニュシオスに見られる教皇の教令と、その他いくつかの教令(そのほとんどはスペインの司教宛て)が含まれています。これが年代順の「ヒスパナ」です。やや後の7世紀末頃、ある無名の著者が論理的な順序で再構成し、10巻に分け、さらにタイトルと章に細分化しました。これが体系的な「ヒスパナ」です。最後に、写字生は年代順の「ヒスパナ」の冒頭に、体系的なコレクションの目次を、年代順の本文への参照とともに配置するのが常でした。この形式では、「エクセルプタ・カノンム」として知られています。年代記の「Hispana」は、元々はトレド第4回公会議(633年)で言及された「Codex Canonum」に後から加筆されたものと思われる。9世紀には、証拠不十分ながら、セビリアの聖イシドールに帰せられた。[ 1 ]
この誤った帰属にもかかわらず、「ヒスパナ」には信憑性が疑わしい文書はほとんど含まれていません。後に、この文書には追加が行われ、最新のものはトレド第17回公会議(694年)からのものです。この拡張された形式、すなわち「カノヌム」において、「ヒスパナ」はアレクサンデル3世によって真正なものとして承認されました。[ 1 ]
13世紀まで、スペインではその権威は絶大だった。偽イシドールは、その資料を大いに活用した。[注13 ] [ 1 ]
「コデックス・カロリヌス」は、フランク王国の支配者カール・マルテル、ピピン・ザ・ヤンガー、カール大帝に宛てられた教皇の布告を集めたもので、791年にカール大帝の命令により編纂された(パトロロギア・ラティーナXCVIII)。これは、教皇アドリアヌス1世に聖像崇拝に関する様々な点が示された「リブリ・カロリニ」とは混同してはならない。 [ 1 ]
マイケル・エリオットは、アングロサクソン時代のイングランドにおける教会法集の歴史を次のように特徴づけている。[ 3 ]
アングロ・サクソン教会における教会法集の普及と、アングロ・サクソン聖職者による教会法集の研究は、実に盛んであった。大陸の教会ほど普及していなかったとしても、教会法集はアングロ・サクソン教会にとって、不可欠な規律、教育、行政の道具として機能した。7世紀から8世紀にかけて、初期のアングロ・サクソン教会がローマの模範と強い結びつきを持っていたことを背景に、イングランドではイタリアの教会法集、特に『ディオニュシアナ』、『サンブラシアナ』、『クエスネリアナ』の影響が顕著に見られた。ヨーク、そして特にカンタベリーでは、テオドール大司教の指導の下、これらの教会法集の教育と研究が最も熱心に行われたようである。 8世紀、これらの法典に記された法的な教えに感化された改革志向のアングロ・サクソン人が、ローマ人やケルト人の師から受け継いだ制度的枠組みや規律モデルを携えて、低地諸国やライン川東岸の地域にやって来た。これらには、既に述べた法典のほか、『コレクティオ・ヒベルネンシス』の写本や、様々な種類の懺悔の手引書も含まれていた。また、この時期には、『コレクティオ・ヴェトゥス・ガリカ』の重要な改訂版が大陸に広まったが、これもアングロ・サクソン人の活動が一因となっている。ウィルフリッド、エグバート、ボニファティウス、アルクインといった人物によって7世紀から8世紀後半にかけて代表されたアングロ・サクソン教会法学の頂点は、おそらくヴァイキングの襲撃による壊滅的な被害によってイングランドの物質文化と知的文化が甚大な損失を被った結果、9世紀のある時期に終焉を迎えたようである。イングランドでは、大陸の教会法典の研究に必要な関心と写本資料は、アングロ・サクソン人の支配下で、イングランド教会の最初の200年間で達成された水準に再び達することはなかった。8世紀以降、アングロ・サクソン教会は、既存の世俗法体系の中で法的な活動を行うという伝統をますます強固なものにしていったようである。この伝統は少なくとも9世紀末からノルマン征服、そしてそれ以降まで続き、イングランド教会の法的・規律的な精神は、台頭しつつあった西サクソン人の勢力と密接に結びつき、その支援を受けていた。王権。したがって、アングロ・サクソン時代を通して、大陸の教会法集は教会とその信徒の法と規律に影響を与える役割がそれに応じて小さくなった。しかし、それらは決して時代遅れになることはなく、実際、10 世紀から 11 世紀初頭にかけて、これらの集に対する関心が高まったことが見て取れる。新しいジャンルの教会法文学は、9 世紀初頭から大陸で人気を集めていた。アングロ・サクソン史に関して言えば、その中でも最も重要なのは、カロリング朝時代の大規模な懺悔法と教会法懺悔法の集である。これらの集の多くは10 世紀に海峡を渡ってイングランドに伝わり、アングロ・サクソンの司教たちに歓迎された。 11世紀初頭、特にアボット・エルフリックと大司教ウルフスタンの活動により、イングランドにおける教会法集の研究は再び高度な水準に達した。しかしながら、11世紀に教会法の研究が盛んだった大陸の教会伝統との結びつきがイングランドでますます強まっていたにもかかわらず、エルフリックとウルフスタンの教会法研究における業績が、アングロ・サクソン人の後継者たちによって重要な形で引き継がれたという兆候はほとんど見られない。ノルマン征服後、イングランドにはノルマン人の図書館と人材が導入され、これはアングロ・サクソン教会法の伝統の歴史における明確な終焉を示す出来事となった。新たな教会改革と、ランフランク大司教の全く異なる教会法上の関心事によって、イングランドにおける教会法の研究は全く新しい基盤の上に築かれたのである。新しい文献やコレクションの蓄積、そしてそれらを解釈するための新しい科学的原理の発展に伴い、アングロ・ノルマン朝イングランドが12世紀の記念碑的な教会法改革に貢献するための土台が築かれた。この改革において、すでに時代遅れとなっていたアングロ・サクソン教会法の伝統は(ほとんど)役割を果たさなかった。
ケルト語の教会法典の中で最も有名なのは、8世紀初頭に編纂された『コレクティオ・ヒベルネンシス』である。この書は、聖イシドールス・デ・セビリアの『語源集』から教会会議の規則に関する抜粋を前置きとして、64章から69章にわたって過去の教会法をまとめたものである。序文には、簡潔さと明瞭さを期し、また法的な矛盾を解消するために、教会法の条文を文字通りに訳すのではなく、その意味を伝えるよう努めたと記されている。扱われている事項がそれぞれの章にきちんと整理されているという点では体系的な書物ではあるが、章の構成には多くの混乱が見られる。欠点はあるものの、このコレクションはフランスとイタリアに伝わり、12世紀まで両国の教会の教会法に影響を与えた(ポール・フルニエ、『アイルランドのコレクションが正典のコレクションに及ぼす影響』)。[ 1 ]
上記の一般的なコレクションの他に、簡単に言及する価値のある特別なコレクションがいくつかあります。[ 1 ]
初期の教会法は、しばしば地方の世俗法から条項を取り入れていた。世俗当局の中には、教会と協力する場合(カロリング朝の王たちのように)と、協力しない場合(ビザンツ皇帝のように)の両方で、宗教問題に関する立法を行う者もいた。さらに、聖職者が純粋に世俗的な事柄について判断を求められることもあった。
そのため、教会関連の事柄に関する民法書(東方ではノモカノーネスとして知られる)がしばしば出版された。これらには以下が含まれる: [ 1 ]
この簡潔な概説は、初期の数世紀から続く教会の活力と、教会規律の維持に向けた絶え間ない活動を示している。この長い発展の過程で、ギリシャ正教会は法体系を統一したが、自らの境界外からはほとんど何も受け入れなかった。一方、西方教会は、おそらくアフリカを唯一の例外として、地域規律の発展において進歩を遂げ、個々の法規を教皇の教令、公会議の教会法、そして他の教会の特別な法規と調和させようと努めた。この長い規律発展の結果として上述の教会法集には、偽造された教令や法典がいくつか含まれていることは疑いない。しかしながら、これらの偽典が他の教会法集に及ぼした影響は限定的であった。後者は、ほぼ例外なく真正な文書で構成されていたからである。将来の教会法学は、9世紀半ば頃に多数の偽造文書(ベネディクト・レヴィタのカピトゥラ、アンギルラムニのカピトゥラ、ラングルのイサアクの教会法、とりわけ偽イシドールの集成。偽教令集を参照)が現れなければ、正当な情報源のみから養われていたであろう。しかし、教会の警戒は途絶えることなく、特に西方教会では、教会は自らの規律の衰退に対して精力的に抗議を続けた。多くの公会議、教区会議、司教と官吏の混合集会、そして9世紀から12世紀初頭にかけての多数の(40を超える)新しい教会法集成がその証拠であり、その体系的な構成は後の世紀の偉大な法学的総合を予見させるものである。しかし、これらの文書は、大部分が正典の原典から直接ではなく、直前の文書集から編纂されており、それらの文書集自体も9世紀の偽典に基づいていることが多いため、これらの偽書を利用している限りにおいて、その信憑性は損なわれているように見える。しかし、このような信憑性は、これらの文書集が示す立法の正当性よりも、その批評的価値に影響を与える。確かに「偽教令集」は教会の規律に影響を与えたが、本質的または憲法上の変更を導入したわけではないことは、現在では一般的に認められている。それらは、教会の憲法の特定の原則をより明確に定式化したり、これまで日常的にあまり認識されていなかった特定の規則をより頻繁に実践に移したりしたにすぎない。[ 1 ]
ドイツの法典集は、教皇の首位権を認めつつも、教会法を時代や場所の実際のニーズに合わせて調整することに重点を置いているようで、これはヴォルムスのブルヒャルトの法典集に特に顕著に表れている。一方、イタリアの法典集は、教皇の首位権、そして一般的には霊的権威の権利をより強く主張している。M. フルニエは、この点で特に影響力のあるものとして『74のタイトルの法典集』を挙げている。これら二つの傾向は、シャルトルのイヴォの著作において出会い、融合している。したがって、この時代の法典集は、これら二つの大きなカテゴリーに分類することができる。[ 1 ]
この2世紀の間、教会当局はキリスト教の規律の衰退に抵抗するために非常に活発に活動していた。その証拠は、司教と皇帝官僚の混合集会である公会議や教区会議が頻繁に開催され、その布告(カピトゥラ)が司教によってしばしば公表されたことからもわかる。この時期には多くの新しい教会法集が作成された。[ 1 ]
その12巻は、階層制、判決、聖職者、霊的な事柄(信仰の規則、戒律、秘跡、典礼)、教会から分離した人々について扱っている。その典拠は「ディオニュシアナ」、「ヒスパナ」、グレゴリウス1世の書簡集(レジスタム)、および様々な民法集である。残念ながら、偽イシドールスからも影響を受けている。[ 1 ]
この作品はアンセルムスに捧げられており、1913年のカトリック百科事典ではミラノのアンセルムス2世と同一人物とされている。9世紀末頃にイタリアで編纂されたと考えられている。この作品は、このコレクションに依拠するヴォルムスのブルヒャルト(1012年~1023年)の作品よりも確実に古い。著者は不明である。[ 1 ]
レギノ・フォン・プリュムの著作は「De ecclesiasticis disciplinis et religione Christianâ」(教会の規律とキリスト教について)と題されている。序文によれば、これはトリーア大司教ラトボドの命令により、司教が教区巡回を行う際の手引書としてまとめられたものである。[ 1 ]
その2つの書は、聖職者と教会財産、すなわち信徒の財産について扱っている。各書は、司教の目から見て最も重要な点を示す質問のリスト(エレンコス)から始まる。このカテキズムの後には、各質問に関連する教会法と教会当局が追加されている。[ 1 ]
このコレクションは 906 年頃に作成され、リヒターが編集した「Antiqua Canonum collectionio qua in libris de synodalibus causis compilandis usus est Regino Prumiensis」(マールブルク、1844 年) と題された初期のコレクションに依存しているようです。[注 14 ] [ 1 ]
フルーリー修道院長アボ(1004年没)は、ユーグ・カペとその息子ロベール・カペに56章からなる詩集を献呈した。[ 1 ]
本書は聖職者、教会財産、修道士、そして彼らと司教との関係を扱っている。アッボは教会法や教皇勅令の他に、カピトゥラリウス、ローマ民法、西ゴート族の法律も利用した。彼の著作集は、彼自身が引用したテキストを自身の文脈の中に含めている点で独特である。[注15 ] [ 1 ]
20 巻からなるこの書物は、しばしばブロカルドゥスと呼ばれ、マインツの聖職者で後にヴォルムス司教(1002–1025)となったブルヒャルトが、ヴォルムス司教長ブルーニコの提案を受け、シュパイアー司教ヴァルターと修道士アルベルトの協力を得て編纂したものである。ブルヒャルトは、階層、典礼、秘跡、罪、制裁、刑事訴訟という順序にかなり忠実に従っている。第 19 巻は、信徒のさまざまな階層の霊的な病を扱っていたため、メディクスまたはコレクターとしてよく知られており、ヴァッサーシュレーベンによって『地方教会のブッソルール』(ライプツィヒ、1851 年)に編集されている。摂理、予定説、世界の終末を扱っている第 20 巻は、したがって神学論文である。[ 1 ]
1013年から1023年(おそらく1021年か1022年)の間に編纂されたこの集成は、単なる編纂ではなく、実際の必要性の観点から教会法を改訂し、さまざまな法的矛盾を調和させようとする試みである。ブルヒャルトはグラティアヌスの先駆者であり、グラティアヌスと同様に、当時非常に人気のある教会法学者であった。彼は上述の9世紀の集成に依拠し、さらに偽典や誤った帰属を付け加えた。先に述べた2つの集成(レギノとコレクティオ・アンセルモ・デディカータ)は彼に知られており、広く利用されていた。偽イシドールスも200以上の作品を彼に提供した。全集成はパトロロギア・ラティーナ、CXLに収められている。[ 1 ]
しかし未編集で、おそらくドイツ人の無名の著者によるものである。ブルヒャルトの著作を多く含み、彼の構成にかなり忠実に従っており、ほとんどの人は彼の資料をコピーしたものと考えているが、ブルヒャルトよりも古いと考える人もいる。[ 1 ]
バレリーニ兄弟やアウグスティン・タイナーに知られていた『七十四巻のコレクション』、または『Diversorum sententia Patrum』は、ポール・フルニエの研究対象となっている。[ 5 ] [ 1 ]彼はこれを11世紀半ば、聖レオ9世(1048~54年)の治世頃、そしてその教皇とヒルデブラントの側近によって編纂されたものと考えている。[ 1 ]
それはイタリア国内外でよく知られており、他のコレクションにその一般的な構成だけでなく、多くの資料も提供した。フルニエは、それがルッカのアンセルムスのコレクション、タラコネンシスとポリカルプスのコレクション、そして彼が指定した他のコレクションの源であると考えている。[ 1 ]
このコレクションは13冊に分かれています。ブルヒャルトと「Collectio Anselmo dedicata」に基づいており、他のコレクションには見られない多くの外典や教皇の教令が含まれています。[注16 ] [ 1 ]
序文はありません。バチカン写本の冒頭(Incipit )から、ルッカのアンセルムスが教皇グレゴリウス7世(1085年没)の命により教皇在位中にこの著作を編纂したことが明らかです。ほぼ全編がグラティアヌスの『デクレトゥム』に引き継がれました。[注17 ] [ 1 ]
デウスデディット枢機卿は、グレゴリウス7世教皇の書簡(レジスタム)やローマの公文書館を利用することができた。[ 1 ]
彼の著作はグレゴリウスの後継者であるヴィクトル3世(1086-87年)に捧げられており、したがってヴィクトルの治世に書かれたものである。教皇の首位権、ローマの聖職者、教会の財産、ペトロの遺産に関する4つの書は、教会と神聖ローマ帝国の間の叙任権闘争のこの段階における教皇側近の当時の不安を反映している。[注18 ] [ 1 ]
ピアチェンツァ近郊のスートリ司教ボニツォは、1089年より少し後に、短い序文に続いて10巻からなる書物を出版した。序文では、教理問答と洗礼、次に信徒のさまざまな階級の義務、すなわち教会の支配者と下級聖職者、世俗の権威者とその臣民、最後に魂の救済と懺悔の律法について順に論じている。第4巻(De excellentiâ Ecclesiæ Romanæ )のみが、マイ枢機卿の「Nova Bibliotheca Patrum」(ローマ、1854年)の第7巻に編集者として収録されている。 [ 1 ]
グレゴリー枢機卿(サン・クリソゴノ)(参照)がそう名付けた8冊の書からなるコレクションで、コンポステーラ大司教ディエゴ・ヘルミレスに献呈された。彼の名前は頭文字の「D」しか記されていない。ディダクスとしても知られる彼は、1101年から1120年まで同大司教を務めた。したがって、この年が「ポリカルプス」(現在は1113年頃とされている)のおおよその年代である。これはルッカのアンセルムスと「Collectio Anselmo dedicata」、そして前述の「74冊の書からなるコレクション」に基づいているが、著者はローマのアーカイブにアクセスできたに違いない。[ 1 ]
シャルトルのイヴォは教会法の発展に顕著な影響を与えた(彼は1115年または1117年に亡くなった)。ポール・フルニエは彼の法務活動に関する研究をまとめた。[ 1 ]
彼は私たちのもとを去りました:[ 1 ]
上記で説明した 3 つのコレクション (Decretum、Panormia、Tripartita) はすべて要約が求められ、また要約が見つかりました。さらに、これらの主要な編集物への新たな追加や他の類似作品との新たな組み合わせにより、新しいコレクションが生まれました。その中には次のものがあります。[ 1 ]
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