古代の聖典のコレクション

古代の教会法集には、教皇や教会会議の決定など、さまざまな文書に由来し、教会法という総称で指定できる 教会法の集合が含まれています。

教会法は最初から完成していたわけではなく、むしろ徐々に成長していった。これは特に初期のキリスト教時代に当てはまる。存在していた成文法はもともと普遍法ではなく、地方や地方の法令だった。そのため、それらを収集または成文化する必要が生じた。初期の成文法は簡潔で、年代順に確かな法律はほとんど含まれていない。法律が増えて初めて、体系的な分類が必要になった。^[1]

これらのコレクションは本物（例えばスペイン全書）である場合もあれば、偽造、改ざん、誤った帰属、その他の欠陥のある文書を利用して作られた偽典（例えば偽イシドールス・コレクション）である場合もある。これらは公式かつ真正なもの（つまり権限のある当局によって公布されたもの）である場合もあれば、個人が作成した私的なものである場合もある。9世紀中頃の偽造コレクションについては、偽勅令に関する記事で取り上げている。^{[注 1] [1]}

原始キリスト教時代には、使徒に帰せられる外典集があり、教会法典のジャンルに属していた。その中で最も重要なのは十二使徒の教義、使徒憲章、使徒規範である。^[1]

使徒憲章はもともと東洋全域で受け入れられていたが、 692年のトルラン公会議で偽典とされ、西方では教会法として受け入れられることはなかった。一方、使徒教会法典（85条）はトルラン公会議で承認された。^[1]

6世紀前半の西方教会法学者ディオニュシウス・エクシグスは、「多くの人がいわゆる使徒典礼書を受け入れるのに苦労している」と指摘した。しかし、彼はこれらの典礼書の最初の50を自分のコレクションに含めた。いわゆる「ゲラシアヌム教令、de libris non recipiendis」（6世紀頃）では、それらを外典として扱っている。^[1]

ディオニュシウス・エクシグスのコレクションから、それらは多くの西洋のコレクションに渡ったが、その権威は決して一律ではなかった。それらは9世紀にローマで教会の決定に認められたが、11世紀にハンバート枢機卿は最初の50だけを受け入れた。そのうちの2つ（20、29）だけがグレゴリウス9世の教令に採用された。^[1]

原始キリスト教の時代、教皇は活発で広範な書簡によって教会の統治を遂行した。370年、ダマスス教皇の治世に行われたシノドスでは、教皇の書簡や勅令の記録が教皇の文書館に保管されていたと記されている。このバチカン文書館は教皇ヨハネス8世（882年死去）の時代まで失われていた。18世紀と19世紀には、文書館を再建する試みがなされた。^[注2]議論の対象となっている期間（つまり11世紀半ばまで）には、6世紀以降、正典集の編纂者らが教皇勅令を絶えず使用していた。^[1]

451年、カルケドン公会議で引用された公会議集は現存せず、編纂者の名前も判明していない。^{[注 3]}この集成の最初にはニカイア勅令 (325) が置かれ、続いてアンティオキア教会法 (341) が組み込まれ、この形態はカルケドン教父たちに知られていた。5世紀後半には、ラオディカイア (343–81)、コンスタンティノープル (381)、エフェソス (431)、カルケドン (451) の教会法が組み込まれ、最後に (ネオカイザリヤ教会法の後に) サルディカ教令 (343–44) が組み込まれ、この形態の集成は6世紀を通じて使用されていた。非公式な性格ではあるが、聖バシレイオス1世の『正典書簡』I、IIIから取られた68の規範を含み、500年から600年までのギリシャ教会の公会議の規律を表している。^[1]

このコレクションは年代順に並べられていました。535年頃、無名の編集者が60のタイトルの下に体系的に資料を分類し、ユスティニアヌス法典から教会に関する21の帝国憲章を規範に追加しました。このコレクションは失われました。^[1]

数年後（540-550年） 、コンスタンティノープル総主教ヨハネス・スコラスティコスがこの法典を利用して新たな体系的コレクションを編纂し、50冊の本に分けた。^[注4]皇帝の死後（565年）、総主教はノヴェッラとして知られる皇帝の10の憲法から約87章を抜き出し、前述のコレクションに加えた。^[1]

このようにして、ノモカノン（ギリシャ語のnomoi「法律」、kanones 「規範」）として知られる混合コレクションが生まれました。これには教会法だけでなく、同じ問題に関連する帝国法も含まれています。これらの最初のものは、マウリキウス帝（582-602）の時代に出版されました。規範の後に、それぞれのタイトルの下に、対応する民法が与えられました。^{[注5] [1]}

コンスタンティノープルの第五十六公会議(695) は、開催場所となった宮殿 (イン・トゥルッロ) の広間からトゥルッランと呼ばれ、102 の規律規則を公布した。この公会議には、以前の公会議の規則と教父の規則も含まれており、そのすべてが東方教会法の構成要素とみなされていた。したがって、この公会議には、当時東方教会を統治していた規則の公式な列挙が含まれているが、これらの規則の特定のコレクションや特定のテキストに対する公式の承認は含まれていない。使徒座はこの公会議を完全に承認することはなかった。787 年、ニカイア公会議で同様の古代の規則の要約が行われた。^[1]

前の公会議 (325) は西方全域で名声を博し、その規範はニカイア公会議の反アリウス派立法の補完であるサルディカ公会議の規範とともに活発に使われていた。その法令はもともとラテン語とギリシャ語の両方で書かれていた。2 つの公会議の規範は、あたかも 1 つの公会議の成果であるかのように、実行順に番号が付けられていた (これはさまざまなラテン語のコレクションに見られる特徴である)。そのため、サルディカ公会議は初期の著述家によってキュメニカル (全集的) と称されることがあり、その規範はニカイア公会議のものとされている。^{[注 6]}教皇の法令に引用されているこれらの規範の最も古いバージョンは、もはや現存していない。^[1]

5 世紀半ば頃、おそらくそれより前に、前述のニカイア、アンキュラ、ネオカエサレア、ガングラのカノンのラテン語版が登場し、その後少ししてアンティオキア、ラオデキア、コンスタンティノープルのカノンが追加された。サルディカのカノンは、ガングラのカノンのほぼ同時期に挿入された。ビッケルはこの版が北アフリカで作られた可能性があると考えているが、ウォルターはスペインで作られた可能性が高いと考えている。現在では、この版はイタリアで作られたと一般に信じられている。しかし、長い間スペインから来たと信じられていたため、「ヒスパナ」または「イシドリアナ」という名前が付けられた。後者の用語は、セビリアの聖イシドールスに帰属するコレクション (以下のスペインコレクションを参照) に挿入されたことに由来しており、もちろんスペインの編集者が従ったテキストに従って編集された。^[1]

これも 5 世紀の間に徐々に成長したようで、現在の形では前述のアンキュラ、ネオカエサレア、ニカイア、サルディカ、ガングラ、アンティオキア、カルケドン、コンスタンティノープルのカノンが示されています。このカノンは、その起源の場所から「イタラ」と呼ばれるようになりました。また、ディオニュシウス・エクシグスが最初のコレクションの序文で「ラウレンティウスは、古代の翻訳 [priscœ versionis] に蔓延していた混乱に腹を立てた」と書いたときに、性急な結論を下したため、「プリスカ」と呼ばれるようになりました。^{[注 7] [1]}

6 世紀初頭、イタリアで大規模なコレクションが生まれました。これは明らかに「アンティクア イシドリアナ」とアフリカのコレクションに基づいており、初期の東方公会議とアフリカ公会議の他に、教皇の勅令 (特にレオニヌス)、ガリアの司教の手紙、その他の文書が含まれています。バレリーニから始まる古い学問では、「ケスネリアーナ」はガリアのコレクションであると主張しましたが、確かに「ローマ色」がありました。最近の学問では、イタリア、おそらくローマ起源であると主張しています。その名前は、最初の編集者である弁論家P. ケスネルに由来しています。カルケドン公会議とレオの手紙に焦点を当てた「ケスネリアーナ」は、明らかにアカキウス分裂に対する宣言書として意図されていました。アカ​​キウス分裂では、コンスタンティノープル総主教のアカキウス率いる東方司教たちが、カルケドン公会議の決定と教皇レオの「トムス」に定められたキリスト論に異議を唱えました。編集者の選択の原則は、一般的に教義の統一性、特にレオのキリスト論を支持するあらゆる文書であったようです。中世初期に生まれた大規模な年代順の正典集の中で、「ケスネリアーナ」はおそらく最も古い現存する集であり、「ディオニュシアーナ集」と「ヒスパニア集」に次いで最も影響力のあった集です。9 世紀まで、特にフランク王国で人気の作品でした。おそらく、中世を通じて教会にとって重要であった規律問題を扱った教皇の手紙が多数含まれていたためでしょう。ケスネリアーナは、西洋の教会法文学におけるレオの手紙の普及に特に重要な役割を果たし、この理由から、偽イシドールスの編纂に特に役立ちました。写本証拠だけから見ても、ケスネリアーナは 8 世紀から 9 世紀にかけてガリアでかなり広く普及していましたが、6 世紀にはガリア・フランクの司教たちの間で歓迎されていた可能性があり、そのときには (「サンブラシアナ」とともに)「Collectio Colbertina」や「Collectio Sancti Mauri」の資料として使用されていた可能性があります。 8世紀半ばまでに、「ケスネリアナ」はフランク王国の司教区内で重要な法律書としての地位を確立し、755年の影響力の大きいヴェルヌイユ公会議では主要な資料として利用されました。^[1]

5世紀には西方ラテン語圏の正典資料が増加し、さらなる収集が必要となったが、それらは満足できるものには程遠かった。 ^[1]

紀元前500年ごろ、教皇ゲラシウス（496年）の死後ローマにやって来たスキタイの修道士で、ラテン語とギリシャ語の両方に精通していたディオニュシウス・エクシグスが、ギリシャ公会議の規範のより正確な翻訳を出版しようとした。2度目の試みとして、彼はシリキウス（384年 - 389年）からアナスタシウス2世（496年 - 498年）まで、つまり教皇シュンマコス（514年 - 523年）以前の教皇勅書を収集した。教皇ホルミスダス（514年 - 523年）の命令で、ディオニュシウスは3度目のコレクションを作成し、その中にギリシャ公会議の規範の原文とそのラテン語版を含めたが、残っているのは序文のみである。最終的に、彼は第1と第2を1つのコレクションにまとめ、公会議の規範と教皇勅書を統合した。ディオニュシオスの著作はこのような形で私たちに届いている。このコレクションは表題またはリストから始まり、それぞれの表題はその後、それぞれの教会法の前に繰り返される。次に使徒の最初の50の教会法、ギリシャ公会議の教会法、カルタゴの教会法 (419)、およびカルタゴ公会議で読み上げられ挿入されたアウレリウス帝の以前のアフリカ教会会議の教会法が続く。このコレクションの最初の部分は、同じ公会議で読み上げられた教皇ボニファティウス1世の手紙、アレクサンドリアのキュリロスとコンスタンティノープルのアティクスからアフリカ教父に宛てた手紙、および教皇ケレスティヌス1世の手紙で締めくくられている。コレクションの2番目の部分も同様に、司祭ユリアヌスへの手紙の形をした序文と表題で始まる。続いてシリキウスの勅令が1通、インノケンティウス1世の勅令が21通、ゾジムスの勅令が1通、ボニファティウス1世の勅令が4通、ケレスティヌス1世の勅令が3通、教皇レオ1世の勅令が7通、ゲラシウス1世の勅令が1通、アナスタシウス2世の勅令が1通。ヴォエルとユステルに追加された部分は、質の低い写本から取られたものである。^{[注 8] [1]}

この写本は、最古の写本として知られているものが、聖ペテロ・ダミアン（1073年没）がサンタ・クローチェ・アヴェッラーナ修道院のために購入したもので、おそらく6世紀半ばのものであることから、このように呼ばれている。この写本は年代順や論理的順序に従っておらず、編纂者が私たちに伝えた資料に出会うにつれて、現在の形に成長したようである。しかし、ジローラモ・バレリーニとピエトロ・バレリーニは、他のどのコレクションにも見られないほど多数の初期の正典文書（約200）が含まれているため、このコレクションは貴重なものであると述べている。^[1]

ダイバーからアンティオキア司教ペテロに宛てた8通の手紙を除いて、その文書はすべて本物である。最良の版は、Otto Günther: Epistvlae imperatorvm pontificvm aliorvm inde ab aです。 CCCLXVII vsqve 広告 a. DLIII データ Avellana qvae dicitvr コレクション。 Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum、vol. 35. ヴィンドボナエ: F. Tempsky、1895。^[1]

ディオニュシウス・エクシグスの人気により、以前の編纂物は使われなくなったが、いくつかの編纂物は保存され、同時代の他のいくつかのコレクションも同様に保存された。^{[注 9]}「キエティ」または「ヴァチカーナ・レギネ」として知られるコレクションについて言及するだけで十分だろう。このコレクションを通じて、ニカイア公会議の法令の非常に古く独特なバージョンが私たちに伝わっている。^{[注 10] [1]}

北アフリカが東方教会から受け取ったのは、ニカイア教父の一人であるカルタゴのカエシリアヌスによるニカイア教令 (325) のみであった。アフリカ教会は、自らの公会議で国内の規律を作成した。各公会議では、以前の公会議の教会法を読み、確認するのが通例であり、このようにして、権威は完全に地方的な公会議の教令集が生まれた。しかし、その道徳的権威は大きく、ラテン語集から最終的にギリシャ語集に取り入れられた。最もよく知られているのは以下のものである。(a) アフリカの教会規律の主要な源泉の 1 つであるヒッポの教会法 (393) の「小教令」を確認するカルタゴ公会議の教会法 (397 年 8 月)。 （b）カルタゴ公会議（419年）の教会法。この会議には217人の司教が出席し、その法令の中には以前の公会議の教会法105条が挿入されていた。^[1]

ヒスパナの第2部（下記参照）とその他のコレクションには、他のアフリカの公会議とともに、ヒスパナの編纂者が398年のカルタゴの疑似第4公会議に帰属する104の規範が見つかります。これらの規範は、しばしばStatuta Ecclesiæ Antiquaとして知られ、いくつかの写本ではStatuta antiqua Orientisと題されています。^[1]

ヘーフェレは、これらの規範は、その誤った帰属にもかかわらず、本物であり、少なくとも古代アフリカの公会議の本物の規範の要約であり、現在の形で6世紀末までに収集されたと主張している。一方、マーセン、ルイ・デュシェーヌ、アーサー・マルノリーは、これらが6世紀前半にアルルで編纂されたものであると信じており、マルノリーはアルルのシーザリウスを著者として挙げている。^[1]

546年頃にフルゲンティウス・フェランドゥスによって編纂されたこの書物は体系的なコレクションであり、7つのタイトルの下にギリシャ（「ヒスパナ」テキスト）とアフリカの公会議の230の要約された規範が収められている。フルゲンティウスはカルタゴの助祭であり、ルスペの聖フルゲンティウスの弟子であった。^{[注 11] [1]}

クレスコニウス・アフリカヌスは司教だったようで、690年頃にこのコレクションを編纂した。これはディオニュシウス・エクシグスのコレクションに基づいているが、各カノンを全て再現するのではなく、使用されているタイトルの要求に合わせて分割しているため、「コンコルディア」という名前が付けられている。著者はコレクションの序文と本文の間に自分の仕事の要約を挿入した。^{[注 12] [1]}

エジプト教会法典は、教会生活の主要な特徴を規制する初期キリスト教の規範集である。^[2]

これらは、かつて西ゴート族の支配下にあったスペイン、ポルトガル、南ガリアの土地で発生した集会から構成されています。この地域では、特にレカレド王の改宗（587年）以降、会議が頻繁に開催され、教会の規律に細心の注意が払われました。^[1]

このようなコレクションには、スペインの教会会議の法令の他に、ニカイアとサルディカの規範（スペイン教会で最初から受け入れられていた）、「イタラ」を通じて知られているギリシャの公会議の規範、そしてスペインの教会規律の形成に非常に影響を与えたガリア公会議とアフリカ公会議の規範も含まれています。これらのコレクションのうち3つは重要です。^[1]

この本は 2 つの部分に分かれており、1 つは司教とその聖職者に関する部分、もう 1 つは信徒に関する部分である。どちらの部分でも、著者は 84 章で公会議の規範を系統的に分類している。著者自身、序文で、本文を文字通りに再現するつもりはなく、特定の目的を持って「素朴な人々」に理解しやすいように分割、要約、注釈を付けている、と述べている。おそらく、当時のスペインの規律に合うように、時折修正したのだろう。ラテン語、ガリア語、アフリカの公会議から多くを借用しているが、規範の大部分はギリシャの公会議から提供されている。「カピトゥラ」は572 年のブラガ第 2 公会議で読み上げられ、承認された。一部の著述家は、その名前に惑わされて、これを教皇マルティヌス 1 世の著作としているが、実際には、6 世紀に大司教を務めたマルティヌス 1 世 (ブラガのマルティヌスとしてよく知られている) の著作である。それらのテキストは「イシドリアナ」に組み込まれ、そこからメルランとガスパール・ロアイサによって分離・編集され、最も優れた写本における異本を照合した後、ヴォエルとユステルによる頻繁に引用される作品の第1巻に収録されました。^[1]

これは、バレリーニが 2 つの写本 (ヴェローナとルッカ) から編集したコレクションの名前です。2 つの部分から成り、1 つはギリシャ、アフリカ、ガリア、スペインの公会議の規範を含み、もう 1 つはシリキウスから教皇ウィギリウス(384-555)までのさまざまな教皇勅書、聖クレメントの外典 2 つ、聖ヒエロニムスの抜粋です。編集者は意図的にテキストを要約し、ブラガ コレクション (「Capitula Martini」、最初の章はその作品の概要)、アルカラ( Complutum ) コレクション、およびカブラ (Agrabensis) の 3 つのソースのみに言及しています。「Epitome」は、秩序と正確さに欠けるという特徴がありますが、そのソースの古さから興味深いものです。マーセンは、これが「Codex Canonum」と関連していると考えています。これは、最終的に「Hispana」を発行したコレクション グループの核です。^[1]

これを、初期のラテン語コレクションの中の、ギリシア公会議の規範のみを収録した前述の「Versio Hispanica」や「Isidoriana」と混同してはならない。^[1]

問題のコレクションは、その元となったディオニュシウス・エクシグスのコレクションと同様に、2 つの部分から構成されています。第 1 部には、ギリシャ、アフリカ、ガリア、スペインの公会議の規範と、アレクサンドリアの聖キュリロスとコンスタンティノープルのアティクスの手紙がいくつか含まれており、第 2 部には、ディオニュシウスにある教皇勅書とその他の教皇勅書が含まれており、後者のほとんどはスペインの司教に宛てられたものです。これが年代順の「ヒスパナ」です。その後、7 世紀末頃に、無名の著者によって論理的な順序で書き直され、10 冊の本に分割され、さらにタイトルと章に細分化されました。これが方法論的な「ヒスパナ」です。最後に、写字生は、年代順の「ヒスパナ」の冒頭に、方法論コレクションの目次を、ただし年代順の本文への参照を付けて配置するのを常としていました。この形式では、「エクセプタ・カノヌム」と呼ばれていました。年代順の「ヒスパナ」は、もともとは第4回トレド公会議（633年）で言及された「コデックス・カノナム」であり、後に追加されたものと思われる。9世紀には、十分な証拠がないまま、セビリアの聖イシドールスに帰属された。^[1]

この誤った帰属にもかかわらず、「ヒスパナ」には信憑性が疑われる文書はほとんど含まれていない。後に、この文書には追加が加えられ、最新のものは第 17 回トレド公会議 (694 年) からのものである。この拡大版、つまり「コデックス カノヌム」において、「ヒスパナ」は教皇アレクサンデル 3 世によって真正であると承認された。^[1]

13世紀まで、その権威はスペインで絶大であった。偽イシドールスはその資料を惜しみなく使用した。^{[注 13] [1]}

「カラロリヌス写本」は、フランク王国の統治者カール・マルテル、小ピピン、カール大帝に宛てた教皇勅書のコレクションであり、791年に後者の命令により編纂された（ラテン語パトロロギアXCVIII）。これは、教皇ハドリアヌス1世のために偶像崇拝に関するさまざまな点を示した「カラロリヌス写本」と混同しないように注意する必要がある。 ^[1]

マイケル・エリオットは、アングロサクソン時代の イングランドにおける教会法集の歴史を次のように特徴づけている。^[3]

アングロサクソン教会内での教会法集の普及とアングロサクソン聖職者による教会法集の研究は、どちらも確かに相当なものでした。大陸の教会ほど人気が​​なかったとしても、教会法集はアングロサクソン教会にとって、欠かせない規律、教育、管理の手段として役立ちました。7世紀と8世紀に始まり、初期のアングロサクソン教会がローマのモデルと強く結びついていたことに刺激されて、イングランドではイタリアの教会法集、特にディオニュシアナ集、サンブラシアナ集、ケスネリアナ集の影響がかなり見られました。これらの集の指導と研究が最も熱心に行われたのは、特にヨークと、セオドア大司教の指導の下、カンタベリーでした。 8 世紀には、これらのコレクションの法的な教えに浸り、改革志向のアングロサクソン人が低地諸国とライン川東岸の土地に降り立ち、ローマ人とケルト人の指導者から受け継いだ制度的枠組みと規律モデルを持ち込んだ。これには、すでに述べたコレクションのほか、Collectio Hibernensisのコピーや数種類の懺悔ハンドブックが含まれていた。また、この時期には、Collectio vetus Gallica の重要な改訂版が大陸に広まったが、これはアングロサクソン人の活動によるところが大きい。アングロサクソンの正典学のこの頂点は、7世紀から8世紀後半にかけてウィルフリッド、エグバート、ボニファティウス、アルクィンなどの人物によって例証されましたが、9世紀のある時点で終わったようです。これはおそらく、イングランドの物質的および知的文化に大きな損失をもたらしたバイキングの襲撃による荒廃の結果です。イングランドでは、大陸の正典資料の研究を実行するために必要な写本リソースとその関心は、アングロサクソン人の支配下では、イングランド教会の存在の最初の200年間に到達したレベルに再び達することはありませんでした。8世紀以降、アングロサクソン教会は、既存の世俗的な法的枠組み内で法的に機能するという、ますます強力な伝統を築いたようです。この伝統は少なくとも9世紀末から征服まで、そしてそれ以降も続きましたが、イングランド教会の法的および規律的な精神は、西サクソン人の台頭する力に寄り添い、その支援を得ていました。大陸の教会法集は、王権の支配下にあった。その結果、アングロサクソン時代を通じて、教会とその信者の法と規律に影響を及ぼすという点では、大陸の教会法集の役割は相対的に小さくなった。しかし、それらは決して時代遅れになることはなく、実際、10世紀から11世紀初頭にかけて、これらの集に対する関心が高まったことが見て取れる。大陸では、9世紀初頭から、新しいジャンルの教会法文学が人気を集めていた。アングロサクソンの歴史に関する限り、これらの集の中で最も重要なのは、カロリング朝時代の大規模な懺悔集と教会法懺悔集である。10世紀には、これらの集の多くが海峡を渡ってイングランドに渡り、アングロサクソンの司教団に歓迎された。 11 世紀初頭までに、特にエルフリック修道院長とウルフスタン大司教の活動により、教会法集成の研究はイングランドで再び高度なレベルに達した。しかし、11 世紀に教会法の研究が盛んだった大陸の教会の伝統とイングランドの結びつきがますます強まったにもかかわらず、エルフリックとウルフスタンの教会法学における業績がアングロサクソン人の後継者たちに重要な形で継承された形跡はほとんどない。イングランド征服後、ノルマン人の図書館と職員がイングランドに導入されたが、これはアングロサクソン教会法の伝統の歴史に実質的な終着点を示す展開であった。新たな教会改革とランフランク大司教の大幅に異なる教会法への関心により、イングランドにおける教会法の研究はまったく新しい基盤の上に置かれた。新しいテキストとコレクションが蓄積され、それらを解釈するための新しい科学的原理が開発されたことにより、12 世紀の記念碑的な教会法改革に対するアングロ・ノルマン・イングランドの貢献の基礎が築かれました。この改革では、すでに時代遅れになっていたアングロ・サクソンの教会法の伝統は (ほとんど) 何の役割も果たしませんでした。

ケルト正典の中で最も有名なのは、8 世紀初頭の『Collectio Hibernensis』である。その編纂者は、以前の教会法を 64 から 69 章にまとめ、その前にセビリアの聖イシドールスの「Etymologiae」から教会会議規則に関する抜粋を載せている。序文には、簡潔さと明瞭さ、および特定の法的矛盾を調和させるために、正典の文面ではなく意味を表現するよう努めたと書かれている。扱われる事項がそれぞれの章にまとめられている点では、体系的なコレクションであるが、章の配分には大きな混乱がある。欠陥があったにもかかわらず、このコレクションはフランスとイタリアに渡り、12世紀まで両国の教会の教会法に影響を与えた（ポール・フルニエ『アイルランドの教会法コレクションの影響』）。^[1]

上記の一般的なコレクションの他に、簡単に触れておく価値のある特別なコレクションがいくつかあります。^[1]

1. それらのいくつかは、特定の異端や分裂を扱っています。たとえば、トゥール、ヴェローナ、ザルツブルク、モンテ・カッシーノのコレクション、ノートルダムのコレクション、ルスティエンスのコレクション、ノヴァロ・バチカン、エウティケスとカルケドン公会議に関する「エンシクリウス写本」 、アカキウス事件に関する「ヴェロネンシス」と「ヴィルドゥネンシス」などです。
2. その他のコレクションには、個々の教会や国に関する文書や法的なテキストが含まれています。たとえば、その教会の特権を集めたアルルのコレクション、フランスの公会議の規範を集めたリヨン、ボーヴェ、サン＝タマン、フェカンなどのコレクションなどです。
3. 同じカテゴリーには、カピトゥラまたは司教法典、すなわち地元の司教が聖職者の指導と使用のためにさまざまな方面から収集した決定と規則（カピトゥラを参照）が含まれる。たとえば、8 世紀末のオルレアンのテオドルフの「カピトゥラ」 （ Patrologia Latina CV）、バーゼルのハットの「カピトゥラ」（882 年、Mon. Germ. Hist. : Leges、1、439–41）、マインツのボニファティウスの「カピトゥラ」（745 年、D'Achéry、Spicilegium、ed. nova I、597）などである。
4. さらに他のコレクションは、何らかの特別な規律を扱っています。そのようなコレクションは、ギリシア語で「Euchologia」、ラテン語で「Libri mysteriorum」または「- sacramentorum」、より一般的には「Sacramentaries」と呼ばれた古代の典礼コレクションで、8世紀以降はOrdines Romaniでもあります。^{[4]ここには、教会の}儀式集（儀式集を参照）、特にローマ法務局のLiber Diurnus（おそらく685年から782年の間に編纂されたもの、 Patrologia Latina CV、11）も含まれています。この文書は、ガルニエ（パリ、1680年）によって編集され、その後M. de Rozières（パリ、1869年）とTh. Sickel（ウィーン、1889年）によって新たに編集されました。特に注目すべきは、懺悔の書 ( Libri Pœnitentiales )である。これは懺悔の規範、公会議、教会の制裁の目録を集めたもので、これに懺悔の秘跡の施行に関する規則が徐々に追加されていった。

初期の教会法は、しばしば地元の世俗法の条項を採用していました。世俗の権威の中には、教会の協力を得て（カロリング朝の王の場合）、あるいは教会の協力なしに（ビザンチン帝国の皇帝の場合のように）宗教問題に関する法律を制定した者もいました。さらに、司祭は、純粋に世俗的な問題に関する決定を求められることもありました。

そのため、教会に関する民法書（東方ではノモカノンとして知られる）が頻繁に出版された。これには以下のものが含まれる。 ^[1]

1. ローマ法集成。この法律は、西ローマ帝国の廃墟の上に興った蛮族の王国の聖職者たちにとって特に興味深いものであった。なぜなら、彼らはこの法律に従って生き続けたからである (Ecclesia vivit lege romana)。さらに、アングロサクソン人の法律とは別に、ガリア、スペイン、イタリアのすべての蛮族の法律は、ローマ法に深く影響を受けていた。(a) 「Lex romana canonice compta」は、9 世紀にロンバルディアで編纂され、パリ国立図書館の写本として伝承されたと思われる。これには、ユスティニアヌスの「Codex」の「Institutiones」とユリアヌスの「Epitome」の一部が含まれている。
2. フランク王のカピトゥラリア。後者の法律は宗教的利益に非常に有利で、その少なからぬ部分は、民事権力と教会権力の相互協議の結果であった。したがって、教会の法廷における王のカピトゥラリアには例外的な権威があった。9 世紀前半、フォントネルの修道院長アンセギソス(823–33) は、カール大帝、ルイ敬虔王、ロタール 1 世のカピトゥラリアを 4 冊の本にまとめた。最初の 2 冊には「教会秩序」に関する規定が含まれ、後の 2 冊には「世界の法」が示された。アンセギソス自身は 3 つの付録を追加した。彼の著作はフランス、ドイツ、イタリアで広く使用され、議会や公会議で真正なコレクションとして引用された。

この短い概要は、初期の数世紀からの教会の活力と、教会規律の維持に向けた教会の絶え間ない活動を示しています。この長い発展の過程で、ギリシャ教会は法律を統一しましたが、自らの境界外からはほとんど受け入れませんでした。一方、西方教会は、おそらくアフリカを唯一の例外として、地方規律の発展において進歩を遂げ、特定の法律を教皇の勅令、総会の教会法、および教会の他の部分の特別法と調和させることに熱心です。疑いなく、この長い規律の発展の結果として、上記の教会法集には、偽造された勅令や集がいくつか現れているに違いありません。しかし、これらの偽典が他の教会法集に与える影響は限られていました。後者は、ほぼ例外なく、真正な文書で構成されていました。 9 世紀中頃に大量の偽造文書 (ベネディクト・レヴィタのカピトゥラ、アンギルラムニのカピトゥラ、ラングルのイサクのカノン、とりわけ偽イシドールスのコレクション。偽教令を参照) が現れなければ、将来の教会法は合法的な情報源からのみ養われていたであろう。しかし、教会の警戒は止まらず、特に西方では、教会は規律の衰退に対して精力的に抗議し続けた。多くの公会議、教区会議、司教と行政官の混合会議、また 9 世紀から 12 世紀初頭にかけての多数の (40 を超える) 新しい教会法コレクションがその証拠であり、その方法論的秩序は後の世紀の偉大な法的総合を予兆している。しかし、大部分は元の正典から直接編集されたのではなく、その直前のコレクションから編集されたものであり、そのコレクションはしばしば 9 世紀の偽典に依存しているため、偽造品を使用している点で汚れているように見えます。しかし、そのような汚れは、これらのコレクションが示す法律の正当性ではなく、コレクションの重要な価値に影響を与えます。「偽教令」は確かに教会の規律に影響を与えましたが、本質的または憲法上の変更を導入しなかったことは現在一般的に認識されています。それらは、教会の憲法の特定の原則をより明確に定式化し、またはこれまで日常的にあまり認識されていなかった特定の規則をより頻繁に実行しました。^[1]

ドイツのコレクションは、教皇の首位権を認めながらも、その時代と場所の実際の必要性に規範を適応させることに関心があるようで、これはヴォルムスのブルハルトのコレクションに特に顕著である。一方、イタリアのコレクションは、教皇の首位権、そして一般的には霊的権力の権利をより強く主張している。M. フルニエは、この意味で特に影響力のあるものとして、74 タイトルのコレクションを挙げている。両方の傾向は、シャルトルのイヴォの作品で出会い、融合している。したがって、この時代の編集物は、これら 2 つの広いカテゴリに分類できるだろう。^[1]

この2世紀、教会の権威者たちはキリスト教の規律の衰退に抵抗する努力を積極的に行いました。その証拠は、公会議、司教と帝国の役人による混合会議、そして司教によって法令（カトゥラリア）が頻繁に発行された教区会議の頻繁な開催に見られます。この時期には、多くの新しいカノン集が作られました。^[1]

その12巻は、位階制、裁き、聖職者、霊的なもの（信仰の規則、戒律、秘跡、典礼）、教会から離れた人々について扱っています。その出典は「ディオニュシアナ」、「ヒスパナ」、グレゴリウス1世の書簡（レジストラム）、およびさまざまな民法集です。残念ながら、偽イシドールスも参考にしています。^[1]

この作品はアンセルムスに捧げられたもので、1913年のカトリック百科事典ではミラノのアンセルムス2世とされている。9世紀末にイタリアで編纂されたと考えられている。この作品は間違いなくヴォルムスのブルカルト（1012-23）より前のもので、彼の作品はこのコレクションに基づいている。作者は不明である。^[1]

プリュムのレギノの著作は「教会の規律とキリスト教の宗教について」と題されている。序文によると、この本はトリーアの大主教ラットボドの命令で、司教が教区訪問の際に使用する手引書としてまとめられたという。^[1]

この教理問答書は、聖職者と教会の財産、すなわち信徒について扱っている。各書は、司教の目から見て最も重要な点を示す質問のリスト（エレンコス）で始まる。この教理問答書の後に、各質問に関連する教会法と教会の権威が付け加えられる。^[1]

このコレクションは 906 年頃に作成され、リヒターが編集した「Antiqua Canonum collectionio qua in libris de synodalibus causis compilandis usus est Regino Prumiensis」(マールブルク、1844 年) と題された初期のコレクションに依存しているようです。^{[注14] [1]}

フルーリー修道院長アボ（1004年死去）は、ユーグ・カペーとその息子ロベール・カペーに56章からなる作品集を捧げた。^[1]

このコレクションは、聖職者、教会財産、修道士、そして司教との関係について扱っています。アボは、教会法や教皇勅令のほかに、カピトゥラリア、ローマ法、西ゴート族の法律も利用しました。彼のコレクションは、引用したテキストを独自の文脈の中に組み込んだという点で独特です。^{[注 15] [1]}

20巻からなるこのコレクションは、しばしばブロカルドゥスと呼ばれ、ヴォルムス司教ブルヒャルト（ 1002-25）によって、ヴォルムス司教ブルニコの提案とシュパイアー司教ヴァルターおよび修道士アルベルトの協力を得て編纂された。ブルヒャルトは、位階制、典礼、秘跡、犯罪、制裁、刑事手続きという順序を非常に忠実に守っている。第19巻は、信者のさまざまな階級の霊的病を扱っていたため、メディクスまたはコレクターとして親しまれ、ヴァッサーシュレーベンによって編集され、 Bussordnungen der abendländischen Kirche （ライプツィヒ、1851年）に掲載された。摂理、宿命、世界の終わりを扱った第20巻は、したがって神学論文である。 ^[1]

1013年から1023年（おそらく1021年か1022年）に編纂されたこのコレクションは、単なる編纂ではなく、実際の必要性の観点から教会法を改訂し、さまざまな法律上の矛盾や矛盾を調和させようとする試みである。ブルカルトはグラティアヌスの前任者であり、グラティアヌスと同様に当時非常に人気のある教会法学者であった。彼は上記の9世紀のコレクションを頼りにし、さらにそれらの偽典文書や誤った帰属を付け加えた。今述べた2つのコレクション（レギノとアンセルモ・デディカタ）は彼がよく知っていて、広く使用していた。偽イシドールスも彼に200点以上の作品を提供した。コレクション全体はパトロロジア・ラティーナ、CXLに収められている。^[1]

まだ編集されていないが、作者は不明で、おそらくドイツ人である。ブルチャードの著作を多く含み、ブルチャードの順序にかなり忠実に従っており、ほとんどの人はブルチャードの著作をコピーしたと考えているが、ブルチャードより古いと考える者もいる。^[1]

ポール・フルニエの研究対象となっているのは、バレリーニ兄弟とオーギュスタン・タイナーによって知られている『七十四冊の書物』、または『ディヴェルソラム・センテンティア・パトルム』である。^{[5] [1]}彼はこれを、11世紀半ば、聖レオ9世（1048-54）の治世と、その教皇とヒルデブラントの側近によって編纂されたものであると考えている。^[1]

この絵はイタリア国内外でよく知られており、他のコレクションに一般的な秩序だけでなく、多くの資料を提供した。フルニエは、この絵がルッカのアンセルムスのコレクション、タラコネンシスとポリカルポスのコレクション、そして彼が指定した他のコレクションの源泉であると考えている。^[1]

このコレクションは13冊に分かれています。ブルチャードと「アンセルモ献呈集」に基づいており、他のコレクションには見られない多くの外典や教皇勅令が含まれています。^{[注 16] [1]}

序文はない。バチカン写本の冒頭（インキピット）から、ルッカのアンセルムスが教皇在位中に教皇グレゴリウス7世（1085年死去）の命により編纂したことが明らかである。ほぼ全文がグラティアヌス勅令に盛り込まれた。^{[注 17] [1]}

デウスデディット枢機卿は、ローマ教皇グレゴリウス7世の書簡（レジストラム）とローマの公文書を使用することを許可されました。^[1]

彼の著作はグレゴリウスの後継者である教皇ウィクトル3世（1086-87年）に捧げられたもので、ウィクトルの治世に遡るものである。教皇の首位権、ローマ聖職者、教会財産、ペトロの遺産に関する4冊の本は、教会と神聖ローマ帝国の間の叙任権紛争のこの時期の教皇の随行員たちの当時の不安を反映している。^{[注 18] [1]}

ピアチェンツァ近郊のストリ司教ボニゾは、1089年より少し後に、10冊からなるコレクションを出版した。その前には短い序文があり、カテキズムと洗礼、次に信者のさまざまな階級の義務、すなわち教会の指導者と下級聖職者、世俗の権威とその臣下、最後に魂の治癒と悔悛の聖職者について順に扱っている。4冊目の本（De excellentiâ Ecclesiæ Romanæ ）のみ、マイ枢機卿が編纂し、彼の「Nova Bibliotheca Patrum」（ローマ、1854年）の第7巻を出​​版した。 ^[1]

8 冊からなるコレクション。著者のサン クリソゴノ枢機卿グレゴリウス(参照) がそう呼んでいる。コンポステーラ大司教ディエゴ ヘルミレスに捧げられたもので、ヘルミレスの名前の頭文字「D」のみが記されている。ヘルミレスはディダクスとしても知られ、1101 年から 1120 年までコンポステーラ大司教を務めた。したがって、この「ポリカルポス」の出版年は 1113 年頃とされている。このコレクションはルッカのアンセルムスと「アンセルム献呈コレクション」、および前述の「74 冊のコレクション」に基づいているが、著者はローマの公文書館にアクセスできたに違いない。^[1]

シャルトルのイヴォは教会法の発展に顕著な影響を与えた（1115年または1117年に死去）。ポール・フルニエは彼の法的な活動に関する研究をまとめた。^[1]

彼は私たちに次のことを残しました: ^[1]

1. 「デクレトゥム」は、17 部 3,760 章からなる膨大なレパートリーです。前述の 17 の項目に大まかに分類されていますが、内容は無秩序にまとめられており、著者の研究と調査の未消化の成果を表しているように見えます。そのため、「デクレトゥム」は「パノルミア」(下記参照) の単なる準備的な概要であり、その素材は粗雑であると推測されています。タイナーは、「デクレトゥム」がイヴォの作品であることを認めていませんが、それでもイヴォが著者であるか、少なくとも編集を指揮したことは一般に認められています。そこには、ブルチャードのほぼすべてと、イタリアの資料から集められた多数の正典テキスト、ローマ法およびフランク法テキストが含まれています。フルニエは、1090 年から 1095 年の間に作成されたものとしています。これは、Patrologia Latina CLXI にあります。
2. 「パノルミア」は、確かにイヴォの作品です。「教令」 (8 巻のみ) よりはるかに短く、よりコンパクトで整然としています。その内容は教令から取られていますが、特に第 3 巻と第 4 巻ではいくつかの追加が行われています。1095 年頃に書かれたようで、当時は教会法の体系的な大要のような存在でした。その後 50 年間、つまりグラティアヌスの「教令」が登場するまで、ブルチャードと人気を二分しました。
3. 「三部作」は、その三部構成からそう呼ばれ、その第 1 部にはウルバヌス 2 世(1099 年死去) までの教皇布告が含まれており、したがってそれより後の時代のものではありません。第 2 部には、「ヒスパナ」テキスト後の公会議の規範が記載されています。第 3 部には教父とローマ法、およびフランク法からの抜粋が含まれています。^{[注 19]}

上で述べた3つのコレクション（デクレトゥム、パノルミア、トリパルティタ）はすべて、要約を必要とし、そのようにして要約が行われました。さらに、これらの主要な編集物に新たな内容が加えられたり、他の類似作品と新たに組み合わせられたりして、新しいコレクションが生まれました。その中には次のようなものがあります。^[1]

1. 「カエサラウグスタナ」は、サラゴサ近郊のスペインのカルトジオ会修道院で発見されたため、この名がつけられた。アキテーヌで編纂されたようで、パスカル2世（1118年死去）以降の教皇布告は含まれておらず、それより前の時期に編纂されたことを示唆している。15巻からなるこの書物は、シャルトルのイヴォの「布告」から多くの部分を借用している。
2. 「十部集」は、1125年から1130年にかけてフランスで編纂されたもので、「パノルミア」の拡大版です。
3. シャロン＝シュル＝マルヌ司教ヘイモの「大要」（1153年）は、前述のものの要約です。
4. 16世紀に「カエサラウグスタナ」を世に知らしめたアントニウス・アウグスティヌスは、「タラコネンシス」の存在も明らかにした。これは、タラゴナ近郊のプロブレテにあるスペインのシトー会修道院から6冊の本として彼に渡ったものである。この書物には、グレゴリウス7世（1085年死去）の治世以降の文書はなく、したがって11世紀末に属する。「コルプス・ジュリス・カノニキ」の公式版を含む「コレクターレス・ロマーニ」は、「タラコネンシス」を利用していた。^{[注 20]}

• コレクション カノナム ディオニシアナエ
• カノヌム ケネリアナ コレクション
• 四部構成集
• コレクション カノナム ウィゴルニエンシス
• コレクション・カノナム・ヒベルネンシス
• 悔悛の
• リベルス・レスポンシオン

この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Herbermann, Charles, ed. (1913). "Collections of Ancient Canons". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.