リベルス・レスポンシオン

リベルス・レスポンシオン
8 世紀の教会法写本におけるLibellus responsionumの冒頭(シュトゥットガルト、ヴュルテンベルク州立図書館、HB VI 113、fol. 166r)
フルタイトル	リベルス・レスポンシオン
別名	回答;応答; JE 1843; 「Per dilectissimos filios meos」
著者	教皇グレゴリウス1世
言語	ラテン
日付	約601
本物であること	本物と推定される
原稿	150以上
主要原稿	ブリュッセル、ロイヤル図書館アルバート 1er、MS 10127–44 (363);ケルン、Erzbischöfliche Diözesan- und Dombibliothek、コーデックス 91。コペンハーゲン、Kongelige Bibliotek、Gl。 kgl。サム。 1595 (4°);ミラノ、Biblioteca Ambrosiana、S.33 sup.;ミュンヘン、バイエルン州立図書館、Clm 14780、fols 1–53;パリ、国立図書館、緯度。 1603;パリ、国立図書館、緯度。 3846;パリ、国立図書館、緯度。 12444 ;プラハ、Knihovna metropolitní kapituli、O. LXXXIII (1668)、fols 131–45;シュトゥットガルト、ヴュルテンベルク州立図書館、HB.VI.113;ウィーン、エステルライヒ国立図書館、コーデックス緯度。 2195、ff。 2v–46

リベッルス・レスポンシオヌム（ラテン語で「回答の小書」）は、601年に教皇グレゴリウス1世がカンタベリー大司教アウグスティヌスに宛てて書いた教皇書簡（教皇勅書または教令とも呼ばれる）であり、アングロサクソン時代のイングランドにおける初期の教会に関するアウグスティヌスのいくつかの質問に対する回答である。^[1]リベッルスはベーダの『アングロサクソン人の歴史』に全文転載され、そこから中世に広く伝えられ、今日でも学生や歴史家が最も頻繁に目にする書簡となっている。^{[2]しかし、ベーダの}『歴史』に伝えられる以前にも、リベッルスは中世初期のいくつかの異なる教会法集成の一部として、しばしば懺悔の性質を持つ文章とともに流通していた。

リベッルスの信憑性は（下記参照のボニファティウスの疑惑にもかかわらず）20世紀半ばまで真剣に疑問視されることはなかった。このとき、数人の歴史家が、この文書は8世紀初頭にイングランドで捏造されたという仮説を提唱したのである。 ^[3]しかし、その後、この仮説は不完全な証拠と歴史的誤解に基づいていたことが明らかになった。特に、20世紀の学問は、リベッルスに血縁と結婚に関するあり得ないほど緩い規則が存在することに注目した。この規則はグレゴリウスが承認することはあり得ない（と考えられていた）規則だった。現在では、この規則は歴史家が考えていたほど緩いものではなく、さらに、この規則はグレゴリウスの文体や思考様式と完全に一致していることがわかっている。^{[4]今日では、}リベッルスの著者がグレゴリウス1世であることは一般に認められている。^[5]真正性の問題はさておき、写本とテキストの証拠は、この文書がおそらく7世紀初頭（つまりグレゴリウス1世が604年に亡くなった直後）にはイタリアに、そして同世紀の終わりまでにイギリスに伝わっていたことを示しています。

リベッルスは、 596年のグレゴリウス1世の宣教の最初の成功に続いてケント人の間に司教職を確立しようとしたカンタベリー大司教アウグスティヌスが直面していた規律、行政、宗教上の問題についての質問に対する教皇グレゴリウス1世の 返答である。^{[6]イアン・ウッドやロブ・ミーンズを含む現代の歴史家は、}リベッルスはベーダの『教会史』の物語で示唆されているよりも、アウグスティヌスが英国原住民のキリスト教徒とより多く接触していたことを示していると見ている。^[7]アウグスティヌスの元の質問（現在は現存しない）は598年頃にローマに送られたと思われるが、グレゴリウスの返答（すなわちリベッルス）は病気のために数年遅れ、おそらく601年の夏まで書かれなかった。^[8]リベッルスは、ケント王とその妻への手紙や宣教のための他の品々とともに、ローレンスとピーターによってアウグスティヌスに持ち帰られた可能性がある。 ^[9]しかし、一部の学者は、リベッルスは実際にはカンタベリーの宛先人（アウグスティヌス）に届かなかったのではないかと示唆している。^[10]たとえば、ポール・メイヴァートは、リベッルスの初期アングロサクソン写本でベーダの教会史（731年頃）より古いものは現存しておらず、ベーダの写本はカンタベリーの書類写本ではなく大陸の教会法集成から派生したものと思われると指摘している。 ^[11]そもそもこの手紙がカンタベリーに到着していたとしたら、これは奇妙なことである。リベッルスのように新興の宣教活動とカンタベリー教会の歴史にとって重要な文書は、カンタベリーの筆写者によって非常に注意深く保護され、保存されていた可能性が高いが、そうではなかったようだ。そのためメイヴァートは、リベッルスは601年にローマから北へ向かう途中で待ち伏せされ、アウグスティヌスの死後かなり経ってからようやくイングランドに到着したのではないかと示唆した。^[12]この仮説は現存する写本と本文の証拠によって裏付けられており、リベッルスはおそらく1世紀近くにわたって大陸で広く流通し、最終的にイングランドに到着したことを強く示唆している（下記参照）。しかし、リベッルスがイングランドに到着し、ベーダ（そして彼の『教会史』 ）の手に渡った正確な時期、場所、経路はまだはっきりしておらず、学者たちはこれらの疑問を探求し続けている。^[13]

グレゴリウスは『リベッルス』に題名を付けなかったようだ。この作品は手紙であり、グレゴリウスは多くの手紙に題名を付ける習慣がなかったため、これは珍しいことではない。「リベッルス・レスポンシオンム」はベーダが『教会史』の中でこの手紙に付けた名前であり、^[14]現代の注釈者のほとんどはベーダの命名法を「小書簡」または「小書簡」と訳している。「リベッルス」は「手紙」とも訳せるため、^[15]「応答の手紙」も別の訳である可能性がある。

リベッルスは、グレゴリウスが「アウグスティヌスが新興の英国教会の指導者として直面した、特定の法学、行政、管轄、典礼、儀式に関する問題」に対して行った一連の応答 (レスポンシオーネ) から構成されています。 ^{[16]これらの応答の番号と順序は、}リベッルスのさまざまなバージョン間で異なります(以下を参照)。しかし、最も広く知られているバージョン (ベーダの教会史に再現されている) には 9 つの応答があり、それぞれがアウグスティヌスの元の質問を言い換えたり言い換えたりして始まります。^{[17]グレゴリウスの最初の応答は、}司教と聖職者との関係、またその逆の関係、信徒から教会への贈り物を聖職者間でどのように分配すべきか、そして司教の任務は何であったかという問題に取り組んでいます。^[18] 2番目の回答は、アウグスティヌスが知っていた北欧のさまざまな教会がなぜ異なる慣習や典礼を持っていたのか、そしてそのような違いに遭遇したときにアウグスティヌスはどうすべきかを扱っています。3番目の回答は、教会強盗の適切な処罰に関する質問への回答でした。^[19] 4番目と5番目の回答は、2人の兄弟が2人の姉妹と結婚することが許されるかどうか、または男性が義理の妹または義理の母と結婚することが許されるかどうかを含め、誰が誰と結婚できるかを扱っています。[20] 6番目の回答は、距離の関係で他の司教が式典に出席できない場合、他の司教の出席なしに司教が叙階される^ことが認められるかどうかを扱っています。^{[21] 7番目の回答は、イングランドの教会と}ガリアの教会の関係を扱っています。^[22] 8番目の回答は、妊娠中、出産したばかり、または月経中の女性が何をして、何をしてはいけないかに関するもので、夫と性行為を楽しむことが許されるかどうか、出産後どれくらいの期間教会に戻るのを待たなければならないかなどが含まれています。^[23]最後の回答は、男性が性的な夢を見た後に聖体拝領をすることができるかどうか、また、そのような夢を見た後に司祭がミサを行うかどうかという疑問に答えている。^{[24]ベーダの『}歴史』には含まれていない追加の章は「オブセクラティオ」として知られている。そこには、地元のブリテンの殉教者シクストゥスの聖遺物を求めるアウグスティヌスに対するグレゴリーの回答が含まれている。グレゴリーは、教皇シクストゥス2世の聖遺物をローマに送ると答えている。グレゴリーはイギリスの殉教者の実際の聖人としての地位に疑問を抱いていたため、地元の聖人の遺骨を置き換えることはできなかった。「オブセクラティオ」の信憑性は時折疑問視されてきたが、現代の歴史家のほとんどはそれが本物であることを認めている。^[25]

7世紀初頭、ディオニュソス公会議および布告集の増補版が北イタリアのボッビオで編纂された。^{[26]この教会法集（今日では}ディオニュソス公会議ディオニュソス・ボビオンシス集^[27]として知られている）には、ある時期、リベッルス・レスポンシオンムやリベッルス・シノディクスを含む、長い一連の追加の教皇文書や書簡が追加された。一部の学者は、この一連の文書の追加を7世紀という早い時期にさかのぼっている。^[28]クラウス・ツェヒエル・エッケスは、追加の年代を7世紀前半とさえ示唆しているが、それはボビオンシスの最初の編纂からわずか間もなく、グレゴリウス1世の死後わずか50年以内である。^{[29]ゼキエル・エッケスの年代測定が正しければ、}ボビエンシス集はリベッルスに関する現存する最古の証拠となる。^[26]

リベッルスがいつ、どのようにしてイングランドに届いたかは明らかではない。元の手紙が、その受取人であるアウグスティヌスに届いたかどうかは不明である。ベーダは、届いたと仮定したが、この点については詳細を曖昧にしている。^[30]ベーダの言葉だけを頼りに、後世の歴史家の多くは、リベッルスがアウグスティヌスに適切なタイミングで届いたと主張してきた。 ^[31]しかし、上で述べたように、最近の研究により、この仮定は重大な疑問視されている。いずれにせよ、7世紀後半までには何らかのバージョンの手紙がイングランドで入手可能だったようで、それは、当時、カンタベリー大司教テオドロス・オブ・タルソスが、今日ではパエニテンシアレ・テオドリとして知られる一連の判決文の中で引用していたからである。^{[32]セオドアがカンタベリーで既に}リベッルスのコピーを発見した可能性もある。しかし、テオドロスが大司教職に就く前のイングランドでは誰もリベッルスを知っていたようには見えないことから、リベッルスは669年にテオドロスがカンタベリーに到着した際にイタリアから持ち帰った文書の1つであった可能性も同様に高い。テオドロスはイタリアから多数の書籍を持ち帰り、そのうちの少なくとも1冊は数十年前にボッビオで準備されたもの（すなわちボビエンシス）に非常によく似た教会法集であったことが知られている。^[33]エリオットは、テオドロスが7世紀後半にボビエンシス型のコレクションをカンタベリーに持ち込み、それによって最終的にリベッルス（ボッビエンシスの一部として）を当初意図された目的地に届けたと推測している。^{[34]この仮説は、アングロサクソン人が}リベッルスの知識を示し始めたのは、テオドロスのカンタベリーでの在任期間の直後であったという事実によって裏付けられている。^[35]

ベーダはリベッルスの全文を『教会史』 （731年頃完成）の第1巻に挿入し、第27章の大部分を占めている。^[36]ベーダはまた、 720年頃に散文『聖者の生涯』を執筆する際にもリベッルスを参考にしていたようだ。 ^{[37]ベーダが}リベッルスをどこで入手したかは不明だが、8世紀初頭までにイングランド北部で広く読まれ始めていたようだ。^[38]

中世後期には、リベッルスのテキストは、カンタベリー大 聖堂の修道士たちが、大聖堂がアウグスティヌスによって創設されて以来、同大聖堂の聖職者会議には常に修道士が含まれていたという主張を裏付けるために使われた。しかし、リベッルスは、大聖堂の聖職者会議が修道士で構成されるべきだとは明確に述べておらず、聖職者会議のメンバーである修道士たちは共同生活を送り、他のいくつかの修道生活の側面を持つべきだとだけ述べている。^[39]

20世紀の学問は、ボニファティウスがリベッルスの信憑性について表明した疑念に焦点を当てており、中世にはリベッルスをめぐる全般的な疑念の雰囲気があったという広く信じられる考えにつながった。実際、この手紙の著者について疑問を表明した中世の人物はボニファティウスだけだったようだ。 ^[40]ヨーロッパのゲルマン民族への宣教師および教皇庁特使として、ボニファティウスは晩年の大半をヨーロッパ大陸で過ごし、そこでアングロサクソン人には馴染みがなく、ボニファティウスには教会の伝統に関する彼の知識とは相容れないと思われる多くの教会法上の伝統に遭遇した。リベッルスはそのような伝統の1つであった。実際、ボニファティウスにはリベッルスを疑う非常に実際的な理由があった。ボニファティウスは、フランク貴族の一部が『リベッルス』の推奨を利用して、伯母との婚姻を許していると主張するのを目撃していたが、ボニファティウスはそのような婚姻を近親相姦とみなしていた。^[41]この論争の真相を究明しようとしたボニファティウスは、735年にカンタベリー大司教ノスヘルムに手紙を書き、カンタベリーにある『リベッルス』の写しを送るよう要請した。おそらくボニファティウスは、カンタベリー（アウグスティヌスがかつて住んでいた場所）が『リベッルス』の真正な写しを所有しており、おそらく当時フランスやバイエルンで流通していた写しよりも古い読み方が保存されており、大陸の写しとそれに頼っていた近親相姦の貴族たちに対する矯正策として役立つことを期待していたと思われる。ボニファティウスはまた、文書の真正性についてノスヘルムの意見を求めた。というのも、彼自身が教皇の文書館で調査したが、そこで手紙の公式の「登録済み」コピーは見つからなかったからである。彼が「登録済み」教皇のリベッルスのコピーを見つけようとしたが失敗したことから、ボニファティウスは、この文書が偽造であり、実際には教皇グレゴリウス1世によって書かれたものではない可能性をおそらく感じたのであろう。^[42]

ボニファティウスは、リベッルスの文言について特に懸念を抱いていた。ボニファティウスの存命中、大陸では少なくとも3つのリベッルス版が流通しており、そのすべてが教会法および懺悔文書のコレクションの中に含まれていた。ボニファティウスは、少なくとも1つの教会法コレクション（ Collectio canonum vetus Gallica ）に遭遇したこと（おそらくは作成に協力したこと）が知られており、そこにはリベッルスの「Q/A」バージョンが含まれていた。また、リベッルスの「 Capitula 」バージョンが添付されているCollectio Bobiensisを知っていた可能性もある。^{[43]ボニファティウスは、「Letter」バージョンとして知られる}リベッルスの3番目のバージョンも知っていた可能性がある。^[44] 3つのバージョン間では、言葉遣いや章の順序に若干の違いがありますが、大部分は同じです。ただし、重要な例外が1つあります。「Q/A」バージョンと「Capitula」バージョンには、男性と女性が結婚を禁じられる前に、どれだけ近い関係にあることができるかを論じた一節が含まれています。「手紙」バージョンでは、この一節が省略されています。カール・ユーブルとマイケル・D・エリオットによると、「Q/A」バージョンと「Capitula」バージョンの一節は本物であり、「手紙」バージョンにこの一節がないのは、おそらく7世紀半ばにテキストが後から変更されたことを示しています。^[45]「Q/A」バージョンと「Capitula」バージョンの一節では、グレゴリーは、2親等以内の親族（兄弟、両親とその子供、いとこ、甥/姪とその叔母/叔父を含む）は結婚を禁じられているが、教会の伝統ではより遠い関係との結婚は禁止されていないと述べています。しかし、グレゴリウスは、8世紀半ばに生きていた多くの人々にとって馴染みのない親族関係（または血縁関係）の計算方法を採用しました。ウブルは、グレゴリウスの親族関係の計算方法が「聖書的」または「正典的」方法として知られるようになる方法であることを示しました。 ^[46]ボニファティウス、教皇庁、そして明らかに750年頃の西ヨーロッパの大部分は、「ローマ」方法として知られる別の計算方法を採用しました。この方法では、2親等以内の制限は、兄弟同士の結婚や親子の結婚を禁止するだけで、暗黙のうちにそれ以上の結婚はすべて許可されていました。^[47]したがって、ボニファティウスは（グレゴリーの「正統な」血縁関係の測定方法を「ローマの」方法と誤解して）このリベッルスの一節をグレゴリーが従兄弟同士の結婚や甥・姪同士の結婚を認めたが、ボニファティウスは（正しくは）グレゴリーはこのような意見を持っていなかっただろうと信じていた。 ^[48]

ボニファティウスは、この点に関してリベッルスの意味についての誤解を正すことができなかったようだ。しかし、これはおそらく、ボニファティウス自身の解釈の誤りだけでなく、7世紀と8世紀の教会法権威者（特に教皇）がこの件に関して頻繁に意見が対立していたことにも起因している。ボニファティウスは、その後のローマ司教たち（グレゴリウス2世、グレゴリウス3世、ザカリア）に宛てた長い一連の手紙の中で、血縁関係と結婚の問題を定期的に取り上げ、そのたびに何が許され何が禁じられているかについて少しずつ異なる回答を受け取っている。^[49]リベッルスの信憑性に関する疑いは、 754年のボニファティウスの死とともに終わったようだが、血縁関係に関する章の誤解はその後も長く続いた。しかし、ボニファティウス以外の中世の権威者で、リベッルスとその結婚に関する章の信憑性を疑問視したという記録は残っていない。実際、リベッルスの信憑性を擁護し、なぜそれが姪と叔父、あるいは従兄弟同士の結婚を許可したのか、あるいは（「ローマ」制度に従う人々にとっては）許可しているように見えたのかを説明しようとした偽造文書の伝統が盛んに生まれました。^[50]

ボニファティウスの『リベッルス』に対する疑念は、20世紀になって現代の歴史家数名によって再び浮上した。1941年、スーゾ・ブレヒターはグレゴリウス1世のアングロサクソン伝道に関する史料を研究した。この研究でブレヒターは、『リベッルス』がノスヘルムによる8世紀の贋作であることを証明しようとした。彼は、『リベッルス』には特に8世紀（6世紀後半ではなく）の神学的な関心、つまりアウグスティヌスではなくノスヘルムの関心に関する内容が多すぎると考えた。彼は、贋作は731年に完成し、その年にノスヘルムがベーダに押し付けたため、ベーダの『歴史』への後からの挿入になったと主張した。^[51]ブレヒターの著作は、1959年にマーガレット・ディーンズリーとポール・グロジャンが共同で雑誌記事を執筆し、ブレヒターの『リベルス』に関する議論のほとんどを反駁または修正するまで、学術的な関心をあまり集めなかった。ディーンズリーとグロジャンは、ノッヘルムが本物のグレゴリオ書簡を集め、カンタベリーで当時話題になっていた神学上の疑問に関する資料を加え、完成した作品（または書類）を「グレゴリオ」作品としてベーダに提出したと考えた。それが現在『リベルス・レスポンシオン』として知られているものである。彼らはさらに、ノッヘルムがこれを2段階で行ったと主張した。第1段階はカピトゥラ版と名付けたもので、^[52]現在コペンハーゲンにある写本が最もよく例示されていると彼らは考えた。第2段階は、質問と回答のペアの形に再構成された。^[53]彼らの見解では、この第2段階がノッヘルムからベーダに送られた作品であった。^[54]ディーン・リーとグロジャンの研究の結果、リベッルスは準本物であることが判明した。グレゴリウス1世の真正な著作ではないものの、それでも本物のグレゴリオ聖典に広範囲にわたって基づいていた。^[55]

ディーン・リーとグロジャンの論文は、ポール・メイヴァートによるテキスト研究によって取り上げられ、反駁された。^{[56]メイヴァートの研究に続いて、ほとんどの学者が}リベッルスをグレゴリウスの真正な手紙として受け入れるようになった。^{[57] [58] [59] [60]}リベッルスの中でメイヴァートが真正であると認めることができなかった唯一の部分は結婚に関する章であり、メイヴァートは（彼以前のボニファティウスと同様に）それをグレゴリウスが書いたはずがないと信じていた。そのためメイヴァートは、この章をそれ以外は真正な文書における唯一の改ざんであると宣言した。^[61] 2008年までのその後のすべての研究は、この点で彼に従っている。^[62] 2008年にウブルは、結婚に関する章が実際にグレゴリウスによって書かれたことを示しただけでなく、それがボニファティウスであり、後代の歴史家がその意味を誤解するようになった理由を正確に説明した。

• ジョンソンによる Libellus responsionum の翻訳 (イングランド国教会の統治、規律、礼拝に関するすべての教会法、教会法典、回答、勅令、その他の記念碑のコレクション。創設から征服まで...、J. Baron 編 [オックスフォード、1850 年、初版はロンドン、1720 年]、66 ～ 82 ページ)
• Ewald-Hartmann 版の Libellus responsionum (Gregorii I papae Registrumepistolarum、2 巻、MGH Epp. 1–2 [Berlin, 1891–1899]、vol. II、pp. 332–43 [no. 11.56a])
• コペンハーゲンの Libellus responsionum のコピーの外交転写、Kongelige Bibliotek、Ny kgl. Sam. 58 (8°)
• ウィーンの Libellus responsionum のコピーの外交的転写、オーストリア国立図書館、ラテン語 2195、ff. 2v–46 (Paenitentiale Umbrense と組み合わされて 49 章からなる作品)
• シュトゥットガルト、ヴュルテンベルク州立図書館、HB.VI.113 にある Collection of canonum vetus Gallica (タイトル 79 ～ 84 [fols 166r ～ 77r] として Libellus responsionum を含む) の外交転写
• パリのサンクティ・アマンディ国立図書館所蔵の Libellus responsionum の写しの外交転写。 3846