クイニセクスト評議会

クイニセクスト評議会
16世紀ロシアの評議会の描写
日付	692
承認者	東方正教
前回の評議会	第三コンスタンティノープル公会議
次回の協議会	第二ニカイア公会議
招集者	ユスティニアヌス2世
社長	ユスティニアヌス2世
トピック	規律
文書と声明	東方正教会の教会法の基礎
エキュメニカル評議会の年代順リスト

クニセクスト評議会(ラテン語: Concilium Quinisextum ;コイネー ギリシャ語: Πενθέκτη Σύνοδος、ローマ字:  Penthékti Sýnodos )、つまり第 5 ～ 第 6 評議会、しばしばトゥルッロ評議会、トゥルッラン評議会、​​またはペンテクテ会議と呼ばれます。は、692 年にユスティニアヌス 2 世の下でコンスタンティノープルで開催された教会会議です。

この公会議は、第 6 回公会議と同様に、皇居のドーム型ホール( τρούλος [ troúlos ]、カップまたはドームを意味する )で開催されたため、「トゥルッロ公会議」として知られています。第 5 回公会議と第 6回公会議の両方で規律規範の作成が省略されていたため、この公会議はこの点で両方を完成させることを意図していたため、Quinisext という名前が付けられました。

公会議の規範の多くは繰り返しでした。公会議は、すでに開催された 6 つの公会議(規範 1) だけでなく、次のことも承認しました。

• 85使徒規範、
• アンキュラ会議
• ネオカエサレア教会会議、
• ガングラ会議、
• 341年のアンティオキア会議、
• セルディカ公会議、
• ラオデキア会議、
• カルタゴ会議、
• コンスタンティノープル公会議（394）

公会議では教父の権威も確認された。

• アレクサンドリアの教皇ディオニュシウス4人の規範、
• グレゴリー・タウマトゥルゴスの12の規範、
• アレクサンドリアのピョートル1世の15人の聖職者、
• アレクサンドリアのアタナシウスの3つの規範[アタナシウスの第39祝典書簡（規範2）を含む]、^[1]
• アレクサンドリアのティモシー1世の18人の聖職者、
• カイサリアのバシレイオス92人の聖職者、
• ナジアンゾスのグレゴリウス1世の聖歌、
• ニュッサのグレゴリウス8人の聖職者、
• イコニウムのアンフィロキウスの1人の参事会員、
• アレクサンドリアのテオフィロス1世の14の聖職者、
• アレクサンドリアのキュリロスの5人の聖職者、
• コンスタンティノープルのゲンナディウスの 1 つの大聖堂、

公会議は、異教起源であると考えられていた特定の祭りや慣習を禁止した。そのため、公会議は歴史家たちにキリスト教以前の宗教的慣習についての洞察を与えている。^[2]その結果、聖職者も一般人も、ボタ^[3]、カレンズ、ブルマリア^{[4]などの異教の祭りを遵守}することは許されなかった。

公会議の規範の多くは、キリスト教世界のさまざまな地域における儀式遵守と聖職者の規律の相違を解決することを目的としていた。これらはビザンチン帝国の保護下にあり、東方 聖職者のみで構成されていたため、コンスタンティノープル教会の慣習を正統と見なす人が圧倒的に多かった。^[2]

公会議は、聖餐に水で混ぜていないワインを使用すること、^[5]、聖職者の子供を聖職者に任命すること、^{[6] 、}四旬節の土曜と日曜に卵とチーズを食べることなど、アルメニアのキリスト教徒のいくつかの慣習を明確に非難した。^[7]また、公会議は、これらの慣習を禁じる教会法に違反した聖職者の解任と一般信徒の破門を宣言した。^[8]

同様に、ローマの慣習では、結婚した個人が永遠の禁欲と妻との別居を誓約しない限り、助祭や司祭に叙階されることが認められず、 ^[9]四旬節の土曜日に断食することが定められていました。^[10]しかし、祭壇で奉仕する間は禁欲することも規定されていました。^[9]ローマ教会の慣習と対立することなく、四旬節の聖餐式は土曜日、日曜日、そして受胎告知の祝日にのみ行われるべきであるとも規定されていました。^{[11] [1] [8]}

祭壇にはブドウ、牛乳、蜂蜜を捧げてはならない。聖体を受けに来た者は、十字架の形に手をかざして手で受けなければならない。死体に聖体を捧げてはならない。典礼中は詩篇を控えめで甘美な声で歌わなければならない。また、「私たちのために十字架につけられた」という句を三聖歌に加えてはならない。高位聖職者は父祖たちが説いた福音を説教しなければならない。司祭たちは洗礼を受けていない者への対処法について特別な指示を受け、異端者を信仰に受け入れる方法についての規則も与えられた。^[8]

これらに加えて、公会議は女性と不適切な関係や不法な関係を持つ聖職者も非難した。聖職売買や聖餐の執行に対する料金の徴収も非難した。聖職者らは、司教の同意なしに、酒場に入ること、高利貸し行為に手を染めること、競馬場での競馬に参加すること、不適切な衣服を着用すること、個人の家（エウクテリオン）で典礼を行うことを禁じられた。聖職者と信徒のどちらも、サイコロ賭博、演劇鑑賞、占い師への相談を禁じられた。売春宿を所有すること、中絶を行うこと、髪を華麗に編むこと、ポルノを宣伝することは許されなかった。また、コンスタンティノープル大学の法学生に「一般の慣習に反する衣服」の着用をやめるよう命じた。 ^{[4] [8]}直接または肉を介して血液を摂取することは、聖職者の場合は解任および破門、信徒の場合は破門の罰則を伴って禁止された。^[12]

クィニセクスト教会法は、偶像破壊の時代にもビザンチン教会法集に取り入れられました(教会法 82 でキリストの像が承認されていたにもかかわらず)。ローマ教皇庁の即時の反応は激しく敵対的でしたが、その理由の一部には 2 つの教会法 (13 と 55) がローマの慣習をはっきりと批判していたこともあったのですが、それ以上にローマが、新しい教会法の束全体を遡及的にしか承認できないと期待されていることに憤慨していたためでした。しかし、711 年にコンスタンティヌス教皇は、ローマが東方教会法の有効性を認め、異なる西方教会法の既存の慣習を継続することを許可されるという妥協案を受け入れたようです。

後に、コンスタンティノープルのタラシオスが教会法を承認したと引用したハドリアヌス1世の書簡（785年）は、西方ではハドリアヌス自身による明確な承認表明とされた。タラシオスの書簡は第2ニカイア公会議で読み上げられ、承認された。第2ニカイア公会議の最初の教会法では、トルッロの教会法が明示的に承認されている。これを受けて、グラティアヌス（12世紀）は、自身の偉大な教会法集『不一致教会法協約』で、クニセクスト教会法の多くを引用した。しかし、それらが西方教会法や慣例と衝突する箇所では、ビザンチンの慣例を代表しているが普遍的な妥当性に欠けるとして、グラティアヌスはそれらを除外した。グラティアヌスの著作は、 1917年に最初の体系的なカトリック教会法典が発行されるまで、西方で権威を持ち続けた。^[13]

• ペンタキー
• 最初の7回のエキュメニカル会議

• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Herbermann, Charles, ed. (1913). "Council in Trullo". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.

• コリンズ、ロジャー。『アラブ人によるスペイン征服、710-97年』オックスフォード：ブラックウェル出版、1989年。ISBN 0-631-15923-1。 
• ネドゥンガット、ジョージ：トゥルッリ公会議再考：エキュメニズムと公会議の規範、ダン神学研究、第71巻、2010年9月、651-676ページ。
• オーメ、ハインツ (1990)。 Das Concilium Quinisextum und seine Bischofsliste: Studien zum Konstantinopeler Konzil von 692。ベルリン: Walter de Gruyter。ISBN 9783110863321。
• オストログルスキー、ジョージ（1956年）。『ビザンチン国家の歴史』オックスフォード：バジル・ブラックウェル。
• コンシリウム・コンスタンティノポリタナム ａ．トゥルッロの居住地に691/2。 H. オーム (編) Acta conciliorum oecumenicorum、シリーズ Secunda II: Concilium Universale Constantinopolitanum Tertium、Pars 4。ISBN 978-3-11-030853-2。 2013 年 10 月、ベルリン/ボストン。 
• ピーター・ルイリエ大司教：第56回エキュメニカル評議会
• カトリック百科事典: トゥルッロ公会議

• ニカイアおよびニカイア後教父によるトゥルッロ公会議
• トゥルッロ公会議の規範（コイネーギリシャ語）
• トゥルッロ公会議の規範（英語訳）