ケルト神話

ケルト神話は、ケルト民族に属する神話の総体である。^[1]他の鉄器時代のヨーロッパ人と同様に、ケルト民族は多神教を信仰し、多くの神や女神を信仰していた。ガリア人やケルトベリア人などの大陸ケルト民族の神話は、ローマ帝国による征服、ケルト語の喪失、それに続くキリスト教への改宗により消滅した。その名残は、グレコ・ローマ時代の資料や考古学の中にのみ見出される。現存するケルト神話のほとんどは、島嶼ケルト民族（アイルランドとスコットランドのゲール人、ブリテン西部とブルターニュのケルト系ブリトン人）のものである。彼らは神話の一部を口承の形で保存し、中世にはキリスト教の書記官によって最終的に書き留められた。アイルランド神話は最も多くの神話を記したもので、ウェールズ神話がそれに続く。

トゥアハ・デ・ダナーンと呼ばれる超自然的な種族は、アイルランドの主なケルトの神々に基づいていると考えられているが、多くのウェールズの登場人物は、植物のドン（「ドンの子供たち」）または植物のリル（「リルの子供たち」）のいずれかに属している。島嶼ケルト神話の人物の中には、古代の大陸の類似点を持つものもいる。アイルランドのルーとウェールズのリューはルーグスと同族であり、ゴイブニウとゴファノンはゴバノスと同族であり、マカンとマボンはマポノスと同族である。共通の人物像の1つは、土地を代表し、結婚することで王に主権を授ける主権の女神である。超自然的な種族の類似領域である異界もまた、共通のモチーフであり、一部の神話上の英雄が訪れる。ケルト神話は後のアーサー王伝説に影響を与えた。

ケルト世界は最盛期には西ヨーロッパと中央ヨーロッパの大部分を占めていたが、政治的には統一されておらず、文化的な影響や均質性をもたらす実質的な中心的源泉もなかった。その結果、ケルト宗教の地域的慣習には大きなばらつきがあった（ただし、たとえば神ルーグなど、特定のモチーフはケルト世界全体に広まったようである）。300以上の神々の碑文が現存しており、それらはしばしばローマの神々と同一視されているが、そのほとんどはgenii locorum、つまり地域または部族の神々であったようで、広く崇拝されていた神々は少数であった。しかし、ケルト神話で現存するものからは、よく考えられているよりも統一された神々の存在を示唆する共通点を見出すことができる。

これらの古代の神々の性質と役割は、神の名前、碑文の場所、図像、神々と同一視されるローマの神々 、および後のケルト神話に登場する類似の人物から推測することができます。

ケルト神話は、関連性はあるものの、ケルト語の分派にほぼ対応する、明確に区別できるサブグループに分かれています。

• 古代ケルトの宗教（書かれた神話ではなく、主に考古学的な資料を通じて知られている）
• ゴイデリック言語の神話、主にアイルランド神話に代表される^{[2] （}スコットランド神話とも共通）
  • 神話のサイクル
  • アルスターサイクル
  • フェニアンサイクル
  • 王のサイクル
• ブリトン語の神話
  • ウェールズ神話
  • コーンウォール神話
  • ブルターニュ神話

ガリア語の文字が記された現存する資料が乏しいため、ギリシャ語、ラテン語、古イタリック体のアルファベットを使ったガリア語の文字は使われていたものの、ケルト語の文献のほとんどはローマ人によって破壊されたと推測されている（ガリア語の碑文とコリニー暦が刻まれた奉納品がその証拠である）。^[3] ユリウス・カエサルはガリア人の識字能力を証明しているが、ガリア人の司祭であるドルイド僧は宗教的に重要な特定の詩句を記録するために筆記を禁じられていたとも書いている^[4]（カエサル『ガリア戦記論評』 6.14）一方、ヘルウェティイ族には筆記による国勢調査があったとも述べている（カエサル『ガリア戦記』 1.29）。

ローマは、より広範囲にわたる公的碑文の習慣を導入し、征服した地域でドルイドの権力を打ち砕きました。実際、ガリア（現在のフランスと北イタリア）、ブリテン島、その他かつて（または現在）ケルト語を話していた地域で発見された神々の碑文のほとんどは、ローマによる征服より後のものです。

アイルランドとウェールズの一部に住んでいた初期のゲール人は、短い碑文（主に個人名）を記録するためにオガム文字を使用していましたが、キリスト教が到来するまでローマに征服されていなかったケルト地域には、より洗練された読み書き能力は導入されませんでした。実際、多くのゲール神話は、元々の宗教的な意味のほとんどを失っていたにもかかわらず、キリスト教の修道士によって最初に記録されました。^[5]

アイルランド神話は、ケルト神話の現存する最大の分派です。もともとは先史時代に口頭で伝えられていました。その後、多くの神話が中世初期にキリスト教の書記官によって書き留められ、ある程度改変され、キリスト教化されました。

神話は慣例的に「サイクル」に分類される。神話サイクル、または神々のサイクルは、神のようなトゥアハ・デ・ダナーンと他の神話上の種族についての物語と詩からなる。^[6]トゥアハ・デの多くはアイルランドの神々を表していると考えられている。^{[7] [8]}彼らはしばしば超自然的な力を持つ王、女王、ドルイド、吟遊詩人、戦士、英雄、治療師、職人として描かれる。トゥアハ・デの著名なメンバーには、主神であったと思われるダグザ（「偉大な神」）、 ^{[9]戦争、運命、統治に関連する三女神} モリガン（「偉大な女王」または「幻の女王」）、^[10] ルー、ヌアザ、アングス、ブリギッド、マナナン、治療師ディアン・ケヒトがいる。そして、鍛冶屋のゴイブニウは、トリ・デ・ダーナ（「工芸の三神」）の一人である。^[11]彼らの伝統的なライバルは、怪物のようなフォモール族（フォモワール）であり、トゥアス・デは、モイトゥラの戦い（「モイトゥラの戦い」）で彼らを打ち負かした。このサイクルの他の重要な作品には、アイルランドの伝説的な歴史であるレボル・ガバラ・エーレン（「侵略の書」）と、アイデッド・クライン・リル（「リルの子供たち」）がある。

アルスターサイクルは、ウレイドに関する英雄的な伝説で構成されています。この作品は、神話上のアルスター王コンホバル・マック・ネッサとエメイン・マハの宮廷、英雄クー・フーリン、そして彼らとコナフタ族および女王メイヴとの対立に焦点を当てています。最も長く、最も重要な物語は、壮大なTáin Bó Cúailnge (クーリーの牛襲撃) です。^[12]

フィアナ物語群は、神話上の英雄フィンと彼の戦士団フィアナの活躍を描いたもので、長編のアカラム・ナ・セノーラチ（「長老たちの物語」）も含まれています。^[12]

王物語群は、アイルランドの歴史的および半歴史的王（ブイル・シュイブネ、「スウィーニー王の狂気」など）に関する伝説と、王朝と民族の起源に関する物語で構成されています。^[12]

また、どのサイクルにも当てはまらない神話のテキストもあります。これには、異界への旅のエクトライ物語 (ブランの航海など) や、ディンセンチャ(「場所の伝承」) が含まれます。一部の文書資料は残っておらず、さらに多くの神話はおそらく書き留められていません。

マビノギの四系統には、特にリアノン、テイルノン、祝福されたブラン（ベンディゲイドフラン、「祝福されたブラン（カラス）」）などの登場人物の名前に、イギリス神話の重要な反映が見られる。他の登場人物は、おそらく神話の出典から来ており、異界の王アラウンが自分の争いで人間の助けを求める話や、一見矛盾する状況でなければ殺すことのできない英雄の物語など、さまざまなエピソードが、原インド・ヨーロッパ神話全体に見られる。第2、第3系統のLlŷr（「海」=アイルランド語のレル）の子供たち、および第4系統のドン（アイルランド語およびそれ以前のインド・ヨーロッパ語の伝統ではダヌ）の子供たちは主要人物であるが、物語自体は一次神話ではない。

ウェールズの物語や伝統の他の場所には、特にクルフとオルウェンの物語（「神聖なる母の神聖なる息子」のマボン・アプ・モドロンなど）や、ウェールズの三神合唱集などにも、神話の名前や言及が登場するが、イギリスの神話的背景については、創造の物語やイギリスの一貫した神々のパンテオンを再構築するのに十分なことはわかっていない。確かに、アイルランド神話との共通点は多いものの、統一されたイギリスの神話的伝統そのものはなかったのかもしれない。その最終的な起源が何であれ、現存する資料は、初期および後期中世の ウェールズの文化的関心事を扱った文学的傑作に役立てられてきた。

ケルト人はまた、名前以外はほとんど知られていない多くの神々を崇拝していた。古典作家はケルト人によるものと思われる伝説や神話の断片をいくつか保存している。^[13]

シリアの修辞学者ルシアンによれば、オグミオスは、その雄弁さの象徴として、耳を鎖でつながれた一団の男たちを自分の舌に導いたとされている。

1 世紀のローマの詩人ルカヌスは、タラニス、テウタテス、エサスの神々について言及していますが、これらの神が重要な神々であったことを示すケルト人の証拠はほとんどありません。

多くの美術品、硬貨、祭壇には、タルヴォス・トリガラヌスや、蛇足の人間のような姿のアングイペードにまたがる騎馬の「ユピテル」など、失われた神話の場面が描かれている可能性がある。グンデストルップの大釜も神話的に解釈されている。^[14]

神の名前を与えてくれる奉納物とともに、まだ名前が付けられていない神の表現もある。その中には、三つの頭または三つの顔を持つ神、しゃがんだ神、蛇を連れた神、車輪を持った神、ひざまずいた巨人を連れた騎手などの像がある。^{[15]これらの像のいくつかは、英国の}後期青銅器時代の 泥炭地で発見されており、^[16]これらのシンボルはローマ以前であり、ケルト文化全体に広く普及していたことを示している。いくつかの像の分布は地図化されており、像が中央に集中し、広く散らばっているパターンを示している。これは、これらの像が特定の部族に関連付けられ、部族の集中の中心点から貿易線に沿って外側に分布していた可能性が高いことを示している。三つの頭を持つ神の像は、オワーズ川、マルヌ川、モーゼル川の間のベルガエ地方に集中している。ひざまずいた巨人を連れた騎手は、ライン川の両側の中央にある。これらの例は、共通のイメージストックに対する地域的な好みを示しているようだ。^[15]

ガリアのケルトの神々に関する古典的な記述は、ユリウス・カエサルのガリア戦争史である。^{[17]この中で彼は、ガリアで崇拝されていた5つの主要な神々（}当時の慣習に従って、最も近いローマの神々の名前を挙げている）を挙げ、その役割を次のように説明している。

マーキュリーはすべての神々の中で最も崇拝されており、彼の表現は数多く発見されています。マーキュリーはすべての芸術の創始者（このため、しばしばルゴスを指すと解釈されます）、冒険家や貿易業者の支援者、そして貿易と利益に関する最強の力であると考えられていました。

次にガリア人はアポロ、マルス、ユピテル、ミネルヴァを崇拝した。これらの神々について、カエサルはガリア人は他の民族とほぼ同じ見解を持っていたと述べている。アポロンは病気を払い、ミネルヴァは技能を奨励し、ユピテルは天を支配し、マルスは戦争に影響を与える。マクベインは、アポロはアイルランドのルー、マーキュリーはマナナン・マク・リル、ユピテルはダグザ、マルスはネイト、ミネルヴァはブリギットに対応すると主張している。^[18]

これら5人に加えて、カエサルはガリア人の祖先がディース・パテル^[19]（おそらくアイルランドのドン）に遡ると述べています。

• バンシー
• カンタブリア神話
• ケルトキリスト教
• フィッシャー・キング
• ガリシア神話
• 二階
• トリスケリオン
• 北欧神話

• デ・フリース、ヤン、ケルティッシュ宗教(1961)。
• デュヴァル、ポールマリー、レ・デュー・ド・ラ・ゴール、新版。更新され拡大されました (1976)
• マカナ、プロインシアス。ケルト神話。ニューヨーク: ハムリン、1970 年。ISBN 0-600-00647-6 
• マック・カナ、プロインシアス『中世アイルランドの学識ある物語』（アイルランド文学 - 研究）、ダブリン高等研究所（1980年）：ISBN 1-85500-120-9 
• マッキロップ、ジェームズ『ケルト神話辞典』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1998年。ISBN 0-19-280120-1 
• マイヤー、ベルンハルト、『ケルト宗教と文化辞典』、ボイデル＆ブリューワー、1997年ISBN 978-0-85115-660-6 
• オラハリー、トーマス F. 『初期アイルランドの歴史と神話』（1991 年、1971 年再版）
• ロールストン、TW 『ケルトの神話と伝説』ドーバー出版（1911年、1990年再版）。ISBN 0486265072 
• リース、ジョン、ケルト異教による宗教の起源と成長に関する講義第 3 版 (1898 年、1979 年再版)
• ショーステット、ML、ケルトの神々と英雄。1949年、マイルズ・ディロン訳。復刻版。カリフォルニア州バークレー：タートル・プレス、1990年。ISBN 1-85182-179-1 
• スクワイア、チャールズ。ケルトの神話と伝説。ニューキャッスル出版、1975年。ISBN 0-87877-030-5 
• ステルクス、クロード、ケルトのコスモゴニーの要素(1986)
• ジョセフ・ヴァンドリーズ;アーネスト・トネラート & B.-O. 「Unbegaun Les Religions des Celtes, des Germains et des anciens Slaves」 (1948)

• ウィキメディア・コモンズのケルト神話に関連するメディア
• ケルトの芸術と文化:グンデストルップの大釜の詳細な説明
• ケルト宗教 – 私たちが実際に持っている情報は何か (2010 年 2 月 9 日アーカイブ)
• 古代ケルト人について私たちが知らないこと