北米の毛皮貿易

北米の毛皮貿易は、主にカナダ東部諸州とアメリカ北東部植民地（後にアメリカ合衆国北東部となる）における、北米における（典型的には）歴史的な毛皮やその他の商品の商業貿易である。この貿易は主にフランス人、オランダ人、イギリス人の入植者や探検家が、ワイアンドット・ヒューロン族やイロコイ族など、その地域の様々な先住民部族と協力して始めたもので、最終的には毛皮貿易の経済的、文化的利益により、この事業は急速に全米に拡大し、アメリカ本土やアラスカのより多くの地域にまで広がった。

ヨーロッパ人は、アメリカ大陸の植民地化の初期から北米の毛皮貿易に参加し、貿易による金銭的および物質的な利益をヨーロッパにもたらしました。フランス、イギリス、オランダ共和国からのヨーロッパ商人は、主に先住民族や地元のコミュニティとの貿易取引を行うために、北米東部のさまざまな地域に交易所や砦を設立しました。毛皮貿易は 19 世紀に経済的に最盛期を迎えましたが、その頃には、熟練した道、多数の開拓者の知識と経験、そして精巧な貿易ネットワークのシステムによって、すべての事業が推進されていました。

毛皮貿易はすぐに北米の主要な経済的原動力の一つとなり、南北アメリカで貿易上の利益を維持していたヨーロッパ諸国間の競争を引き起こした。アメリカ合衆国は、北米の毛皮貿易が始まった最初の数十年間に、その貿易に対するイギリスの実質的な支配を排除しようとした。多くの先住民はすぐに毛皮貿易を主な収入源として、またヨーロッパで製造された商品（武器、家庭用品、台所用品、その他の有用な製品など）を入手する手段として頼るようになった。しかし、19世紀半ばまでに、ヨーロッパの流行の変化によって毛皮の価格が暴落し、いくつかの毛皮会社が倒産した。毛皮貿易に依存していた多くの先住民（およびヨーロッパ人）のコミュニティは突如貧困に陥り、その結果、かつて持っていた政治的影響力の多くを失った。

毛皮貿易中に殺されたビーバーとカワウソの数は、北米のこれらの動物の個体数に壊滅的な打撃を与えた。ダム、河川や水の管理、その他の重要なニーズをビーバーに頼るようになった自然生態系も破壊され、生態系の破壊、環境の著しい変化、さらには特定の地域での干ばつさえも引き起こした。この劣化に続いて、北米のカワウソとビーバーの個体数は減少し続け、20世紀半ば頃まで目立った改善は見られなかった。^{[1] [2] [3]}

フランスの探検家ジャック・カルティエは、 1530年代から1540年代にかけてセントローレンス湾に3回航海し、16世紀以降の北米探検に関連するヨーロッパ人と先住民族の間で行われた最も初期の毛皮取引のいくつかを行った。カルティエは、セントローレンス湾とセントローレンス川沿いの先住民族と限定的に毛皮取引を試みた。彼は、装飾品や毛皮の取引に集中した。彼は、北部の毛皮取引の原動力となる毛皮、ヨーロッパで流行するビーバーの毛皮を見落としていた。 ^[4]

ヨーロッパ人がビーバーの毛皮を取引したのは、16 世紀に北大西洋のグランドバンクスに広がったタラ漁業の成長に遡ります。魚を乾燥させるという新しい保存技術により、主にバスク人の漁師はニューファンドランド島沿岸で漁をし、魚をヨーロッパに運んで売ることができました。漁師たちは、大量のタラを乾燥させるのに十分な木材のある適切な港を探しました。これが地元の先住民族との最も初期の接触のきっかけとなり、漁師たちは彼らと簡単な取引を始めました。

漁師たちは金属製品と、現地でなめしたビーバーの毛皮を縫い合わせて作ったビーバーのローブを交換しました。彼らはそのローブを、大西洋を渡る長く寒い帰路の航海で暖を取るために使用しました。このカストルグラ（フランス語で「ヒマシ油」）は、16世紀後半にヨーロッパの帽子職人に珍重され、毛皮をフェルトに加工しました。^{[5]ビーバーの毛皮のフェルト加工性が優れていることが発見され、}ビーバーフェルトの帽子がファッションとして急速に人気が高まったため、 17世紀には漁師が偶発的に行っていた取引が、フランス領、後にはイギリス領で成長する取引へと変化しました。

季節的な沿岸貿易から恒久的な内陸毛皮貿易への移行は、1608年にサミュエル・ド・シャンプランがセントローレンス川沿いにケベックを建設し、ヌーベルフランスの入植地を公式に確立したことで正式に記録されました。この入植地は、セントローレンス湾のサグネ川河口にある最初の恒久的な入植地タドゥサックから、セントローレンス川を遡り、五大湖周辺のペイ・ダン・オー（または「上部地域」）まで、フランス人商人の西方への移動の始まりを示しました。17世紀前半に続いたのは、フランス人と先住民の双方による、自らの経済的および地政学的野心を推進するための戦略的な動きでした。

シャンプランはフランス軍の活動を集中化しながら、拡張を主導した。毛皮交易では原住民が供給者の主な役割を担っていたため、シャンプランはすぐにアルゴンキン族、モンタニェ族（タドゥサック周辺の地域に居住）、そして最も重要な西のヒューロン族と同盟を結んだ。後者はイロコイ語を話す人々で、セントローレンス川のフランス人と北部諸民族の仲介役を務めた。シャンプランは、南部のイロコイ連邦との既存の軍事闘争において北部のグループを支援した。彼はジョージアン湾へのオタワ川航路を確保し、交易を大きく拡大した。^[6]シャンプランはまた、土地、言語、習慣を学ぶとともに交易を促進するため、エティエンヌ・ブリュレに代表される若いフランス人を原住民の間で生活・労働させるために派遣した。 ^[7]

シャンプランは貿易事業を改革し、競争による損失の増加に対応して1613年に最初の非公式トラストを設立しました。 ^[8]このトラストは後に王室の勅許状で公式化され、ヌーベルフランスの統治期間中に一連の貿易独占につながりました。最も有名な独占はフランスに拠点を置いていた百人一首の会社で、 1640年代と1650年代には、カナダ国内の少数の投資家が独占権を保持することを許可したが、すぐに撤退し、植民地内での貿易と投資を制限した。^[9]独占会社が貿易を支配していた間、その勅許状は、連邦政府への年間収益の支払い、軍事費、および人口の少ないヌーベルフランスの入植を促進するという期待も要求していました。^[10]

毛皮貿易で莫大な富が生まれたため、独占の執行に問題が生じた。17世紀後半から18世紀初頭にかけて、クルール・デ・ボワ（森の走り屋）と呼ばれる無許可の独立商人が商売を始めた。時が経つにつれ、多くのメティスが独立商売に引き寄せられた。彼らはフランス人猟師や原住民女性の子孫だった。通貨の使用が増え、毛皮貿易では個人的なつながりや経験が重要視されたため、独立商人は官僚的な独占よりも優位に立った。^[11]南に新たに設立されたイギリス植民地はすぐにこの儲かる貿易に加わり、セントローレンス川流域を襲撃し、1629年から1632年にかけてケベックを占領・支配した。 ^[12]

毛皮貿易は、一部の選ばれたフランス人商人とフランス政権に富をもたらしたが、セントローレンス川沿いに住む先住民コミュニティにも大きな変化をもたらした。鉄の斧頭、真鍮のやかん、布、銃器などのヨーロッパの品々は、ビーバーの毛皮やその他の毛皮で買われた。毛皮をラム酒やウイスキーと交換する習慣が広まったため、酩酊やアルコール乱用に関連する問題が生じた。^{[13]その後、セントローレンス川沿いのビーバーの個体数が激減し、}カナダ楯状地の毛皮が豊富な土地をめぐるイロコイ族とヒューロン族の激しい競争が激化した。^[14]

狩猟をめぐる競争は、1600年までに渓谷のセントローレンス・イロコイ族が早くも全滅する一因となったと考えられている。おそらく、彼らに最も近い場所に居住し、ヒューロン族よりも力があり、渓谷のこの部分を支配することで最も利益を得ていたイロコイ・モホーク族によるものと思われる。^[15]

イロコイ族はハドソン川沿いのオランダ人、後にはイギリス人貿易商を通じて銃器を入手し、戦争による死傷者が増えた。イロコイ族の戦争ではこれまで見られなかったこの大規模な流血により、「哀悼戦争」の習慣が高まった。イロコイ族は近隣の集団を襲撃して捕虜にし、死んだイロコイ族の代わりに新しい家族の一員として儀式的に養子縁組した。こうして暴力と戦争の連鎖が激化した。さらに重大なことは、フランス人がもたらした新しい伝染病が先住民のコミュニティを壊滅させたことである。戦争と病気が相まって、1650年までにヒューロン族はほぼ壊滅した。^[14]

1640年代から1650年代にかけて、イロコイ族が起こしたビーバー戦争により、西側の隣人が暴力から逃れるなか、大規模な人口動態の変化が起こった。彼らはミシガン湖の西と北に避難所を求めた。^[16]イロコイ族の五部族は、最善の時でさえ隣人に対して略奪的な態度をとり、捕虜となったイロコイ族を探すために「哀悼戦争」で常に近隣の人々を襲撃していたが、ヨーロッパ人と西部に住む他のインディアンの間の唯一の仲介者となることを決意し、ヒューロン族（ウェンダット族）のようなライバルを排除することにかなり意識的に着手した。^[17]

1620年代までに、イロコイ族は鉄器に依存するようになり、ナッソー砦（現在のニューヨーク州アルバニー）でオランダ人と毛皮を交易して入手していた。 ^[17] 1624年から1628年の間に、イロコイ族は近隣のマヒカン族を追い出し、ハドソン川流域でオランダ人と交易できる唯一の民族となった。^[17] 1640年までに、五部族はカニエンケ（現在のニューヨーク州北部にあるイロコイ族の故郷の呼び名「フリントの地」）のビーバーの供給を使い果たし、さらにカニエンケには、ヨーロッパ人が好み、最高額を支払う厚い毛皮のビーバーがいなかった。そのビーバーは、現在のカナダ北部のさらに北でしか見つけられなかった。^[17]

五部族は、ヨーロッパ人と取引する他の仲買人から毛皮貿易の支配権を奪うために「ビーバー戦争」を起こした。^[18]ウェンダット族の故郷であるウェンダケは、現在のオンタリオ州南部にあり、三方をオンタリオ湖、シムコー湖、ジョージアン湾に囲まれており、さらに北に住んでいたオジブウェー族とクリー族はウェンダケを通じてフランス人と貿易を行っていた。1649年、イロコイ族はウェンダケを何度も襲撃し、ウェンダット族を滅ぼそうとした。数千人のウェンダット族がイロコイ族の家族に引き取られ、残りは殺害された。^[17]ウェンダット族との戦争は、少なくとも「ビーバー戦争」と同じくらい「哀悼戦争」でもあった。イロコイ族は1649年の大襲撃の後、ビーバーの毛皮をほとんど持っていなかったにもかかわらず、ウェンダット族を1頭でもカニエンケに持ち帰るために10年間も執拗にウェンダケを襲撃した。^{[19]イロコイ族の人口は、免疫がなかったため}天然痘などのヨーロッパの病気で壊滅的な打撃を受けており、1667年にイロコイ族がようやくフランスと和平を結んだとき、条件の1つは、フランスがヌーベルフランスに逃げたウェンダット族全員を引き渡すことだった。^[19]

イロコイ族は1609年、1610年、1615年にすでにフランスと衝突していたが、「ビーバー戦争」は、五部族が毛皮貿易の唯一の仲買人となることを許すつもりのなかったフランスとの長い闘争を引き起こした。^[20]フランスは当初うまくいかず、イロコイ族は被害よりも多くの死傷者を出し、フランス人の入植地は頻繁に遮断され、モントリオールに毛皮を運ぶカヌーは妨害され、時にはイロコイ族がセントローレンス川を封鎖することもあった。^[20]

ヌーベルフランスは、1663年にイロコイ族の襲撃でフランスにとって毛皮貿易が採算が取れなくなったため破産した、セントアソシエ会社によって運営されていた植民地でした。 ^[20]セントアソシエ会社が破産した後、ヌーベルフランスはフランス国王に接収されました。ルイ14世は新しい国王領植民地が利益を上げることを望み、カリニャン・サリエール連隊を派遣して防衛させました。^[20]

1666年、カリニャン＝サリエール連隊はカニエンケに壊滅的な襲撃を行い、五大国は1667年に和平を申し入れました。^[20]およそ1660年から1763年にかけて、ヨーロッパの各国が毛皮貿易の領土を拡大しようと奮闘する中、フランスとイギリスの間で激しい競争が起こりました。2つの帝国主義国とその同盟国である現地の人々は、ヨーロッパの七年戦争の一部であるフレンチ・インディアン戦争で頂点に達した紛争で競い合いました。

1659年から1660年にかけて、フランスの貿易商ピエール・エスプリ・ラディソンとメダル・シュアール・デ・グロセイリエがスペリオル湖の北と西の地域に航海したことは、象徴的にこの新しい拡張時代の幕開けとなった。彼らの交易航海は毛皮で非常に儲かることが判明した。さらに重要なことに、彼らは北の凍った海から毛皮の産地である内陸部へのアクセスが容易であることを知った。帰国後、フランス当局はこれら無許可の毛皮商人から毛皮を没収した。ラディソンとグロセイリエはボストンに行き、その後ロンドンに行き、資金とハドソン湾探検のための船2隻を確保した。彼らの成功により、1670年にイギリスはハドソン湾会社を設立することになり、この会社はその後2世紀にわたって毛皮貿易の主要プレーヤーとなった。

フランスの西方への探検と拡大は、ラ・サールやジャック・マルケットなどの人物が五大湖、オハイオ川、ミシシッピ川の渓谷を探検し領有権を主張するなど続きました。これらの領有権主張を強化するため、フランスは1673年にオンタリオ湖のフロンテナック砦を皮切りに、一連の小規模な要塞を建設しました。 ^{[21] 1679年に五大湖初のフルサイズ帆船である}ル・グリフォンが建造されたことに伴い、これらの砦は五大湖上流域をフランスの航行に開放しました。^[22]

より多くの先住民グループがヨーロッパの商品について学び、貿易仲買人となったが、最も有名なのはオタワ族である。イギリスのハドソン湾会社の新しい貿易の競争的影響は、フランス人の収益の減少と先住民仲買人の役割とともに、1671年には早くも感じられた。この新たな競争は、先住民の顧客を取り戻すためにフランスが北西部に進出する直接的な刺激となった。^[23]

その後、スペリオル湖の北と西への拡大が続いた。フランスは、原住民との外交交渉で貿易を取り戻し、積極的な軍事政策でハドソン湾会社の競争相手を一時的に排除した。^[24]同時に、ニューイングランドにおけるイギリスの存在は強まり、フランスは、しばしばフランスが提供できるよりも高値で、高品質の品物でイギリスに毛皮を密輸するクールール・ド・ボワと同盟を組むインディアンと戦うことに忙殺された。^[25]

1675年、イロコイ族はマキアン族と和平を結び、最終的にサスクエンハノック族を破った。^[26] 1670年代後半から1680年代前半にかけて、五部族は現在の中西部を襲撃し始め、マイアミ族やイリノイ族と戦いながら、オタワ族と交戦したり同盟を結ぼうとしたりした。^{[26]フランス人}からラ・グランド・グーレ（「大口」）と呼ばれたオノンダガ族の酋長オトレウティは、1684年の演説で、イリノイ族とマイアミ族に対する戦争は「彼らが我々の土地でビーバーを狩りに来た」ため正当化されると発表した。^[26]

当初、フランスはイロコイ族の西進に対して相反する態度をとった。一方では、五部族が他の部族と戦争状態にあるため、それらの部族がオールバニーでイギリス人と交易するのを妨げられ、他方では、フランスはイロコイ族が毛皮貿易の唯一の仲買人になることを望まなかった。^[21]しかし、イロコイ族が他の部族に対して勝利を続け、フランス人とアルゴンキン族の毛皮商人がミシシッピ川流域に入るのを阻止し、オタワ族がついに五部族と同盟を結ぶ兆候を見せたため、1684年にフランスはイロコイ族に宣戦布告した。^[21]オトルーティは救援要請の中で正しく「フランス人はビーバーを全て手に入れるだろうし、我々があなた方にビーバーを持ってくることに腹を立てている」と述べた。^[21]

1684年以降、フランス軍はカニエンケを繰り返し襲撃し、農作物や村を焼き払った。ルイ14世は五部族を「屈服」させ、フランスの「偉大さ」を尊重するよう彼らに教えるよう命令した。^[21]度重なるフランス軍の襲撃により、モホーク族は1670年代には約300人の戦士を擁していたが、1691年の夏にはわずか170人の戦士しか擁しなくなった。^[27]イロコイ族はヌーベルフランスへの襲撃で反撃し、最も成功したのは1689年のラシーン襲撃で、24人のフランス人を殺害し、80人を捕虜にしたが、フランス政府の優れた資源により彼らは疲弊し、1701年にようやく和平が成立した。^[28]

ビーバー戦争で逃れた先住民族の西部および北部五大湖での定住とオタワ族の仲買人の衰退が相まって、フランス人貿易業者にとって広大な新しい市場が生まれた。1680年代にイロコイ族の戦争が再燃したことで、同盟を組む先住民のフランス人が武器を購入したため、毛皮貿易も活発化した。新しい遠方の市場とイギリスの激しい競争により、北西部とモントリオールの直接貿易は停滞した。先住民族の仲買人とクルール・ド・ボワがモントリオールの見本市やイギリスの市場に違法に出向くという古いシステムは、ますます複雑で労働集約的な貿易ネットワークに取って代わられた。

免許を持った航海士はモントリオールの商人と同盟を組み、水路を使ってカヌーに貿易品を積んで北西部の遠く離れた場所まで行きました。こうしたリスクの高い冒険には多額の初期投資が必要で、回収も非常に遅かったです。ヨーロッパでの毛皮販売による最初の収益は、初期投資から4年以上経ってからでした。こうした経済的要因により、毛皮貿易は資本のある少数のモントリオールの大商人の手に集中しました。^[29]この傾向は18世紀に拡大し、19世紀の大規模な毛皮貿易会社で頂点に達しました。

イギリス人とフランス人の競争はビーバーの個体数に壊滅的な打撃を与えた。ビーバーの地位は劇的に変化し、先住民の食料や衣類の供給源から、ヨーロッパ人との重要な交換品へと変化した。フランス人は常により安い毛皮を求め、先住民の仲買人を排除しようとしたため、ウィニペグ湖や中央平原に至るまで内陸部を探検した。競争が主に個体数の過剰利用の原因であったという主張に異議を唱える歴史家がいる一方で、^[30]他の歴史家は実証分析を用いて、先住民の狩猟者に対する経済的インセンティブの変化と、この問題におけるヨーロッパ人の役割を強調している。^[31]カルヴァン・マーティンは、一部の先住民の狩猟者の間で人間と動物の関係が崩壊し、入植者のやり方に適応して、絶滅の可能性をほとんど考慮せずに世界の毛皮市場の需要を満たすために狩猟をしたと主張している。^[32] 16世紀にイギリスとフランスの間で競争が激化すると、先住民族は毛皮を自らの使用と仲買人として採取し続けました。これらすべてが相まって、ビーバーの過剰採取を引き起こしました。ハドソン湾会社の3つの交易所のデータはこの傾向を示しています。^[33]

イギリス人とフランス人は、非常に異なる貿易階層構造を持っていた。ハドソン湾会社はハドソン湾の流域内でのビーバー貿易の技術的独占権を持っていたが、Compagnie d'Occidentはさらに南のビーバー貿易の独占権を与えられていた。イギリス人は厳密に階層的なラインで貿易を組織したが、フランス人はライセンスを使用して拠点の使用をリースした。これは、フランス人が貿易の拡大を奨励したことを意味し、フランスの貿易業者は実際に五大湖地域の多くに浸透した。フランス人はウィニペグ湖、ラック・デ・プレース、ニピゴン湖に拠点を設置したが、これはヨーク工場への毛皮の流れにとって深刻な脅威であった。イギリスの港の近くへの浸透が進んだことは、ネイティブ・アメリカンが商品を販売する場所が複数あることを意味した。

交易所周辺のビーバーの個体数のシミュレーションは、各交易所からのビーバーの帰還、ビーバーの個体群動態に関する生物学的証拠、およびビーバーの個体群密度の現在の推定値を考慮して行われます。イギリス人とフランス人の間の競争の激化がアボリジニによるビーバ​​ーの過剰搾取につながったという見解は、無批判に支持されているわけではありませんが、ほとんどの人は、動物の個体数を減少させた主な原因はアボリジニであると考えています。ビーバーの個体群動態、捕獲された動物の数、所有権の性質、価格、この問題におけるイギリス人とフランス人の役割など、他の要因に関する批判的な議論が不足しています。

フランスとの競争が激化した主な影響は、イギリス人が毛皮を収穫するためにアボリジニに支払う価格を引き上げたことです。その結果、アボリジニが収穫量を増やす動機が高まりました。価格が上昇すると、需要と供給のギャップが生じ、供給の面で均衡が高まります。交易所のデータによると、アボリジニからのビーバーの供給は価格弾力性があり、そのためトレーダーは価格が上昇するにつれて収穫量を増やすことで対応しました。どの部族もどの貿易でも絶対的な独占権を持っておらず、ほとんどの部族がイギリスとフランスの存在から最大限の利益を引き出すために互いに競争していたため、収穫量はさらに増加し​​ました。^[要出典]

さらに、この問題ではコモンズの問題も顕著に表れています。資源へのオープンアクセスは、資源を保護するインセンティブを生みません。そして、経済生産の最大化という点では、資源を保護しようとする主体は他の主体に比べて不利になります。したがって、先住民族の部族は毛皮貿易の持続可能性についてあまり関心がないようです。過剰搾取の問題は、ヒューロン族などの仲買人を排除しようとするフランス人の努力によって、彼らの影響力にますます憤慨するようになったため、資源がさらに圧迫されたという事実によって助長されています。これらすべての要因が、ビーバーの資源を急速に枯渇させた、持続不可能な毛皮貿易パターンの一因となりました。^{[引用が必要]}

アン・M・カルロスとフランク・D・ルイスが行った実証的研究によると、安定した個体数に落ち着いたことに加え、イギリスの3つの交易拠点のうち2つ（アルバニーとヨーク）での過剰採取によってさらなる減少が引き起こされた。3番目の交易拠点のデータも非常に興味深い。この交易拠点はフランスの圧力を受けず、そのため他の交易拠点で生じたような過剰採取から守られていた。チャーチル砦では、ビーバーの個体数は最大持続収穫レベルに調整された。チャーチルのデータは、フランスとイギリスの競争によって過剰採取が引き起こされたという事例をさらに裏付けている。^[要出典]

影響を受けた地域の先住民族の信仰には、環境への敬意が組み込まれている。伝統的に、この地域の多くの部族は、食料、衣服、薬として頼りにしている動物と人々の間には精神的な関係があると信じており、^[34]多くの部族は、狩猟の実施方法に関する伝統的なプロトコル、特に鹿の不必要な殺害の禁止を定めている。 [ ^{34 ]}健康でない鹿の皮を取ることに対する具体的なタブーがある。 [34]しかし、ヨーロッパの鹿皮貿易の到来により、一部のハンターは伝統を捨て、以前の自制を超えた行動をとるようになった。^[34]狩猟経済は、過剰に狩猟され、白人入植者に土地を奪われた鹿の不足により崩壊した。^[34]鹿の個体数が減少し、政府が部族にヨーロッパ人入植者の生活様式に切り替えるよう圧力をかけたため、収入源としても食生活としても、鹿狩りに代わって畜産業が行われた。^[35]

ラム酒は16世紀初頭に初めて交易品として導入され、すぐに非弾力的な商品となった。^[36]ネイティブアメリカンは大抵の場合、交易取引では保守的であったが、余剰のアルコールを消費した。^[34]トレーダーはラム酒をパートナーシップの形成に役立てた。^[36]ラム酒はネイティブアメリカンの社会的行動に大きな影響を与えた。ラム酒の影響で、若い世代は部族の長老に従わず、他の部族や白人入植者との小競り合いに巻き込まれることが多くなった。^[34]ラム酒はまた、若い世代の男性が労働に費やす時間を乱した。^[36]アルコールは信用で提供される商品の1つであり、多くのネイティブアメリカンを借金の罠に陥れた。^[36]ネイティブアメリカンはアルコールの蒸留方法を知らなかったため、アルコールと交易せざるを得なかった。^[34]

ネイティブアメリカンは銃や家畜などの工業製品に依存するようになり、伝統的な習慣の多くを失ってしまった。狩猟地を牛の群れが歩き回り、綿繰り機の発明により農業が重視されるようになり、ネイティブアメリカンは経済の中での地位を維持するのに苦労した。^[35]部族間には不平等の格差が生じ、一部の狩猟者は他の狩猟者よりも成功していた。^[34]

それでも債権者は個人の負債を部族全体の負債とみなし、ネイティブアメリカンに負債を負わせ続けるためにいくつかの戦略を使った。^[36]商人たちは、鹿皮の価値を決定する計量システムを自分たちに有利に操作し、鹿皮の価値を下げるために測定器具を切断し、取引するアルコールを水で薄めるなど、製造品に手を加えて価値を下げた。^[36]鹿皮の需要を満たすために、部族の多くの男性は伝統的な季節労働を放棄し、フルタイムの商人になった。^[36]鹿皮の取引が崩壊すると、ネイティブアメリカンは製造品に依存していることに気づき、知識を失ったために古い方法に戻ることができなかった。^[36]

インディアンの女性たちが、毛皮商人がライバルと取引しない代わりに結婚や時にはセックスだけを申し出るのはよくある習慣だった。^[37]ラディソンは1660年の春にオジブウェー族の村を訪れた際、歓迎の儀式の最中に「女性たちは地面に後ろ向きに身を投げ出し、私たちに友情と歓迎のしるしを与えようと思った」と述べている。^[38]ラディソンは最初このしぐさに戸惑ったが、女性たちがより露骨な性的行動を取り始めたので、何が申し出られているのか理解した。ラディソンは村の長老たちから、当時オジブウェー族の敵であったダコタ族と取引をしないという条件で、村の未婚女性とセックスしてもよいと告げられた。 ^[38]

同様に、毛皮商人のアレクサンダー・ヘンリーは、1775年に現在のマニトバ州にあるオジブウェの村を訪れた際、「女性たちがカナダ人に簡単に身を任せた」と述べ、オジブウェの男性が嫉妬して暴力沙汰になると考え、すぐに立ち去るように同行者に命じたが、実際には女性たちは男性の同意を得て行動していた可能性が高い。^[38]ヘンリーは、嫉妬深いオジブウェの男性からの暴力を恐れてすぐに立ち去ったと主張しているが、フランス系カナダ人の旅行者たちがこの村でオジブウェの女性たちとあまりにも楽しんで、それ以上西へ旅したがらなくなるのではないかと恐れた可能性が高いと思われる。^[38]

アメリカの歴史家ブルース・ホワイトは、オジブウェー族や他のインディアンが「自分たちと他の社会の人々との間に長期的な関係を築く手段として性交を利用することは、世界の多くの地域で説明されている合理的な戦略だった」と述べている。^[38]オジブウェー族の女性と結婚したある毛皮商人は、オジブウェー族は当初、毛皮商人の正直さを見極めるまで彼を避け、彼が正直者であると証明すれば「首長たちは結婚できる娘たちを彼の商館に連れて行き、彼にその娘たちを選ぶ権利を与えた」と述べている。^[38]毛皮商人が結婚すれば、彼がコミュニティの一員となるにつれてオジブウェー族は彼と取引するようになり、彼が結婚を拒否すれば、オジブウェー族は彼と取引しない。なぜなら、オジブウェー族は「彼らの女性の一人を妻に迎えた」男性としか取引しないからである。^[38]

事実上すべてのインディアン社会は、毛皮商人にインディアンの妻を娶ることを奨励した。それは、彼らのコミュニティへのヨーロッパの商品の継続的な供給を確保し、毛皮商人が他のインディアン部族と取引するのを思いとどまらせるような長期的な関係を築くためだった。^[38]毛皮貿易は、ほとんどの人が想定するような物々交換ではなく、毛皮商人が夏か秋にコミュニティに到着し、インディアンに商品を手渡し、インディアンは冬の間に殺した動物の毛皮で春に返済するという貸借関係だった。その間、さらなる取引にはインディアンの男性と女性の両方が関わることが多かった。^[39]

毛皮商人たちは、酋長の娘たちと結婚すれば、コミュニティ全体の協力が確保されることに気づいた。^[40]インディアン部族の間でも結婚同盟が結ばれた。1679年9月、フランスの外交官で軍人のダニエル・グレイソロン・シュール・デュ・リュットは、フォンデュラック（現在のミネソタ州ダルース）で「北の諸民族」全員の和平会議を招集した。この会議にはオジブウェー族、ダコタ族、アシニボイン族の指導者らが出席し、さまざまな酋長の娘と息子が互いに結婚して平和を促進し、フランス製品のこの地域への流入を確保することが合意された。^[41]

フランスの毛皮商人クロード・シャルル・ル・ロイは、ダコタ族は伝統的な敵であるオジブウェ族と和平を結ぶことを決めたと書いている。それは、オジブウェ族がフランス製品を受け取るのを妨害していたためである。 ^[41]ル・ロイは、ダコタ族は「ソトゥール族（オジブウェ族）の仲介でしかフランス製品を入手できなかった」ため、「双方が娘を結婚させるという相互義務を負う和平条約」を結んだと書いている。^[41]インディアンの結婚は、通常、新郎新婦の両親から貴重な贈り物を交換する簡単な儀式で、ヨーロッパの結婚とは異なり、どちらかが離婚を選んだ場合、いつでも解消することができた。^[41]

インディアンは血縁関係や氏族のネットワークで組織されており、こうした血縁関係のネットワークに属する女性と結婚すると、毛皮商人はそのネットワークの一員となり、それによって、その商人が結婚した氏族に属するインディアンは、その商人とのみ取引する可能性が高くなる。^[42]さらに、毛皮商人は、インディアンが、特に厳しい冬の間、自分たちのコミュニティの一部とみなされている毛皮商人に、食料を分け与える可能性が高いことを発見した。^[42]

18歳のオジブウェの少女と結婚したある毛皮商人は、日記に「自分の安全のために結婚を強いられたことに密かに満足していた」と記している。 ^[43]このような結婚の裏返しとして、毛皮商人は結婚した氏族や血縁関係のネットワークをヨーロッパの品物で優遇することが期待され、そうしない毛皮商人は評判を落とすことになる。他の部族と同様に、オジブウェはこの世のすべての生命は相互関係に基づいていると考えており、植物を収穫するときには、植物を与えてくれた自然に感謝するためにタバコの「贈り物」を残し、クマが殺されたときには、クマが命を「捧げた」ことに感謝する儀式が行われた。^[44]

フランスの毛皮商人と結婚したオジブウェー族の女性に関するある研究では、花嫁の大半は「夢やビジョンに影響された並外れた野心を持つ、例外的な」女性であり、「ルース・ランデスのオジブウェー族の女性に関する記述の中で、狩猟者、商人、治療師、戦士になる女性たち」であったと主張している。^[45]これらの関係から、フランスとインディアンの要素が融合した文化を持つメティス族が生まれた。

インディアンの男性は毛皮を得るために動物を殺す猟師であったが、通常、男性が集めた毛皮を管理するのは女性であり、女性は毛皮貿易において重要な役割を担っていた。^[46]インディアンの女性は通常、商人の食生活の重要な部分である米を収穫し、メープルシュガーを作り、その対価としてアルコールを支払っていた。^[46]ヘンリーは、あるオジブウェーの村では、男性は毛皮と引き換えにアルコールのみを要求したが、女性は米と引き換えにさまざまなヨーロッパの品物を要求したと述べている。^[47]

カヌーの製造はインディアンの男性と女性の両方が行っていた仕事であり、毛皮商人の記録には、カヌーと引き換えに女性と品物を交換したことがよく記されている。^[48]ミシェル・キュロという名のフランス系カナダ人の航海者は、ある遠征の過程で、オジブウェー族の男性と19回、オジブウェー族の女性と22回、さらに23回、品物を毛皮と交換したが、その際、取引相手の性別は記していないと日誌に記している。^[49]フランス系カナダでは女性の地位が非常に低かったため、キュロが取引した匿名のインディアンの大半は、名前を書き留めるほど重要ではないと考えられていた女性だった可能性が高いとホワイトは主張している。^[49]

著名な先住民女性貿易商の一例として、アニシナアベクウェ族のエリザベス・バートランド・ミッチェル（オマギギウィクウェ）が挙げられます。エリザベスは夫のデイビッド・ミッチェルとともに、 18世紀後半から19世紀初頭にかけてマキナック海峡周辺で最も成功した貿易商の一人でした。 ^[50]

インディアンにとって、夢は精霊の世界からのメッセージとみなされ、精霊の世界は彼らが住む世界よりもはるかに強力で重要な世界とみなされていた。^[51]インディアンのコミュニティでは性別の役割は固定されておらず、男性的な役割を演じる夢を見た女性が、その夢に基づいてコミュニティを説得し、通常は男性が行う仕事に参加することを許可してもらうことも可能であった。明らかに、それが精霊の望みだったからである。^[51]オジブウェー族の女性は、10代の頃に精霊が自分たちにどのような運命を望んでいるのかを知るために「ビジョンクエスト」に乗り出した。^[44]

五大湖周辺に住んでいたインディアンは、少女が月経を始めると（女性に特別な霊的力を与えるとみなされていた）、彼女が見る夢が何であれ、それは精霊からのメッセージであると信じており、多くの毛皮商人が、精霊の世界からの夢のメッセージに特に恵まれていると見なされている女性たちが、コミュニティ内で意思決定者として重要な役割を果たしていたと語っていた。^[51]オジブワ族の少女たちは、精霊の世界からのさらなるメッセージを受け取るために、儀式の最中に幻覚キノコを食べることもあった。思春期に特定の精霊との関係を確立した女性たちは、その関係を継続するために、生涯を通じてさらに多くの儀式や夢を伴うビジョンクエストを続ける。^[51] レッド川地域に住むカリスマ的なオジブワ族の婦人ネトノクワは、夢が精霊からの特に強力なメッセージであると考えられており、毛皮商人と直接取引していた。^{[52]彼女の養子である}ジョン・タナーは、彼女が毛皮商人から毎年「10ガロンの酒」を受け取っていたと記している。それは彼女の好意を保つのが賢明だと考えられていたからであり、彼女がマキナック砦を訪れるたびに「砦から銃で敬礼された」。^[52]月経血は女性の霊的な力の象徴とみなされていたため、男性は決してそれに触れてはいけないと理解されていた。^[51]

1793年、スペリオル湖の西端出身のオジブウェー族の女性オシャグシュコダナクアは、ノースウェスト会社に勤務しスーセントマリーを拠点とするイギリス人毛皮商人ジョン・ジョンストンと結婚した。彼女は晩年、イギリス人作家のアンナ・ブラウネル・ジェイムソンに、結婚に至った経緯を語った。^[45]ジェイムソンの1838年の著書『カナダにおける冬の研究と夏の散歩』によると、オシャグシュコダナクアは13歳の時に、高い丘の上にある黒く塗られた小屋で一人断食し、自分の守護霊を探す「幻視の探求」に乗り出したと語っている。^[45]オシャグシュコダナクアの「幻視の探求」中：

「彼女は、手にカップを持って近づいてきて「かわいそうに！なぜ自分を罰しているんだ？なぜ断食しているんだ？ここに食べ物があるよ！」と言う白人の夢を何度も見た。彼はいつも犬を連れていて、まるで彼女を知っているかのように彼女を見上げていた。また、彼女は水に囲まれた高い丘の上にいる夢を見た。そこから、インディアンを乗せたたくさんのカヌーが彼女のところに来て、敬意を表しているのが見えた。その後、彼女はまるで自分が天に運ばれているように感じ、地上を見下ろすと、それが燃えているのに気づき、「私の親族はみんな焼かれるだろう！」と自分に言った。しかし、声が答えて「いいえ、彼らは滅ぼされるのではなく、救われるだろう！」と言った。彼女はそれが精霊だと分かった。なぜなら、その声は人間のものではなかったからだ。彼女は10日間断食し、その間、祖母が時々彼女に水を持ってきてくれた。夢に現れる白人の見知らぬ人に守護霊が宿っていると確信すると、彼女は父親の小屋に戻った。」^[53]

約5年後、オシャグシュコダナクアは初めてジョンストンと出会った。ジョンストンは彼女に結婚を申し込んだが、オシャグシュコダナクアの父親は彼が長期的な関係を望んでいないと考え、許可しなかった。^[54]ジョンストンが翌年戻ってきて再びオシャグシュコダナクアとの結婚を申し込んだとき、彼女の父親は許可したが、彼女は死ぬまで結婚することの意味が嫌だと言って断り、最終的には父親からの強い圧力を受けて結婚した。^[55]オシャグシュコダナクアは、ビジョンクエスト中に夢に見た白人の見知らぬ人がジョンストンであると判断したとき、結婚生活を受け入れるようになった。^[55] 2人は36年間結婚生活を送り、ジョンストンの死で結婚生活は終わり、オシャグシュコダナクアは夫のビジネスキャリアにおいて重要な役割を果たした。^[54]ジェイムソンはまた、オシャグシュコダナクアがオジブウェー族の中では強い女性とみなされていたと指摘し、「若い頃は狩りをしており、部族の女性の中で最も確かな目と最も速い足を持つ女性とみなされていた」と書いている。^[54]

毛皮貿易は、現在のノースウェスト準州、ユーコン準州、マニトバ州、サスカチュワン州、アルバータ州の北部にあたるカナダ亜北極圏のインディアン女性の地位を弱めたようだ。厳しい地形のため、そこに住む人々は遊牧または半遊牧の生活様式を強いられ、1か所に長く留まるとすぐに食糧が枯渇してしまう。亜北極圏に住むインディアンは、重い荷物を運ぶことのできない小型犬しか飼っておらず、1867年のある毛皮商人はグウィッチン族の犬を「キツネよりも小さくないみじめな生き物」と呼び、別の人は「犬は怖く、荷物は人の背中で支えられていた」と述べている。^[56]航行可能な河川がないため河川輸送は不可能で、すべての荷物を女性の背中に担がなければならなかった。^[57]

北方アサバスカ人の間では、武器は男性のみが扱うことができ、女性が武器を使用するとその効果を失うという信念があった。部族間の関係は敵対的であったため、移動中は常に男性が武装し、女性がすべての荷物を運んだ。^[56]亜北極圏に住むインディアン男性は皆、月経血をひどく恐れていた。月経血は男性が決して触れてはならない不浄な物質であり、女性らしさの脅威の象徴であると考えられていた。^[58]

アメリカの人類学者リチャード・J・ペリーは、毛皮貿易の影響で、北アサバスカ人の間にすでに長く定着していた特定の女性蔑視的傾向が著しく悪化したと示唆している。^[58]亜北極の厳しい地形と限られた食糧供給のため、そこに住む先住民は、人口が多すぎると飢えてしまうため、集団の規模を制限するために長い間、幼児殺害を行っていた。^[59] 19世紀のある毛皮商人は、グウィッチン族では女性の地位が低いため、生まれたばかりの女の子が男の子よりも幼児殺害の犠牲になる可能性がはるかに高いと指摘し、女性の幼児殺害があまりにも頻繁に行われていたため、彼らの社会には女性が不足していたと付け加えた。^[59]

ペリーは、亜北極圏に住む北アサバスカ人と、さらに南に住むクリー族やオジブワ族との決定的な違いは、カヌーが渡れる水路の存在だったと主張する。^[56] 18世紀、クリー族とオジブワ族の男性は、毛皮を売り、ヨーロッパからの商品を持ち帰るために、カヌーで何百マイルも離れたハドソン湾のHBC駐屯地まで旅することができ、実際にそうしていた。その間、女性たちが主にコミュニティーを管理していた。^{[56] 18世紀の}ヨーク工場では、最大200隻のカヌーからなる船団が一度にやって来て、毛皮をHBCの商品と交換するためにやってくるインディアンの男性たちを乗せていたと、代理人が報告している。^[58]通常、ヨーク工場への旅はクリー族とオジブワ族の男性が行い、女性たちは村に残った。^[58] 1774年まで、ハドソン湾会社はハドソン湾岸に拠点を置くことに満足しており、モントリオールに拠点を置くライバル会社ノースウエスト会社との競争によってのみ、ハドソン湾会社はルパートランドに対する権利を主張せざるを得なくなった。対照的に、ハドソン湾に流れ込む水路がなかったため（亜北極圏の主要河川であるマッケンジー川は北極海に流れ込んでいる）、北部アサバスカ人は女性を荷物運びとして連れて徒歩で移動せざるを得なかった。このように、毛皮貿易はクリー族とオジブウェ族の女性に力を与え、北部アサバスカ族の女性を奴隷のような存在に貶めた。^[56]

1717年、チペワイアン族はハドソン湾会社と毛皮と引き換えに金属製の道具や器具の取引を開始した。これにより彼らの生活様式は劇的に変化し、日々の生活を送る人々から、ハドソン湾会社と内陸部に住む他のインディアンとの仲介者となり、広範囲にわたる貿易を行う人々へと変化した。^[60]チペワイアン族はハドソン湾会社との貿易権を相当な嫉妬心で守り、18世紀を通じて、内陸部に住むトゥリチョー族やイエローナイフ族が自分たちの領土を越えてハドソン湾会社と直接貿易を行うことを阻止した。^[61]

まだ石器時代に生きていたチペワイアン族にとって、金属製の道具は非常に貴重だった。なぜなら、石の鍋を熱するには何時間もかかるが、金属製の鍋は数分で熱せられるからである。また、動物の皮を剥ぐには、石のナイフよりも金属のナイフの方がはるかに効率的かつ迅速だった。^[61]多くのチペワイアン部族にとって、毛皮貿易への関与は自給自足を蝕んだ。なぜなら、彼らは食用ではなく毛皮貿易のために動物を殺していたため、他の部族に食糧を依存せざるを得なくなり、その結果、多くのチペワイアン部族が毛皮とヨーロッパの商品の取引に依存するようになり、その取引で食糧が調達され、亜北極からハドソン湾まで往復する長い旅をすることになった。^[61]これらの旅をするために、チペワイアン族は生命がほとんど存在せず飢餓が現実的な脅威となる不毛の地を旅し、その間、女性たちがすべての物資を運ばなければならなかった。^[62] 1768年にハドソン湾会社が「ファー・インディアン」と呼んでいた人々との接触を確立するために内陸に派遣されたサミュエル・ハーンは、チペワイアン族について次のように書いている 。

「毛皮を求めて彼らが毎年出かける場所は、ヨーロッパ人の居住地から遠く離れているため、彼らは知られている世界最大の旅人となっている。また、彼らには馬も水上輸送手段もないため、優れたハンターは、毛皮を会社の砦まで運ぶのに数人の手伝いをし、毛皮と引き換えに受け取ったヨーロッパの品物を持ち帰る必要がある。この国では、女性ほどこの仕事に適した人はいない。なぜなら、女性たちは子供の頃から重い荷物を運んだり運んだりすることに慣れており、あらゆる種類の重労働をこなすからだ」^[63]

ハーンの主任ガイドであるマトナビーは、女性は亜北極圏を横断する長い旅ですべての荷物を運ばなければならなかったとハーンに語った。「...男たちが全員重い荷物を背負っていると、狩りもできないし、かなりの距離を旅することもできない」からである。 ^[64]ペリーは、ハーンが亜北極圏を1768年から1772年にかけて旅したとき、チペワ族は1717年以来ハドソン湾会社と直接取引し、少なくとも過去90年間はクリー族を介して間接的に取引していたため、彼が観察したチペワ族の生活様式は毛皮貿易によって変化しており、接触以前の生活様式とはみなせないと警告した。^[65]しかしペリーは、亜北極圏を横断するこれらの旅の過酷な性質とすべての荷物を運ぶ重荷から、チペワ族の女性は自発的にこの体制に従ったわけではないことが示唆され、接触以前の時代でさえチペワ族の女性の地位は低かったことを示唆すると主張した。^[64]

1810年に毛皮商人がグウィッチン族と初めて接触し、マッケンジー川沿いにグッドホープ砦を築いた際、記録によれば社会は多かれ少なかれ平等であったが、毛皮貿易の影響でグウィッチン族の女性の地位は低下した。^[66] 1860年代の毛皮商人の記録によると、グウィッチン族の女性は実質的に奴隷であり、亜北極圏を横断する長い旅で荷物を運んでいた。^[64]ある毛皮商人はグウィッチン族の女性について「奴隷より少しまし」だったと書き、別の毛皮商人はグウィッチン族の女性が男性の手から「残酷な扱い」を受けたと書いた。^[59]毛皮貿易に従事して先住民の基準で裕福になったグウィッチン族の部族のリーダーは複数の妻を持つ傾向があり、実際部族の女性を独占する傾向があった。これにより深刻な社会的緊張が生じ、グウィッチン族のリーダーたちが女性全員を奪い取ったため、若い男性は配偶者を持つことが不可能になった。^[67]

注目すべきことに、19世紀後半にハドソン湾会社が内陸部に毛皮交易所を設立したことで、グウィッチン族の女性の地位が向上した。地元のハドソン湾会社で交易すれば誰でもヨーロッパの品物を手に入れることができるようになり、グウィッチン族のリーダーがヨーロッパの品物の流通を独占することができなくなった。また、ソリを引ける犬が導入されたことで、女性たちは長旅ですべてのものを運ぶ必要がなくなった。^[68]

オジブウェ族は、植物や動物が自分たちに「与えてくれた」ことに感謝しなければ、翌年は植物や動物の「与え」が少なくなると信じており、同じ原理が毛皮商人などの他の人々との関係にも当てはまった。^[44]オジブウェ族は、他の先住民族と同様に、動物は自ら殺されることを喜んで受け入れており、ハンターが動物界に感謝を示さなければ、動物は次回「与え」が少なくなると信じていた。^[44]毛皮商人は主に男性で異性愛者であり、辺境の向こうには白人女性はほとんどいなかったため、インディアンは毛皮商人が女性に対して性的魅力を感じていることをよく知っていた。女性は白人男性に対して特別な力を持っていると考えられていた。^[69]

オジブウェ族の視点から見ると、もし彼らの女性の一人が毛皮商人に身を捧げれば、毛皮商人はその見返りとして恩返しをするという相互の義務を負うことになる。^[69]毛皮商会社は従業員にインディアンの妻を娶ることを奨励した。それはビジネスに有利な長期的な関係を築くためだけでなく、妻を持つ従業員は雇用主からより多くの物資を購入しなければならず、その購入代金は通常賃金から差し引かれるからである。^[42]ホワイトは、多くの歴史家がこれらの女性を毛皮商人とインディアン部族の長老たちによって物々交換される「受動的な」対象とみなす傾向を非難し、これらの女性が毛皮商人の妻として有能であるためには「影響力を発揮し、積極的に情報を伝える」必要があったと書き、毛皮商人と結婚した女性の多くは「自分自身と彼らが住むコミュニティにとって有益な目的」を達成するためにこれらの結婚を「受け入れた」と書いている。^[70]

ホワイトは、毛皮貿易は少数の勇敢な白人が荒野に踏み込んだことで起こったとする伝統的な「帝国の冒険」歴史学は、インディアンの貢献を無視しており、欠陥があると主張する。アメリカの人類学者ルース・ランデスは、1937年の著書『オジブウェーの女性たち』で、1930年代のオジブウェー社会は「男性優位」に基づいていたと述べ、これがオジブウェー社会が常にそうであったと仮定し、この結論は広く受け入れられている。^[71]ランデスは、インタビューした女性たちが、何世紀も前に夢のビジョンに触発されて戦士、ハンター、ヒーラー、トレーダー、リーダーとして重要な役割を果たしたオジブウェーの女性たちについて語ったと述べている。^[71] 1978年、アメリカの人類学者エレノア・リーコックは、マルクス主義の観点から「平等主義社会における女性の地位」という論文を執筆し、オジブワ社会は実際には平等主義であったが、毛皮貿易によってオジブワ社会の力学が単純な物々交換経済から、男性がヨーロッパの商品にアクセスすることで権力を握ることができる経済へと変化し、これがオジブワ女性の疎外につながったと主張してランデスに異議を唱えた。^[71]

最近では、アメリカの人類学者キャロル・デベンスが1992年の著書『植民地化に対抗する：アメリカ先住民女性と1630年から1900年の五大湖ミッション』でリーコックに倣い、旧体制フランスの家父長的価値観にさらされたことと、毛皮貿易によって可能になった「余剰品」を集める能力が、平等主義のオジブウェ社会を、女性をあまり重視しない不平等な社会に変えたと主張している。^[72]ホワイトは、当時の資料を調べると、毛皮貿易は実際には毛皮貿易で非常に重要な役割を果たしたオジブウェ女性の力と役割を強化し、毛皮貿易の衰退がオジブウェ女性の地位の低下につながったことが示唆されると書いている。^[73]

19 世紀初頭、北東部の古い毛皮貿易の男たちが西へ旅立つと、彼らは北東部で利益を上げていた経済システムを再現しようとした。中には単独で旅する者もいたが、ハドソン湾会社やミズーリ毛皮会社のような会社に頼る者もいた。西部の毛皮貿易では、先住民女性との結婚と血縁関係が重要な役割を果たした。西へ移住した白人貿易商は部族の血縁関係のネットワークに身を置く必要があり、著名なインディアン女性と結婚することでそれを達成した。この慣習は「田舎」結婚と呼ばれ、貿易商は女性の集団の成人男性メンバーとネットワークを築くことができた。彼らは貿易に不可欠な同盟者だった。^[74]これらの結婚で生まれた子供たちはメティスと呼ばれ、毛皮貿易システムの不可欠な部分であった。

メティスという呼称は、これらの子供たちを流動的なアイデンティティを持つ周縁的な人々として定義した。^[75]毛皮貿易の初期には、メティスは人種的カテゴリーではなく、むしろ彼らが選んだ生き方によって定義されていた。これらの子供たちは一般的に白人男性と先住民の母親の子供であり、母親の生活様式に従うように育てられることが多かった。父親は文化化プロセスに影響を与え、子供がメティスとして分類されるのを防ぐことができた^[76]西部の毛皮貿易の初期には。毛皮家族には、砦の近くに住み、ネットワークを形成した避難した先住民の女性が含まれることが多かった。これらのネットワークは部族間の親族関係を作り上げ、商人に利益をもたらした。カトリック教徒は結婚を通じてこれらの結びつきを正当化しようと最善を尽くした。しかし宣教師や司祭は、特に部族のアイデンティティを確立する際に、女性を分類するのに苦労することが多かった。^[77]

メティスは北東部から来た最初の毛皮商人の集団の一つだった。これらの男性はほとんどが混血で、大部分はイロコイ族とオハイオ地方の他の部族だった。^[78]一つの部族としてのアイデンティティではなく、これらのメティスの多くは複数のインディアンの血統を持っていた。^[79] ミズーリ川上流域で毛皮貿易の市場を開拓したルイスとクラークは、多くのメティスを連れてきて従者として働かせた。これらのメティスは初期の西部の毛皮貿易に関わることになる。彼らの多くはミズーリ川沿いに定住し、そこの部族と結婚してから貿易ネットワークを築いた。^[80]西部で生まれた第一世代のメティスは古い毛皮貿易から成長し、新しい西部帝国への架け橋となった。^[81]これらのメティスは先住民とヨーロッパの両方のスキルを持ち、複数の言語を話し、貿易に必要な重要な親族ネットワークを持っていた。^[82]さらに、多くがミチフ・メティス方言を話した。メティス族の多くは、原住民との区別をつけるためにローマカトリックの信仰を強く持ち、原住民の儀式への参加を避けていた。^[83]

1820 年代までに、毛皮貿易はロッキー山脈にまで拡大し、アメリカとイギリスの利権が利益の多い貿易の支配権をめぐって争い始めた。メティスはこの競争で重要な役割を果たすことになる。初期のメティスは交易所の周辺に集まり、荷造り人、労働者、船頭として雇われた。彼らはその努力を通じて、交易所を中心とした新しい秩序の形成に貢献した。^[84]他のメティスは、権威が軽視され、独立が奨励される緩やかなビジネス契約のもと、罠猟団とともに旅をした。1830 年代までに、カナダ人とアメリカ人は新たな毛皮の供給源を確保するために西部に進出していた。NWC や HBC などの企業がメティスに雇用機会を提供した。19 世紀末までに、多くの企業がメティスをインディアンのアイデンティティとみなすようになった。その結果、多くのメティスがフリーランスの仕事を求めて企業を去った。^[85]

1815年以降、バイソンの毛皮の需要は徐々に高まり始めたが、依然としてビーバーが主要な交易品であった。1840年代には、ビーバーの交易が衰退し始めると、バイソンの交易が増加した。 ^[86]多くのメティスがこの新たな経済的機会に適応した。交易品目の変化により、メティスがHBCのような企業で活動することが難しくなったが、これは、英国軍をカナダ・米国国境まで追いやろうとするアメリカ人にとって歓迎すべき同盟者となった。メティスは当初国境の両側で活動していたが、1850年代までには、アイデンティティを選び、国境の北か南のどちらかに定住することを余儀なくされた。したがって、1850年代はメティスにとって移住の時代であり、その多くが漂流して新しいコミュニティを設立するか、既存のカナダ、アメリカ、またはインディアンのコミュニティに定住した。^[87]

チペワ族と自認するメティスの一団は、 1819 年にペンビナに移住し、その後 1820 年にマニトバ州のセント フランソワ ザビエル付近のレッド リバー地域に移住しました。この地域で彼らはいくつかの著名な毛皮取引コミュニティを築きました。これらのコミュニティは NWC を通じて互いにつながりを持っていました。この関係は、メティスの男性が下級の航海者、ガイド、通訳、コントル メートル (監督) として働いていた 1804 年から 1821 年まで遡ります。これらのコミュニティから、毛皮取引に従事する メティスのバッファロー ハンターが生まれました。

メティスはバイソン取引を中心に経済システムを確立した。メティスの家族全員が毛皮の生産に携わり、それが冬の狩猟の原動力となった。さらに、彼らは駐屯地でペミカンを売っていた。 ^[88]インディアンとは異なり、メティスは毛皮取引システムに依存し、市場の影響を受けていた。バイソンの毛皮の国際価格は、メティスコミュニティの幸福に直接影響を及ぼした。対照的に、地元のインディアンはより多様な資源基盤を持ち、当時はアメリカ人やヨーロッパ人への依存度が低かった。

1850年代までに、毛皮貿易はグレートプレーンズ全域に拡大し、バイソンの毛皮貿易は衰退し始めた。メティスはバイソンの減少に一役買っていた。インディアンと同様に、メティスは牛を好んだため、バイソンは群れを維持するのに苦労した。^[89]さらに、洪水、干ばつ、早霜、入植による環境への影響が群れにさらなる脅威をもたらした。交易業者、罠猟師、狩猟者はすべて、生活を維持するためにバイソンに依存していた。メティスはさまざまな方法で生活様式を維持しようとした。たとえば、彼らは地元の材料で作られた2輪のカートをよく使用していたため、インディアンよりも機動性が高く、季節的な狩猟パターンに従う必要がなかった。^[90]

1870年代にはレッド川周辺でのバイソンの生息は終焉を迎えた。レッド川やタートル山などのメティスのコミュニティはカナダやモンタナ州への移住を余儀なくされた。移住地の一つはモンタナ州のジュディス盆地で、1880年代初頭にはまだバイソンの個体群が生き残っていた。10年後にはバイソンはいなくなり、メティスの狩猟者は部族の土地へと戻った。彼らは1880年代の条約交渉に参加したかったが、チペワ族などの部族との地位は疑わしかった。^[91]

1879年から1880年の条約交渉中、多くの元メティスのバイソンハンターが土地の所有権を取得しようとした。この間、彼らはインディアンの土地に不法占拠し、冬用の物資を購入するために1トンあたり15〜20ドルでバイソンの骨を集めるしかなかった。保留地制度では、メティスが保護され、インディアンとして受け入れられることは保証されなかった。さらに問題を複雑にしたのは、メティスの市民としての地位が疑わしく、法廷で証言する能力がないとみなされ、投票権を否定されることが多かったことだった。^[92]バイソンの毛皮貿易の終焉は、多くのメティスにとって毛皮貿易の終焉を意味した。これは、彼らがアイデンティティを再確立し、新しい経済世界に適応しなければならないことを意味した。

18世紀末までに、イギリスの4大毛皮交易拠点は、現在のニューヨーク州のナイアガラ砦、現在のミシガン州のデトロイト砦とミシリマキナック砦、現在のミネソタ州のグランド・ポーテージで、いずれも五大湖地域にあった。^[93]アメリカ独立戦争とそれに伴う国境の解決により、イギリスは交易の中心地を北へ移さざるを得なくなった。新たに建国されたアメリカ合衆国は、毛皮交易から利益を得ようと独自の試みを始め、当初はある程度成功した。1830年代までに毛皮交易は急激に衰退し始め、毛皮はかつてのように儲かる事業ではなくなった。^[94]

太平洋沿岸では、毛皮貿易は主にアザラシとラッコを対象としていた。^{[95]北部地域では、この貿易は最初に露米会社によって確立され、後にスペイン/メキシコ、イギリス、米国の狩猟者/貿易業者が参加した。ロシア人以外の人々は、毛皮狩猟地域を南の}バハカリフォルニア半島まで広げた。

16世紀半ばから、ヨーロッパ人は南東アメリカの先住民と毛皮と引き換えに武器や家庭用品を取引していた。^[96]この取引は当初、北部の毛皮取引を模倣しようとしたもので、大量のヤマネコ、クマ、ビーバー、その他の毛皮を持つ動物が取引されていた。^[97]毛皮のコートとなる動物の取引は、鹿皮の取引が人気を集めた18世紀初頭に減少した。^[97]鹿皮取引は、南東の先住民とそこに移住したヨーロッパ人との関係を支配するようになった。ヨーロッパでは鹿が不足していたため、鹿皮は非常に価値のある商品であり、イギリスの皮革産業は商品を生産するために鹿皮を必要としていた。^[98]鹿皮取引の最盛期には、鹿皮の大部分がイギリスに輸出された。^[99]

16世紀のスペインの探検隊は強力な首長国との激しい衝突を経験し、南東部の先住民の分散化につながった。^[100]スペインの最初の探検から次のヨーロッパ人移民の波までにはほぼ1世紀が経過し、^[100]ヨーロッパ人の病気の生存者は新しい部族を組織することができた。^[101]

17世紀初頭に内陸部への遠征が行われるまで、スペインの貿易は海岸沿いのインディアンに限られていた。^[96] 1639年までに、フロリダのスペイン人とネイティブアメリカンの間で鹿皮の貿易が盛んになり、1647年までにさらに多くの内陸部族がこの貿易システムに組み込まれた。 ^[96]南東部の多くの部族がフロリダのスペイン人と会うために貿易団を派遣したり、他の部族を仲介者として使って製造品を手に入れたりし始めた。^[96]アパラチコラ州の人々は鹿皮を提供し、その見返りにアパラチー族は銀、銃、馬を与えた。^[96]

ヨーロッパ人入植者が徐々に南東部に植民地を築くにつれ、鹿皮貿易は18世紀まで続く活況を呈した。^[98] 17世紀後半にカロライナに定住した白人入植者の多くはバージニアから来たが、そこではヨーロッパの品物をビーバーの毛皮と交換する取引パターンがすでに始まっていた。^[102]バージニア南部を歩き回るオジロジカの群れはより収益性の高い資源であった。^[98]フランス人とイギリス人は南部アパラチアとミシシッピ渓谷の支配権を争い、支配を維持するためにそこのインディアンとの同盟を必要としていた。^[103]ヨーロッパ人入植者は鹿皮を工業製品と交換することで貿易関係を確保し、ひいては権力を確保した。^[97]

ヤマシー族は南東部ウッドランドの先住民族で、歴史的には現在のサウスカロライナ州の地域に住んでいた。^[104] 18世紀初頭、ヤマシー族と、多くが毛皮商人であった植民地時代のサウスカロライナ州の白人入植者との間の緊張が、1715年に公然とした衝突に発展した。この衝突により、アメリカ南東部のヨーロッパ植民地の存在はほぼ壊滅し、サウスカロライナ州の入植者人口の7%が死亡した。^[103]

ヤマシー族は、18世紀の最初の10年間に、ヨーロッパの貿易業者から工業製品を信用で購入する習慣のために多額の負債を抱えており、多くのヤマシー族はその年の後半に負債を返済するのに十分な鹿皮を生産することができなかった。^[104]負債を返済できなかった先住民は、その結果として入植者によって奴隷にされることが多かった。^[104]奴隷化の慣行は、負債を抱えたヤマシー族の妻や子供にも及んだ。^[105]このプロセスはヤマシー族と他の部族を苛立たせ、彼らはヨーロッパの貿易業者が確立した欺瞞的な信用貸付スキームに対して苦情を申し立てたが、無駄だった。^{[104]ヨーロッパ人入植者はまた、部族間の競争を促進し、}クリーク族とチェロキー族の両方に銃器を販売した。この競争は南東部の奴隷需要から生まれたものであり、部族は互いに襲撃し、捕らえた戦争捕虜を奴隷としてヨーロッパ人入植者に販売した。^[103]

1715年4月14日から、ヤマシー族はサウスカロライナの白人入植地に対して何度も襲撃を行い、交易業者を殺害し、開拓者を辺境からチャールズタウンに追い返した。この紛争で、ヤマシー族はカトーバ族、クリーク族、チェロキー族、ワックスホー族、サンティー族の協力を得て、汎部族同盟を結成した。^{[97] [102]}しかし、最終的には、カトーバ族とチェロキー族が寝返ったことで、サウスカロライナの入植者はヤマシー族を打ち負かすことができ、既存の貿易パートナーシップを強固なものにした。^[102]

フランスは、同盟を組んでいた先住民のチョクトー族、チカソー族、ヤズー族が奴隷襲撃の矢面に立たされていたため、支配地域での奴隷襲撃を止めようとしていた。 ^[103]銃器は、奴隷襲撃から身を守るために先住民にとって不可欠な交易品であり、それが鹿皮貿易の激化を促した。^{[98] [106]}奴隷にされたアフリカ人が大量に輸入されるようになり、先住民奴隷の需要は減少し、貿易の焦点は鹿皮に戻った。 ^[103]先住民奴隷の需要減少につながったもう一つの要因は、ヤマシー戦争であり、白人入植者が同様の紛争を避ける必要があると確信するようになったことであった。^[106]

紛争が終わった後、この地域に住む先住民はヨーロッパ諸国と再び同盟を結び、政治的手腕を駆使して各国を対立させることで最良の取引を成立させた。^[102]クリーク族は特に策略に長けていた。17世紀末にはサウスカロライナ州と貿易を始め、鹿皮の信頼できる供給元となっていた。^[104]クリーク族は最も価値の高い狩猟地を支配していたため、特に貧しいチェロキー族と比べるとすでに繁栄していた。^[102]ヤマシー戦争中にイギリスと同盟を結んだため、チェロキー族は先住民の貿易相手が不足しており、フランスやスペインと交渉するためにイギリスとの関係を断つ余裕がなかった。^[102]

フランス軍は、五大湖地域の基地から、1682年以降、ミシシッピ川流域を南下してメキシコ湾まで着実に進軍を続けた。^[107]当初、フランスとナチェズ・インディアンの関係は友好的で、1716年にフランス軍はナチェズ領内にロザリー砦（現在のミシシッピ州ナチェズ）を建設した。 ^[107] 1729年、フランスによる土地詐欺が数回発生した後、ナチェズ族はロザリー砦を焼き払い、約200人のフランス人入植者を殺害した。^[108]これに対し、フランス軍は同盟者のチョクトー族とともにナチェズ族に対してほぼ大量虐殺に近い作戦を開始し、フランス軍とチョクトー族はナチェズ族を民族として排除しようとし、フランス軍はしばしば占領したナチェズ族を生きたまま焼き殺した。^[108] 1731年にフランスがナチェズ族に対して勝利し、ナチェズ族が滅ぼされた後、フランスはアーカンソー川下流で毛皮貿易を開始し、毛皮貿易を利用するためにアーカンソー・ポストを大幅に拡張しました。 ^[108]

鹿皮貿易は18世紀半ばに最も利益が上がった。^[109]クリーク族が最大の鹿皮供給者として台頭し、供給量の増加はヨーロッパ人の鹿皮の需要をさらに強めた。^[109]ネイティブアメリカンは、英国、フランス、スペインに鹿皮の供給を競わせることで、最も有利な貿易取引を交渉し続けた。^[109] 1750年代と1760年代には、七年戦争により、フランスは同盟国のチョクトー族とチカソー族に製造品を供給することができなくなった。^[102]フレンチ・インディアン戦争で、英国がフランスの商品を封鎖したため、貿易はさらに混乱した。^[102]チェロキー族は、 1763年のパリ条約に従って南東部から追い出されたフランスと同盟を結んだ。 ^[102]英国は南東部で支配的な貿易勢力となった。

チェロキー族とクリーク族はどちらもイギリスの主要な貿易相手であったが、イギリスとの関係は異なっていた。クリーク族は新しい経済貿易システムに適応し、古い社会構造を維持することに成功した。^[98]当初、チェロキー族の土地は5つの地区に分かれていたが、鹿皮の需要によりすぐにその数は13地区に増え、地区ごとに200人のハンターが割り当てられた。^[103]

チャールストンとサバンナは、鹿皮の輸出の主な貿易港でした。^[103]鹿皮は最も人気のある輸出品となり、鹿皮への課税による収入で植民地を財政的に支えました。^[103]チャールストンの貿易は、市場を独占し、鹿皮の販売で利益を上げるトレーダーで構成されるインディアン貿易委員会によって規制されていました。 ^[103] 18世紀初頭から中期にかけて、チャールストンの鹿皮輸出は2倍以上に増加しました。^{[98]チャールストンは、鹿皮と引き換えに、}西インド諸島からタバコと砂糖、北部からラム酒を受け取りました。^[103 ]その見返りとして、イギリスは毛織物、銃、弾薬、鉄の道具、衣類、その他の製造品を送り、ネイティブアメリカンと取引しました。^[103]

独立戦争により、イギリス製品の輸入が途絶えたため、鹿皮貿易は混乱した。^[98]鹿皮貿易は、鹿の乱獲によりすでに衰退し始めていた。^[104]貿易の不在により、ネイティブアメリカンは銃などの生活必需品が不足した。^[98]クリーク族などの一部のインディアンは、一部のロイヤリストが潜んでいたフロリダでスペインとの貿易を再開しようとした。[98] [102] 戦争がイギリスの撤退で終わったとき、彼ら側で戦った多くの部族は保護されず、新しい国と和平や新しい貿易協定を結ばなければならなかった。[102] 多くのネイティブアメリカン^は、彼ら^の領土に入植しようとする新しいアメリカ人から暴力を受けた。^[110]新しいアメリカ政府は、チョクトー族やチカソー族との国境など、戦前の国境を認める条約を交渉し、自由貿易を許可した。^[110]

独立戦争後の20年間で、アメリカ政府は狩猟場と貿易条件を規定した新たな条約をネイティブアメリカンと締結した。^[98]しかし、家畜化された牛が市場を席巻したため鹿皮の価値が下がり、多くの部族がすぐに負債を抱えることとなった。^{[98] [109]}クリーク族は負債を返済するために政府に土地を売却し始め、インディアン間の内紛により白人入植者が彼らの土地に侵入しやすくなった。^[98]政府はまた、ネイティブアメリカンに自給自足の狩猟という古いやり方をやめ、農業と家畜化された牛の貿易に転向するよう奨励しようとした。^[109]

毛皮貿易とその関係者は、映画や大衆文化で重要な役割を果たしてきた。ジェイムズ・フェニモア・クーパーからアーヴィング・ピチェルズ の 1941 年の『ハドソン湾』、1957 年の人気カナダ ミュージカル『マイ・ファー・レディ』、ニコラス・ヴァニエのドキュメンタリーまで、本や映画のテーマであった。「カナダはハドソンの国である」というハディ・バディのナレーションは、大衆文化だけでなく、1785 年にモントリオールで設立されたビーバー クラブなどのエリート層の間でも広められており^[111]、毛皮ビジネスに関する男性中心の学術的説明は、歴史を十分に説明していない。

モントリオールのコンコルディア大学のコミュニケーション科学者であるシャンタル・ナドーは、 18世紀のインディアン女性とヨーロッパの罠猟師^[112]およびフィーユ・デュ・ロワ^[113]との間の「田舎妻」および「田舎結婚」に言及している。ナドーは、女性は「皮膚と皮膚の交換」のような一種の商品として描写されており、毛皮貿易の持続的な延長に不可欠であったと述べている。^{[114]ナドーは、毛皮はカナダの象徴と国民性の「基盤」として不可欠であると述べている。彼女は、}ブリジット・バルドーを筆頭とするカナダのアザラシ狩りをめぐる論争に言及している。女優のバルドーは、1971年に米国のミンクブランドであるブラックグラマの「レジェンド」キャンペーンでモデルを務め、毛皮のコートを着てヌードでポーズをとった。その後まもなく、彼女が反毛皮運動に関わったのは、著名作家マルグリット・ユルスナールの要請に応じたものだった。ユルスナールはバルドーに、有名人としての地位を利用してアザラシ猟反対運動に協力してほしいと頼んだのである。バルドーは反毛皮活動家として成功を収め、セックスシンボルから「白いアザラシの赤ちゃん」を育てる母親へと変貌した。ナドーはこれを、後に彼女がフランス右派政治に関わったことと関連付けた。カナダの反毛皮運動は、ケベックの静かな革命の間とその後、1990年代後半に反毛皮運動が後退するまで、国の歴史探究と絡み合っていた。^[115] PETAの有名人キャンペーン：「毛皮を着るくらいなら裸でいたい」は、「肌と肌を交換する」というモットーとシンボルを、毛皮と毛皮取引に反対するものとして一変させた。

北米における現代の毛皮の捕獲と取引は、150億ドル規模の世界的毛皮産業の一部であり、野生動物の毛皮は毛皮の総生産量のわずか15%を占めるに過ぎない。2008年、世界的な不況は毛皮産業と捕獲者に特に大きな打撃を与え、高価な毛皮のコートや帽子の売り上げが落ち込んだため毛皮の価格が大幅に下落した。このような毛皮価格の下落は、過去の経済不況の傾向を反映している。^[116]

2013年には、カナダの毛皮産業のための協力的な公共教育プログラムとして北米毛皮産業コミュニケーションズ（NAFIC）グループ^[117]が設立され、米国NAFICは「Truth About Fur」というブランド名でインターネットを通じて情報を発信している。

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