聖霊による洗礼

キリスト教神学 において、聖霊による洗礼は、聖霊の洗礼または聖霊による洗礼とも呼ばれ、救済と教会論の教義の違いにより、様々なキリスト教宗派や伝統によって多様に解釈されてきました。それは、キリスト教会への加入、霊的賜物の授与、キリスト教の聖職者への権限付与と頻繁に関連付けられています。聖霊による洗礼は、教会への入信の秘跡の一部、再生と同義、またはキリスト教の完全性と同義など、様々に定義されてきました。聖霊による洗礼という用語は新約聖書に由来し、すべてのキリスト教の伝統はそれを神学的な概念として受け入れています。

18 世紀以前は、ほとんどの宗派は、キリスト教徒は改宗と再生の際、あるいは水による洗礼や堅信礼などのキリスト教入信の儀式を通じて聖霊による洗礼を受けると信じていました。

18世紀半ばに始まったメソジスト派とホーリネス運動は、聖霊による洗礼は完全な聖化と同じであり、第二の恵みの働きであると信じられていると教えています。^{[1] [2]}

20世紀には、ペンテコステ派は聖霊の洗礼を異言（グロソラリア）の賜物と霊的力の付与と関連づけ、ホーリネス・ペンテコステ派の神父たちはそれを第三の恩寵の働きであると宣言した。ペンテコステ派が成長を続けるにつれ、聖霊の洗礼は完全な聖化とは異なるという信念が広まった。^{[3] [4] [5]}

キリスト教神学では、旧約聖書における聖霊の働きは、ペンテコステの日に発効した新約聖書における聖霊の働きほど広範囲ではないとみなされている。^{[6]聖霊は、}大祭司や預言者など、選ばれた特定の個人に限定されていた。^[7]ラビの著作ではしばしば「預言の霊」と呼ばれ、聖霊は預言や神の啓示と密接に関連していた。^[8]将来の救世主時代には、神がイスラエル全体に聖霊を注ぎ、イスラエルが預言者の国となることが予想されていた。^{[9] [10]}

「聖霊によるバプテスマ」という正確な表現は新約聖書には見当たらないが、正典福音書には「浸す」または「沈める」を意味するギリシャ語のbaptizein^{から派生した「バプテスマ」という動詞を使った2つの表現が見られる。 [11]バプテスマは}バプテスマのヨハネによって語られており、彼は罪の赦しのための水のバプテスマをイエスのバプテスマと対比させた。マルコ1:8とヨハネ1:33で、バプテスマのヨハネはイエスが「聖霊によってバプテスマを授ける」と宣言し、マタイ3:11とルカ3:16では「聖霊と火でバプテスマを授ける」と宣言している。^[12]

イエスは聖霊による洗礼を受けた最初の人と考えられています。^[13]聖霊はイエスが洗礼を受けている間に降臨しました（ルカ3:21–22）。洗礼の後、イエスは荒野に行き、誘惑を受けましたが、「聖霊の力によって立ち返りました」（ルカ4:14）。その後、イエスは宣教活動を開始し、悪霊を追い出し、病人を癒し、権威をもって教えることでその力を示しました（ルカ4:16–44）。^[14]

「聖霊のバプテスマを受けた」という表現は使徒言行録に2回登場します。最初は使徒言行録1 :4-5、2回目は使徒言行録11:16です。使徒言行録では聖霊のバプテスマを表すために「満たされる」（使徒言行録2:4）などの他の用語も使われています。「聖霊のバプテスマを受けた」は聖霊の現実への外的な浸漬を示し、「聖霊に満たされる」は内的な拡散を示唆しています。どちらの用語も聖霊を受けることの全体性を表しています。^[15]

聖霊による洗礼は、さまざまな箇所で、聖霊が「人々の上に注がれる」（使徒行伝 2:17–18, 33）、「人々の上に降る」（使徒行伝 10:44）、「人々の上に臨む」（使徒行伝 1:8、8:16、19:6）と表現されています。^[16]「注ぐ」は豊かさを意味し、ヨハネ3:34、「神は限りなく聖霊を与える」を反映しています。別の表現である「臨む」は、ルカ24:49 のイエスの言葉に関連しています。「私は父の約束をあなたたちに送ります。しかし、上からの力を着せられるまでは、町にとどまっていなさい。」 「臨む」と「着せられる」という表現は、聖霊の所有と聖霊の授かりを示唆しています。^[15]

使徒行伝の物語は、イエスの磔刑と復活の後に始まる。復活したイエスは、聖霊の洗礼をエルサレムで待つよう弟子たちに指示し、「聖霊があなたたちの上に臨むと、あなたたちは力を受け、エルサレム、ユダヤとサマリアの全土、および地の果てにまで、わたしの証人となるであろう」（使徒行伝1:8）と約束した。昇天後、イエスは父なる神から聖霊を注ぐ権威を与えられた（使徒行伝2:33）。 ^[14]

新約聖書では、初期のユダヤ教に見られた救世主への期待は、使徒行伝 2:1–41 に記録されているように、ペンテコステの日に実現しました。キリスト教徒のコミュニティがエルサレムに集まっていると、突風のような音が天から聞こえ、炎のような舌がすべての人の上にとどまりました。彼らは聖霊に満たされ、異言を話し始め、奇跡的に外国語で神を賛美しました。群衆が集まり、使徒ペテロが演説し、この出来事はヨエル書 2 章の預言の成就であると述べました。「神はこう言われる。終わりの日に、わたしはわたしの霊をすべての人に注ぐ。すると、あなたがたの息子、娘は預言するようになる。」ペテロは、聖霊がどのように注がれるようになったかを説明し、イエスの宣教と受難を語り、イエスの復活と神の右の座に就いたことを宣言しました。それに応じて、群衆はペテロに何をすべきか尋ねました。ペテロは、聖霊の賜物を受けるためには悔い改めて罪の赦しのために洗礼を受けるべきだと答えた。ペテロは、その約束は「あなた方と、あなた方の子供たち、そして遠くにいるすべての人、すなわち、私たちの神である主がお招きになるすべての人に与えられている」と述べてスピーチを終えた（使徒行伝2:39）。^[7]

聖霊によるバプテスマは使徒行伝の他の箇所にも出てきます。福音はサマリアで宣べ伝えられ、使徒ペテロとヨハネはエルサレムから遣わされました。新しい信者たちは水でバプテスマを受けましたが、聖霊はまだ彼らの上に降っていませんでした。ペテロとヨハネがサマリア人に手を置いたとき、彼らは聖霊を受けました（使徒行伝 8:14–18）。使徒パウロもダマスコのアナニアが彼に手を置いたとき聖霊に満たされ、その後パウロは水でバプテスマを受けました（使徒行伝 9:17–19）。

使徒行伝の後半では、ペテロが異邦人である百人隊長コルネリオの家に福音を説いています。ペテロが説教していると、聖霊が異邦人の上に降られ、彼らは異言を話し始めました。ペテロと一緒にいたユダヤ人の信者たちは驚き、その家の人々は水のバプテスマを受けました（使徒行伝 10:44–48）。使徒パウロはエフェソスに滞在していたとき、そこで弟子たちを見つけ、彼らが聖霊の存在を知らず、バプテスマのヨハネのバプテスマを受けただけであることを知りました。パウロは彼らにイエスの名によってバプテスマを施した後、彼らの上に手を置きました。すると、彼らは異言を話し、預言をし始めました（使徒行伝 19:1–7）。

初期の教会では、聖霊の賜物を授けるために洗礼を受けたばかりの人に手を置くことが堅信礼の起源であった。東方教会では、堅信礼は引き続き水による洗礼の直後に執り行われた。西方教会では、この2つの儀式は分離されている。^[17]ペンテコステ派の歴史家H. ヴィンソン・シナンは、「ペンテコステ派の基本的な前提である、入信/改宗後に聖霊の注ぎを受けることができるという考え方を、キリスト教の歴史の中で西方教会の堅信礼の儀式の始まりまで明らかにたどることができる」と述べている。^[18]

スイスの代表的なプロテスタント改革者、フルドリッヒ・ツヴィングリは、3つの異なる洗礼を教えた。それは、水による洗礼、教えによる洗礼（キリスト教について教育を受けた上での洗礼）、聖霊による洗礼である。完全な洗礼にはこれら3つすべてが含まれるが、ツヴィングリは、水と教えによる外的な洗礼では救いは得られないと強調した。聖霊による内的な洗礼だけが信仰を与えるので、救いをもたらすことができる。ツヴィングリによれば、3つの洗礼は別々に施すことができ、聖霊による洗礼は順番の最初でも最後でもよい。^[19]

多くのピューリタンは、回心体験の後に聖霊の明確な体験が続くと信じていました。この体験は、救済の確信を得るという特徴があります。イギリスのピューリタン、トーマス・グッドウィンは、この体験を聖霊の洗礼とエペソ人への手紙1章で言及されている「聖霊の印」と同一視しました。^[20]

ウェスレーは、新生（最初の恩寵の働き）がキリスト教生活の始まりであるが、「生まれながらの罪」は残り、キリスト教の完全性を通して取り除かれなければならないと教えた。彼は、キリスト教の完全性には瞬間的側面と段階的側面があると述べた。^{[22] [23]ウェスレーの後継者とメソジストの組織神学者に指名された} ジョン・フレッチャーは、キリスト教の完全性（完全な聖化）を「聖霊の洗礼」と呼んだ。^{[1] [24]}この主題について、フレッチャーは次のように書いている。

最後に、もし私たちが敬虔さの完全な力を得て、平和の君主のように平和的であり、天の父のように慈悲深くなるなら、キリスト教の完成と栄光へと進みましょう。聖霊の完全な摂理に入りましょう。私たちが教会のペンテコステの栄光の中で生きるまで、聖霊の洗礼を受けるまで、燃える聖霊と神の愛の火が私たちを溶かし、福音の最も柔らかい鋳型に真に鋳造されるまで、聖パウロとともに「私たちは愛と力と健全な精神の聖霊を受けました」と言えるようになるまで、私たちは霊的な信者というよりは肉的な信者となるでしょう。^[25]

19世紀半ばのアメリカでは、主流メソジスト派の内外に信奉者がいたウェスレー派ホーリネス運動が、ウェスレーの完全な聖化（第二の恵みの働き）の教義の瞬間的側面を強調し始めた。これは、特定の瞬間に信仰によって得られるものであった。 ^[26]この第二の祝福（または第二の恵みの働き）は、一般に呼ばれていたように、キリスト教徒が罪の力から解放されることを可能にした。メソジスト派の神学者ジョン・フレッチャーに倣い、ホーリネス運動の信奉者は、聖霊による洗礼という用語を完全な聖化と同義語として使用している。^[23]これは、さまざまなウェスレー派の教義に反映されており、例えばミッショナリー・メソジスト教会は次のように教えている。「私たちは、信者は救済後に聖化される、つまり聖霊に満たされることができ、聖なる生活を送り、失われて死にゆく世界に証しする力を受けると信じる。」^[27]

シナンは、カトリックと英国国教会の神秘主義的伝統がジョン・ウェスレーのキリスト教完全性または完全な聖化の教義に与えた影響をたどっています。 ^[23]さらに、神学者のジェームズ・ダンは、初期のメソジスト信仰は聖霊に関するピューリタンの教えと直接結びつく可能性があると指摘しています。^[20]

1821年に改宗した後、長老派の牧師でリバイバル主義者のチャールズ・グランディソン・フィニーは、彼が「聖霊の洗礼」と呼ぶものを体験し、それに伴って「言葉にできないほどの賛美がほとばしった」。^[28]フィニーと、オバーリン派の完全主義者として知られる他の改革派の著述家たちは、改宗後に人生を変えるような体験があることに同意したが、ウェスレー派のホーリネス派の同業者とは異なり、彼らはそれを信者がキリストへの奉仕に完全に身を捧げることを可能にする継続的なプロセスと捉えていた。同様に、英国の高等生活運動は、2番目の祝福は「力の付与」であると教えた。この見解によれば、聖霊の洗礼はキリスト教徒に福音の証人となり、キリスト教の奉仕を行う能力を与える。ウェスレー派の教師は純粋さを強調したが、オバーリン派と高等生活の支持者は聖霊の洗礼の決定的な結果として力を強調した。^[23]

1890年代初頭、カナダのホーリネス伝道師であるRCホーナーは、ペンテコステ派の発展にとって重要となる神学上の区別を導入しました。彼は著書『ペンテコステ』（1891年）と『聖書の教義』（1909年）の中で、聖霊のバプテスマは第二の祝福と同義ではなく、実際には救済と聖化に続く第三の恵みの働きであり、信者に奉仕の力を与えるものであると主張しました。^[29] チャールズ・フォックス・パーハムは、異言を話すことが聖霊のバプテスマの聖書的証拠であることを確認し、この教義の基礎を築きました。 ^[30]ジョン・ウェスレーの『無律法主義のチェック』は、ホーリネス・ペンテコステ派の教師たちの基準となりました。

キリスト教の伝統の中で聖霊洗礼について多様な見解が持たれていますが、それは4つの主なグループに分類することができます。それは、秘跡の入信としての聖霊洗礼（正教会とカトリック教会）、再生（改革派の伝統）、完全な聖化（メソジスト派の伝統、およびホーリネス運動の他の派）、そして証しと召命のための力づけ（ペンテコステ派とカリスマ派）です。^[31]

東方正教会は、聖霊による洗礼は水の洗礼によって授けられると信じています。洗礼を受けた人は、洗礼後すぐに油（聖油）を塗られます。エルサレムのキリルによると、

この聖なる軟膏は、祈りの後では、もはや単なる軟膏でも（いわば）ありふれたものでもなく、キリストの賜物です。そして、神の臨在により、それは私たちの中に聖霊を引き起こします。それは象徴的にあなたの額と他の感覚に塗布され、あなたの体が目に見える軟膏で塗られると、あなたの魂は聖なる命を与える霊によって聖化されます。^[32]

カトリック教会は、洗礼、堅信礼、聖体拝領（キリスト教入信の秘跡）がキリスト教生活の基礎であると教えています。^[33]キリスト教生活は洗礼に基づいています。洗礼は「聖霊の生命への入り口」であり、「水と聖霊の誕生を意味し、実際にそれをもたらします」。^[34]洗礼後の塗油（東方教会では堅信礼）は聖霊の賜物を意味し、洗礼塗油を完了させる堅信礼で後に授けられる2回目の塗油を告げるものです。^[35]

堅信礼は、洗礼の恩恵を完成するために必要である。^[36]堅信礼を受けると、カトリック教徒は「ペンテコステの日に使徒たちに与えられた特別な聖霊の注ぎ」を受ける。^[37]堅信礼を受ける者にとって、堅信礼は聖霊の 7 つの賜物（知恵、理解、助言、勇気、知識、敬虔さ、主への畏れ）を増大させ、キリストと教会にさらに完全に結びつき、キリストを告白し信仰を守る力を与える。^[38]堅信礼の儀式は宣教に向けられており、多くの典礼文は、聖霊の賜物は教会と世界への奉仕のために使われるべきであることを入信者に思い起こさせる。^[39]

カトリック・カリスマ・リニューアルを含むカリスマ運動の人々は、ペンテコステ派に似た聖霊の体験的洗礼を説き、それを「神の至高の行為であり、通常、服従と従順の気質を持つ人が、自分の人生に聖霊が新たに注がれるように祈るときに起こる」と定義しています。^[40]カトリック神学者のコンセンサスは、この「聖霊の洗礼は、洗礼の秘跡で受けた恵みを活性化させることにより、すでに私たちの中に存在している聖霊を解き放つ」と教えています。^[40]同時に、「聖霊の洗礼は、秘跡を通してキリスト教徒にすでに与えられた恵みを再び燃え上がらせるだけでなく、奉仕、使命、弟子としての生き方、そして人生のために個人を備え、刺激を与える聖霊の新たな新鮮な体験でもあります。」^[41]ブレントン・コルデイロ牧師は、聖霊の洗礼を受けた人々は「その経験によって、自分たちの生活におけるイエス・キリストの現実と存在についての新たな認識がもたらされ、神の言葉と聖礼典に対する新たな渇望が生まれ、神聖さへの新たな欲求に満たされたと証言している」と教えている。^[40]

アーヴィング派の教会である新使徒教会は、聖霊による洗礼は水による聖なる洗礼の後の第二段階であると信じている。これは聖封印とも呼ばれる。これは、使徒の按手と祈りを通して信者が聖霊の賜物を受ける秘跡である。水による聖なる洗礼で始まった水と霊からの死は、聖封印によって完了する。^[42]

改革派教会、ディスペンセーション主義者、そして多くのバプテスト派における聖霊洗礼に関する主な立場は、イエス・キリストを信じる者が聖霊を受けてキリストの体と一体化されるとき、聖霊による洗礼は再生と同時に起こるというものである。^{[43] [44] [45] [46]}

メソジスト派（ホーリネス運動を含む）では、聖霊による洗礼は完全な聖化を通して行われます。メソジスト派の組織神学者ジョン・フレッチャーは、このウェスレー派の教義を明確に述べ、 ^[1]この第二の恵みの働きは「クリスチャン信者を完成させる、精神の完全な尺度」であると主張しました。^[47]合同メソジスト信仰告白は、ウェスレーの完全な聖化（クリスチャンの完成としても知られる）の教義を肯定しています。^[48]

完全な聖化とは、罪の力から解放され、心と魂と精神と力を尽くして神を愛し、隣人を自分自身のように愛することによって、再生したすべての信者が得ることができる完全な愛、正義、そして真の聖性の状態です。イエス・キリストへの信仰を通して、この恵みの賜物は、この人生において徐々に、また瞬時に受け取ることができ、神のすべての子供が熱心に求めるべきです。^[48]

主流メソジズム内外のホーリネス運動では、完全な聖化は聖霊による洗礼と結びついた明確な経験として強調されている。^{[1] [2]}

2.9 完全な聖化 義と認められた信者は皆キリストにおいて聖化されているように（コリント第一 1:2; 1:30）、皆がキリストによって聖化されるのです（エペソ 5:25, 26; ヘブライ 13:12）。 割礼が誕生に続くように、完全な聖化は再生に続きます。 それは私たちが「心を尽くしてあなたの神である主を愛する」ことを可能にするためです（申命記 30:6）。 この「手によらない」割礼によって、「肉の罪のからだ」は脱ぎ捨てられます（コロサイ 2:11）。 愛は完成されます（ヨハネ第一 4:17）。 聖性は完成されます（コリント第二 7:1）。

2.9.1 再生との関係。完全な聖化は再生に続いて起こり（ヨハネ 17:9-17）、聖霊の洗礼によって実現します（ルカ 3:16、17、I ペトロ 1:2、ローマ 15:16）。それはすべての信者のためのものであり（ヨハネ 17:20、I テサロニケ 4:2、7、5:23、24）、信仰によって受けられる瞬間的な経験です（使徒 2:1-4、15:8、9）。それは受ける者の心をすべての罪から清め（I ヨハネ 1:7、9、使徒 15:8、9）、彼を聖別し、召されたすべてのことを成し遂げる力を授けます（ルカ 24:49、使徒 1:8）。

2.9.2 体験の証拠。異言を話すなどの特別な現象が聖霊による洗礼の証しであると教える人々は、自分自身と聞き手を危険な狂信の危険にさらしています。おそらく、この問題に関して、現代の「異言」運動が出現するずっと前に書いたジョン・ウェスレーの助言ほど賢明な助言は他にはないだろう。「千の間違いの原因は、愛が神の最高の賜物であるということ、すなわち謙虚で、優しく、忍耐強い愛であることを深く考えていないことにある。愛に比べれば、どんな幻、啓示、顕現も小さなものだ。このことを十分に理解していればよいのだが。天国の天国は愛である。宗教にはそれ以上のものはない。事実上、それ以外はない。愛以外のものを求めるなら、的を外している。王の道から外れている。そして、他人に「あなたはこれやあれの祝福を受けたか」と尋ねるとき、愛以外のものを求めているなら、それは間違っている。あなたは彼らを道から外し、偽りの匂いを嗅ぎつけている。だから、神があなたをすべての罪から救った瞬間から、コリント人への第一の手紙第 13 章に記されている愛をさらに増やすことだけを目指すべきだと心に決めなさい。あなたはアブラハムの懐に抱かれるまで、これ以上の高みへは行けません。」

— 教義、ピルグリム・ホーリネス教会^[2]

ナザレン教会の信仰箇条によれば、聖化は再生後の神の業であり、「信者をキリストの似姿に変え」、それは「初期の聖化」（再生と義認と同時に起こる）、完全な聖化、そして「栄光に至った聖霊の継続的な完成の働き」によって可能になる。^{[49]完全な聖化（}恵みの成長とは対照的）は、信者が原罪から解放され、完全に神に身を捧げることができる 神の行為である。

それは聖霊の洗礼または聖霊の満たしによって成し遂げられ、罪からの心の清めと、聖霊が常に内在し、信者に人生と奉仕の力を与えるという一つの経験として理解されます。^[49]

メソジストでは聖霊による洗礼は完全な聖化と同義であるため、カリスマ運動を認めていないイマニュエル宣教教会などのメソジスト派の中には、ペンテコステ派の神学を非難する者もいる。[ ^50]

現代のいわゆる異言の賜物は非聖書的であり、聖霊の洗礼のしるしとして受け取ることはできません。イエスは「邪悪で不道徳な時代はしるしを求めます」と言われました。したがって、未知の言語で話すことは心の恵みの働きの証拠であると信じたり教えたりすることは、次の理由から聖書的ではありません。

1. 「未知」という言葉は元のギリシャ語には存在せず、「舌」という言葉は言語を意味するギリシャ語の「glossa」から来ています。
2. 賜物のどれも聖霊の洗礼の証しとして受け取ることはできません（コリント人への第一の手紙 12章）。
3. パウロは、教会で話すことはすべて教化のためにあるべきだと勧めました。したがって、教化をもたらさないような話は、私たちの礼拝の場では許されません。
   — 一般基準、イマニュエル宣教教会^[50]

グローバル・メソジスト教会やユナイテッド・メソジスト教会などのメソジスト派の宗派では、堅信礼が行われ、信者は按手によって聖霊によって強められる。メソジストの組織神学者ジョン・ウィリアム・フレッチャーは、堅信礼でなされる誓願の目標は完全に聖化されることだと考えた。^[51] ジョン・ウェスレーは、メソジスト派の特徴である「個人的な、儀式を伴わない聖化の恩寵の経験」として、第二の恩寵の働きである完全な聖化を強調した。^[52]

ジョージ・フォックスは、新生に続いて、「新生に続く聖霊による瞬間的な洗礼を通じて、心と生活が神聖になる」可能性を教えた（キリスト教の完全性を参照）。^[53]

フォックスに倣った初期のクエーカー教徒は、聖霊の力による新生の結果、人間は内なる光に頼り続け、「信仰の中心としてキリストの十字架に焦点を当てる」ならば、実際の罪から解放されることができると教えた。^[54]ジョージ・フォックスは、完全性に関する教えの中で、「信仰と罪からの解放に対する個人の責任」を強調した。^[54]キリスト教徒にとって、「完全主義と罪からの解放はこの世で可能であった」。^[55]

この伝統的なクエーカー教徒の教えは、オハイオ年次総会などの保守派友の会や、中央年次総会などのホーリネス友の会によって強調され続けています。^{[56] [57]}

古典的なペンテコステ派では、聖霊による洗礼は、再生後のある時点で起こる別個の異なる経験であると理解されている。ホーリネス運動の影響を受けて、初期のペンテコステ派は、聖霊による洗礼を、新生（第一の恵みの働き）と完全な聖化（第二の恵みの働き）に続く第三の恵みの働きとみなした。 ^{[3] [58]}聖霊による洗礼は、聖霊に満たされた信者を証しと奉仕のために備える力を与える経験である。^[16]ここから、新約聖書に記されているすべての霊的賜物は、教会を建て上げるために追求され、行使されるべきであるという信念が広がっている。^{[4]ペンテコステ派は、聖霊による洗礼には異言（}グロソラリア）という物理的な証拠が伴うと信じている。^[59]

ペンテコステ派の聖書解釈によれば、ヨハネによる福音書20章22節は、イエスの弟子たちは聖霊がペンテコステに降る前からすでに生まれ変わっていたと示している。そして彼らは、使徒行伝2章、8章、10章、19章にある聖書の例を引用し、新約聖書では改宗後に聖霊の洗礼を受けるのが一般的だったと示している。彼らは、聖書のパターンに従って、今日のキリスト教徒もこの洗礼を祈るべきであり、その結果、宣教と証言の力が増すと主張している。^[60]

聖霊による洗礼について、ドナルド・ジーはペンテコステの日のキリスト教徒について次のように書いています。

彼らにとって、それは聖霊に関する正統な教義を定義する信条の条項に対する単なる知的同意ではありませんでした。また、彼らは、改宗時に何らかの不確定な方法で聖霊が与えられたという漠然とした考えに同意するだけでは満足しませんでした。彼らは、自分たちの再生と聖化における聖霊の恵み深い働きを喜んで感謝して認めましたが、聖霊を個人的に受けたことは、非常に鮮明な経験でした。彼らは、聖霊がいつ、どこに、どのように来たかを知っていました。パウロが、キリスト教の遺産の重要な部分を霊的に欠いているとすぐに感じた特定の弟子たちに投げかけた鋭い質問ほど、このことを明らかにするものはありません。「聖霊を受けましたか」 (使徒行伝 19:2)。課題は、教義ではなく、経験でした。なんと重要なことでしょう。エペソの「ペンテコステ」は、彼らの欠点を速やかに修正しました。それは、他のすべての人が受けたのと同じくらい鮮明な経験でした。「彼らは異言を語り、預言した。」^[61]

ペンテコステ派の経験では、聖霊の洗礼は非常に劇的なものになることがあります。これはウィリアム・ダーラムの聖霊の洗礼についての記述に示されています。

私はその強大な力に圧倒され、その下へ落ちていきました。3時間の間、彼は私の中で素晴らしい働きをしました。私の体は部分ごとに、一度に一部分ずつ働きました。そして私の顔の皮膚さえも震え、ついには下顎が奇妙な形で震え始めたのを感じました。これはしばらく続きましたが、ついに私の喉が大きくなり始め、発声器官がまるで別の形に引き寄せられるのを感じました。ああ、それはなんと奇妙で素晴らしいことだったのでしょう。そしてこのように神の手に委ねられることはなんと祝福されたことだったのでしょう。そして最後に、私の舌が動き始め、私の唇が私の心で発したのではない奇妙な音を発するのを感じました。^[62]

聖霊の洗礼に関するいくつかの記述では、ペンテコステ派の信者が幻視を受けたと報告している。例えば、アズサ通りの参加者であるルーシー・レザーマンの記述である。

ロサンゼルスで聖霊による洗礼を求めていたとき、フェレル姉妹が私に手を置いた後、私は神を賛美し、天に私の救い主を見ました。そして、私が賛美するにつれて、私はますます近づき、とても小さくなりました。やがて私は彼の脇腹の傷にすがりつき、彼は私の中にいるだけでなく、私も彼の中にいました。そして、そこで私はすべての理解を超えた安らぎを見つけました。そして彼は私に言いました、「あなたは父の懐にいる」。彼は私がいと高き方の隠れた場所に身を包んでいると言いました。しかし、私は「父よ、私は聖霊の賜物を望みます」と言いました。すると天が開き、私は覆われ、そのような力が私に降りてきて私を通り抜けました。彼は「私を賛美しなさい」と言いました。私がそうすると、天使たちがやって来て私に仕えました。私は彼の手が私の声帯に働きかける中で受動的でしたが、私は彼らが私を解き放っていることに気づきました。私は未知の言語で彼を賛美し始めました。^[63]

カリスマ運動は、ルター派、カトリック、モラヴィア派、英国国教会、メソジスト、改革派キリスト教など、キリスト教の主流派に影響を与えた宗派を超えたリバイバル運動である。^{[64] [65] [66]}彼らは、聖霊による洗礼が改宗に続くものであるかどうか、異言は常に洗礼を受けたことのしるしであるかどうかについて異なる見解を認める傾向があるため、ペンテコステ派とは区別されている。^[4]

カトリック・カリスマ的刷新派は、聖霊によるさらなる力づけの経験があると信じている。^[67]ブレントン・コルデイロ牧師は、聖霊による洗礼は「神の至高の行為であり、降伏と従順の気質を持つ人が、自分の人生に聖霊が新たに注がれるように祈るときに通常起こる」と述べている。^[40]ラニエロ・カンタラメッサ神父は、「聖霊による洗礼は秘跡ではないが、キリスト教の入信の秘跡と関連している 。聖霊による洗礼はキリスト教の入信を現実のものにし、ある意味では新たにする」と述べている。^[68]カトリック神学者のコンセンサスは、「聖霊による洗礼は、洗礼の秘跡で受けた恵みを活性化させることによって、すでに私たちの中に存在する聖霊を解き放つ」と教えている。^[40]同時に、「聖霊の洗礼は、秘跡を通してキリスト教徒にすでに与えられている恵みを再燃させるだけでなく、奉仕、使命、弟子としての生き方、そして人生のために個人を準備し、鼓舞する聖霊の新たな新鮮な体験でもある」と教えています。^[41]ブレントン・コルデイロ牧師は、聖霊の洗礼を受けた人々は「その体験によって、人生におけるイエス・キリストの現実と存在に対する新たな認識がもたらされ、神の言葉、秘跡に対する新たな渇望が生まれ、聖性への新たな欲求に満たされたと証言しています」と教えています。^[40]

1980年代には、「聖霊の第三波」と呼ばれる別の刷新運動が出現した（第一波はペンテコステ派、第二波はカリスマ運動）。第三波カリスマ派は、新約聖書のパターンに倣って、福音の説教には「しるし、不思議、奇跡」が伴うべきだと強調する。彼らは、すべてのキリスト教徒は改宗時に聖霊の洗礼を受けると信じており、その後の経験を聖霊に「満たされる」ことと呼ぶことを好む。ジョン・ウィンバーとヴィンヤード教会は、このラベルで最もよく知られている。^[4]

末日聖徒運動において、「火と聖霊の洗礼」とは、聖霊の賜物を受けるために按手による確認の儀式を受ける人の経験を指します。これは水の洗礼に続くもので、救いに不可欠です。^[69]聖霊の賜物は、聖霊からインスピレーション、神の顕現、指示、霊的な賜物、その他の祝福を受ける特権です（モルモン教における聖霊の賜物を参照）。^[70]これは生涯にわたる聖化のプロセスの始まりです。^[71]

• マタイ3:11:「彼はあなたたちに聖霊のバプテスマを授けます」^[72]
• マルコ1:8:「彼はあなたたちに聖霊のバプテスマを授けます」^[73]
• ルカ3:16:「彼はあなたたちに聖霊のバプテスマを授けます」^[74]
• ルカ3:22:「聖霊が鳩のような姿をとって彼の上に降臨した。」^[75]
• ルカ11:13:「まして天の父は、求める者たちに聖霊を下さらないことがあろうか。」^[76]
• ルカ24:49:「あなたがたは、上からの力を受けるまでは、この町にとどまっていなさい。」^[77]（使徒行伝2章の成就を参照）^[78]
• ヨハネ1:33:「聖霊によって洗礼を授ける者」^[79]
• 使徒行伝1:4–5:「父の約束」;「あなたは聖霊によって洗礼を受けるでしょう」^[80]
• 使徒行伝2:1–4:「彼らはみな聖霊に満たされ、他の国々の言葉で話し始めた」^[81]
• 使徒行伝2:14–18:「わたしはわたしの霊を注ぐ」^[82]（ヨエル書2:28–29を引用）。^[83]
• 使徒行伝4:31:「彼らはみな聖霊に満たされた」^[84]
• 使徒行伝8:14–17:「彼らが聖霊を受けるように祈った」「聖霊はまだ彼らの誰にも降っていなかった」「彼らは聖霊を受けた」「使徒たちの按手によって聖霊が与えられた」^[85]
• 使徒行伝9:17:「イエスは、あなたがたが聖霊に満たされるように、 わたしを遣わされました。」 ^[86]  
• 使徒行伝10:44–48: 「御言葉を聞いたすべての人々に聖霊が降った」; 「聖霊の賜物が注がれた」; 「聖霊を受けた人々」^[87]
• 使徒行伝11:15–16:「聖霊が彼らに降りた」;「あなたたちは聖霊によってバプテスマを受けるであろう」^[88]
• 使徒行伝15:8:「神は、 私たちに聖霊を与えたのと同じように、彼らにも聖霊を与えて証しなさいました。」^[89]
• 使徒行伝19:1–6:「聖霊を受けましたか [...]？」「聖霊が彼らに臨み、彼らは異言を語ったり預言したりした」^[90]
• 1コリント12:13:「私たちはみな、ユダヤ人であろうとギリシア人であろうと、奴隷であろうと自由人であろうと、一つの霊によって一つの体となるように洗礼を受けたのです。」^[91]
• ガラテヤ3:2:「あなたがたは、聞いたことを信じて、御霊を受けましたか ？」^[92]
• エペソ1:13:「約束された聖霊の印が押されている」^[93]

• 慰め
• プロテスタントの神学
• 霊憑き

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• ユン、ク・ドン。聖霊による洗礼：聖霊洗礼のエキュメニカル神学。アメリカ大学出版局、2003年。ISBN 978-0-7618-2636-1 。著者は、さまざまなキリスト教の伝統（ローマカトリック、ルーテル派、ディスペンセーション派、ペンテコステ派、改革派）から、聖霊洗礼に関する9人の神学者の見解を分析しています。 

• 聖霊の洗礼 - 使徒信仰教会（ホーリネス・ペンテコステ派）
• アッセンブリーズ・オブ・ゴッドの核となる教義—聖霊による洗礼（ペンテコステ派の完成作品）
• 洗礼の炎（メソジスト）
• ジョン・パイパー、「この方は聖霊によって洗礼を授ける方です」（改革派）
• 聖霊による洗礼（カトリックのカリスマ的刷新）