プロテスタント神学

プロテスタント神学とは、様々なプロテスタントの伝統が持つ教義を指し、それらは共通点もあれば相違点もある。一般的に、キリスト教神学の一分野であるプロテスタント神学は、キリスト教聖書、三位一体、救済、聖化、慈善、伝道、そして四つの終末の事柄に対する信仰を堅持する。

プロテスタントの様々な宗派は教義が異なり、教会によってウェスレー派アルミニウス主義神学、改革派神学、バプテスト神学のいずれかを教えている。ルーテル教会ミズーリ・シノッド、アメリカ長老派教会、国際福音派友の会などの他の福音派団体は、それぞれルーテル主義、長老主義、クエーカー主義といった、自らの歴史的伝統によって支持されている正統的な神学とみなすものを信奉している場合がある。

宗派別の教え

アドベンティスト神学

再洗礼派神学

メノナイト再洗礼派の信仰は、 1632年のドルトレヒト信仰告白で定式化されました。^{[ 1 ]}多くの保守的なメノナイト教会では、7つの儀式が教えられており、これには「洗礼、聖餐、洗足、結婚、油注ぎ、聖なる口づけ、祈りの覆い」が含まれます。^{[ 2 ]}

信者になった後、アナバプテスト神学は「働く信仰」を強調する。^{[ 3 ]}アナバプテストの教派は次のように教えている。^{[ 4 ]}

…恵みによる信仰による救いですが、そのような信仰は「聖霊の力によって、悔い改め、回心、再生、従順、そして神と隣人への愛に捧げられた新しい生活という目に見える実を結ばなければなりません。」^{[ 4 ]}

イエスとその他の新約聖書の教えに従うこと、互いに愛し合い、他者と平和に暮らすこと、聖潔に歩むことは、「救われた者の証」と見なされています。^{[ 5 ]}したがって、善行はアナバプテスト信者の生活において重要な役割を果たしており、^{[ 6 ]} 「行いのない信仰は死んだ信仰である」（ヤコブ2:26参照）という教えはアナバプテストキリスト教の礎石となっています。^{[ 7 ]} アナバプテストは、信者において「義認は、信者がキリストの性質にあずかり、それによってますますイエスのように生きることができるようになる動的なプロセスを開始した」と教えています。^{[ 8 ]}アナバプテスト派のキリスト教徒（「働く信仰」による救いを教える）は、新約聖書の命令（聖なる口づけ、洗礼、聖餐、頭を覆うこと、足を洗うことなど）に注意深く従うことでイエスの弟子になることは、「個人が悔い改め、信じ、キリストに身を委ねたことの決定的な証拠」であると主張してきた。^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}

バプテスト神学

バプテスト派は、信仰告白に基づく洗礼、すなわち新生を経験した後に洗礼を受けるべきだと信じるキリスト教徒です。バプテスト派は大きく2つのカテゴリーに分けられます。一般バプテスト派（自由意志バプテスト派とも呼ばれる）はキリストの贖罪がすべての人に及ぶと信じ、特定バプテスト派（改革派バプテスト派とも呼ばれる）は贖罪が選ばれた者のみに及ぶと信じています。^[¹¹^]聖潔運動が始まったとき、一部の一般バプテスト派は第二の恵みの働きの教えを受け入れ、この信仰を強調する教派を形成しました。例えば、オハイオ渓谷キリスト教バプテスト教会連合や聖潔バプテスト協会などです。^[¹²^]

多くのバプテストの間で影響力のあるバプテスト継承主義（ランドマーク主義とも呼ばれる）の教義は、「彼らの歴史は数世紀にわたって新約聖書の時代まで遡ることができる」と主張し、「バプテストは歴史のあらゆる時代に存在してきた真の教会を代表してきた」と主張している。 ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]}^{[ 15 ]}この教会論を支持するバプテストは、「ローマ教会から抗議して分離した教会から派生したのではなく、新約聖書の時代の最初の教会から継続的な歴史的存在を享受してきた」という信念から、自分たちをプロテスタント教会とはみなしていない。^{[ 16 ]}

ケズウィック神学

ケズウィック神学は、高等生活運動の中で生まれたもので、「委ねと信仰」を通して起こる第二の恵みの働きを教えており、その中で神は個人を罪から守る。 ^{[ 17 ]}クリスチャン・アンド・ミッショナリー・アライアンスなどのケズウィック派の教派は、ウェスレー派聖潔運動とは異なり、クリスチャン・アンド・ミッショナリー・アライアンスは完全な聖化を原罪からの清めとは見なしていないのに対し、ウェスレー派アルミニウス神学を支持する聖潔派の教派はこの信念を肯定している。^{[ 18 ]}^{[ 19 ]}

ルター派神学

「教会においては、私的赦免の権利は保持されるべきである。ただし、告解において全ての罪を列挙する必要はない。」—*アウグスブルク信仰告白*、第11条

福音ルーテル派はプロテスタント宗教改革から生まれ、信仰による義認の教義を提唱しました。この教義は、人間はイエスの十字架上の犠牲の功績によって義とみなされると教えています。ルーテル派の神学によれば、この信仰の賜物は洗礼によって受け取られ、洗礼によって魂が再生されます。

ルター派は、洗礼、聖餐、告解、赦免の3つの秘跡を認めている。^[²⁰^]^[²¹^]礼拝に関しては、ルター派教会で主に用いられている儀式は、ミサの形式（ Formula missae ）に基づく西方典礼であるが、ウクライナ・ルター派教会やスロベニアのアウクスブルク信仰告白福音教会など、ビザンチン典礼ルター派教会で用いられているものなど、他のルター派典礼も用いられている。^[²²^]

アウクスブルク信仰告白は、一致信条書に収められたルター派の信仰告白であり、「ルターとその信徒たちが告白した信仰は新しいものではなく、真のカトリック信仰であり、彼らの教会は真のカトリック教会、すなわち普遍教会を代表している」と教えている。^{[ 23 ]}ルター派は、アウクスブルク信仰告白を神聖ローマ皇帝カール5世に提出した際、「信仰と実践の各条項が、まず聖書に、そして教会教父と公会議の教えに忠実であることを示した」と信じていた。^{[ 23 ]}

ルター派は、聖餐におけるキリストの実在を、聖餐的結合の教義の中で教えている。^{[ 24 ]}

聖母マリアはルター派の人々から高く尊敬されており、彼らは普遍的にテオトコスと処女懐胎の教義を教えており、多くの人がマリアの終生処女説も信じている。^{[ 25 ]}^{[ 26 ]}^{[ 27 ]}

メソジスト神学

メソジスト神学（ウェスレー派アルミニウス主義神学とも呼ばれる）は、神が全人類を贖うためにイエス・キリストの姿で地上に遣わされたと主張している。人々は新生において義認を経験し、その後、聖化、すなわち聖なる者となる経験へと進む。^{[ 29 ]} メソジストにとって、善行は聖化において重要な役割を果たしており、特に十戒を注意深く守ること、そして敬虔の行いと慈悲の行いを実践することが挙げられる。^{[ 30 ]}^{[ 31 ]}^{[ 32 ]}^{[ 33 ]}このように、メソジストは伝道を通してケリュグマを宣べ伝えることに加えて、キリストの命令に従って福音を広め、すべての人々に奉仕するために、病院、孤児院、スープキッチン、学校を設立することによって社会福音を推進してきた。^[³⁴^]^[³⁵^]^[³⁶^]メソジストは、信仰の確信を持つことができると信じている。^[³⁷^]

教義の源泉に関して、メソジスト神学はウェスレー四原則の形でプリマ・スクリプトゥラを教えており、聖書が教会の主要な権威であるべきであり、理性、個人的経験、教会の伝統も聖書と一致する限りにおいて教義を発展させるために用いられると主張している。^[³⁸^]

メソジスト教会では契約神学が教えられています。恵みの契約は、族長時代には「約束、預言、犠牲、そして最後には割礼」を通して、モーセの律法の下では「過越の小羊、贖罪の山羊、アロンの祭司職」を通して執行されました。^{[ 39 ]}福音の下では、恵みの契約は、より大きな秘跡である洗礼と主の晩餐を通して仲介されます。^{[ 39 ]}メソジスト教会では、洗礼は目に見える教会への入信の秘跡です。 ^{[ 40 ]}ウェスレー派の契約神学はさらに、洗礼は恵みの契約のしるしであり印であると教えています。^{[ 41 ]}

この偉大な新しい契約の祝福のしるしとして、洗礼はまさにその象徴であり、洗礼の執行方法、すなわち上から洗礼を受ける人々に水を注ぐことによって、聖霊の「注ぎ出し」、「降臨」、「人々の上に降り注ぐ」ことを表していた。また、印章、あるいは確認のしるしとして、洗礼は割礼に相当する。^{[ 41 ]}

メソジスト教会は聖餐式におけるキリストの実在を教える一方で、聖餐式においてキリストがどのように顕現するかという詳細は神秘として認めている。^{[ 42 ]}

メソジスト派は、聖人や殉教者の模範に倣って生活し、教会を彼らに捧げることで敬意を表している。多くのメソジスト派は死者のための祈りを実践している。^{[ 43 ]}^{[ 30 ]}

モラヴィア神学

モラヴィア教会は、新生、敬虔、伝道（特に宣教活動）、善行の必要性を教えています。そのため、モラヴィア兄弟団はキリスト教は心の宗教であると強く信じています。^{[ 44 ]}また、「キリストの偉大さ」を強調し、聖書を「すべての宗教的真理の源」としています。^{[ 44 ]}新生に関して、モラヴィア教会は、キリスト教への個人的な回心は喜びに満ちた経験であり、個人が「キリストを主として受け入れる」ことで、信仰が「日々その人の中で成長していく」と考えています。^{[ 44 ]}モラヴィア人にとって、「キリストは将来の世代に青写真を提供したいと願って人間として生きた」のであり、「回心した人はキリストの姿に倣って生き、日々イエスに似るように努力することができる」のです。^{[ 44 ]}

モラヴィア教会は歴史的にキリスト教の平和主義の立場を堅持しており、グナーデンヒュッテン虐殺のような残虐行為にもそれが表れている。この虐殺では、モラヴィアのキリスト教徒のインド人殉教者たちは非抵抗を実践し、処刑されるまで賛美歌を歌い、神に祈った。^{[ 45 ]}^{[ 46 ]}^{[ 47 ]}^{[ 48 ]}

モラヴィア教会の司教ニコラウス・ツィンツェンドルフは、聖餐式は「救い主の人格との最も親密なつながり」であると述べた。^{[ 49 ]}モラヴィア教会は、聖餐式におけるキリストの秘跡的臨在として知られる見解を堅持している。^{[ 50 ]}^{[ 51 ]}

ペンテコステ派の神学

メソジストの聖潔運動を背景とする聖潔ペンテコステ派は、新生（第一の恵みの働き）と完全な聖化（第二の恵みの働き）に加えて、異言によって証明される聖霊のバプテスマという第三の恵みの働きを付け加えた。^[⁵²^]^[⁵³^]聖霊のバプテスマは、キリスト教信者が神に仕える力を与えるために聖潔ペンテコステ派によって教えられている。^[⁵⁴^]対照的に、メソジストは、第二の恵みの働きである完全な聖化は聖霊のバプテスマであり、信者が愛によって完全になった心で神に仕える力を与えるのは第二の恵みの働きであると教えている。^[⁵⁵^]^[⁵⁶^]

完成された仕事ペンテコステ派は、新生から始まる漸進的な聖化を教えるが、完全に聖化される可能性は否定する。^{[ 57 ]}

クエーカー神学

クエーカー教（友会）の創始者であるジョージ・フォックスは、キリスト教信者が罪から解放されることができるという完全主義を教えた。^[⁵⁸^]^[⁵⁹^]

初期のクエーカー教徒は、フォックスに倣い、聖霊の力による新生の結果として、内なる光に頼り続け、「キリストの十字架を信仰の中心として焦点を合わせる」ならば、人は実際の罪から解放されると教えた。 ^[⁶⁰^]ジョージ・フォックスは、完全主義に関する教えの中で、「信仰と罪からの解放に対する個人的責任」を強調した。 ^[⁶⁰^]クリスチャンにとって、「完全主義と罪からの解放はこの世で可能であった」。^[⁵⁹^]

改革派神学

改革派の伝統は、大陸改革派、会衆派、英国国教会、改革派バプテスト派によって代表される。これらの教派は予定説と限定的贖罪の教義を説いている。これらの教派が教える贖罪の見解は、刑罰代償説として知られている。救済に関して、改革派は単独救済論者である。

改革派の伝統では、さらに 5 つの儀式が執り行われるが、洗礼と聖餐という2 つの秘跡があり、これらは連邦主義によれば恵みの契約のしるしであり印である。改革派教会は、聖餐に関して聖霊の実在を教えている。 ^[⁶¹^]

ハイデルベルク信仰問答は、律法と福音を説明する中で、十戒に含まれる道徳律はキリスト教徒にとって拘束力があり、人類を贖うことによって示された神の恵みに感謝して、神に仕える生き方をキリスト教徒に教えていると説いている。^{[ 62 ]}改革派の伝統を確立した中心人物であるジョン・カルヴァンは、律法のこの3番目の用法をその主要な用法とみなした。^{[ 62 ]}

ディスペンセーション神学

ディスペンセーション神学は、さまざまな無宗派、バプテスト、ペンテコステ派、カリスマ派などの多くの独立プロテスタント教会によって代表されており、特に自由恩寵神学に所属する教会で一般的である。^{[ 63 ]}^{[ 64 ]}

ディスペンセーション主義の核心は、聖書全体に対して歴史的・文法的方法を用いることであり、ディスペンセーション主義者は聖書の終末論的な箇所を文字通りに読むことになる。^{[ 65 ]}^{[ 66 ]}このため、ディスペンセーション神学はイスラエルと教会を明確に区別し、旧約聖書のイスラエルへの約束は最終的な成就を待っていると信じている一方、^{[ 67 ]}^{: 127}教会は使徒行伝から将来の携挙までのすべての個人からなる新しい実体とみなされている。^{[ 68 ]}

参考文献

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↑ジョンソン、ロバート・E.（2010年9月13日）。『バプテスト教会の世界的入門』ケンブリッジ大学出版局、148ページ。ISBN 9781139788984その一つは、バプテスト教会こそが唯一真の教会であるという信念であった。バプテスト教会だけが真に聖書に基づいた教会であるため、他のいわゆる教会はすべて単なる人間社会に過ぎないと考えられていた。つまり、この真の教会によって行われる儀式のみが有効であり、他の儀式はすべて宗教団体の指導者によって行われる単なる形式的なものに過ぎないというのである。聖餐式は、地元の教会員に対してのみ正しく行われるべきであり（閉鎖的な聖餐式）、他の教派の牧師は、その教会が真の教会ではないため、真の牧師にはなり得ないと考えられていた。
↑スラットン、ジェームズ・H. (2009). WH ホイットシット：人物と論争. マーサー大学出版局. pp. 14–15 . ISBN 9780881461336ランドマーク・バプテスト派は、バプテスト教会はローマ教会から抗議して分離した教会の流れを汲むものではないため、プロテスタント教会と呼ぶべきではないと主張した。むしろ、バプテスト教会は新約聖書の時代における最初の教会以来、途切れることなく歴史的に存在してきたのである。
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↑ハフナー、ポール（1999）。『聖餐の神秘』。グレースウィング出版。11ページ。ISBN 9780852444764ルターの弟子の一人であるメランヒトンが作成したアウクスブルク信仰告白では、洗礼、聖餐、懺悔の三つの秘跡のみが認められました。メランヒトンは、他の五つの聖なるしるしを「二次的な秘跡」とみなす余地を残しました。しかし、ツヴィングリ、カルヴァン、そして後の改革派の伝統のほとんどは、洗礼と聖餐のみを秘跡として認めましたが、それは非常に象徴的な意味合いにおいてでした。
↑スミス、保存 (1911)。マルティン・ルターの生涯と書簡。ホートン・ミフリン。p. 89。まず第一に、私は秘跡が 7 つあることを否定し、洗礼、告解、聖餐の 3 つだけであり、これら 3 つすべてがローマ教皇庁によって悲惨な束縛に縛られ、教会はそのすべての自由を奪われたと主張します。
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1 2ルートヴィヒ、アラン (2016 年 9 月 12 日)、「ルターのカトリック改革」、ルーテル派の証言、1530 年にルター派が皇帝カール 5 世にアウクスブルク信仰告白を提出したとき、彼らは信仰と実践の各条項がまず聖書に、次に教父と公会議の教え、さらにはローマ教会の教会法にも忠実であることを注意深く示しました。彼らは大胆に、「これは我々の教義の要約であり、ご覧のとおり、聖書、カトリック教会、あるいは著述家から知られているローマ教会と異なる点は何もありません」と主張しました (AC XXI 結論 1)。アウクスブルク信仰告白の根底にあるテーゼは、ルターとその追随者たちが告白した信仰は新しいものではなく、真のカトリック信仰であり、彼らの教会は真のカトリック教会、すなわち普遍教会を代表しているということです。実際、カトリック教会の古来の信仰と慣習から逸脱したのはローマ教会の方である（AC XXIII 13、XXVIII 72、その他参照）。
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↑キリスト教高等教育のモデル：21世紀における存続と成功のための戦略。ウィリアム・B・アードマンズ出版。1997年。290ページ。ISBN 97808028412162007年10月18日取得。ウェスレー派の施設は、病院、孤児院、炊き出し所、学校など、歴史的にすべての人々に奉仕し、社会を変革するという精神で設立されました。
↑ウィルソン、チャールズ・レーガン（2005）。『南部の宗教百科事典』マーサー大学出版局。ISBN 9780865547582南部バプテスト派とメソジスト派の両組織は、米国および海外で伝道活動と社会奉仕活動に従事した。…しかし、伝道活動と社会奉仕活動における類似点にもかかわらず、20世紀初頭までに、両教派の女性運動は互いに乖離し始めていた。メソジスト派が社会福音を受け入れたためである。彼女たちは伝道活動に加えて社会奉仕活動だけでなく、社会改革にも着手した。
↑イェーツ、アーサー・S. (2015). 『確信の教義：ジョン・ウェスレーに特に関連して』 . Wipf and Stock Publishers. ISBN 97814982050471738年8月4日、アーサー・ベッドフォードに宛てた手紙の中で、ウェスレーはこう述べている。「私が唯一語っているその確信を、私は救いの確信と呼ぶのではなく、むしろ（聖書に従って）信仰の確信と呼ぶことにします。……聖書の言葉は……
↑ 「メソジストの信仰：ルーテル派とユナイテッド・メソジスト派の違いとは？」ウィスコンシン福音ルーテル教会総会。2014年5月22日のオリジナルからアーカイブ。 2014年5月22日取得。
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↑グールド、ジェームズ・B.（2016年8月4日）『死者のための祈りを理解する：歴史と論理におけるその基礎』ウィップフ・アンド・ストック出版、57-58頁。ISBN 9781620329887ローマ・カトリック教会とイングランド・メソジスト教会はともに死者のために祈りを捧げます。両教会の合意声明では、「カトリックの伝統において、死者のための祈りは数世紀にわたり、特にミサを通して、様々な形で実践されてきた。…メソジスト教会にも死者のための祈りがあり、…死者のために祈るメソジスト教徒は、それによって死者を神の絶え間ない慈悲に委ねる」と述べられています。
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↑ノラ・リード・ナウス (2008). 『アメリカにおけるモラヴィア教会の音楽』ロチェスター大学出版局、34ページ。ISBN 978-1580462600聖餐式は言うまでもなく、すべてのキリスト教徒にとって中心的な礼拝行為であり、モラヴィア教会でも高く評価されていたことは驚くべきことではありません。ツィンツェンドルフはそれを「救い主の人格との最も親密なつながり」と表現しました。キリストの真の臨在は幸いにも受け入れられましたが、モラヴィア教会の人々は、救い主が聖餐式においてどのように臨在したのかという具体的な方法についてはあまり深く掘り下げようとはしませんでした。
↑ヴェリコ、リディア；グロス、ジェフリー（2005）。『高まるコンセンサスII：アメリカ合衆国における教会対話、1992年～2004年』。米国カトリック司教協議会、エキュメニカルおよび宗教間問題担当司教委員会。90ページ。ISBN 978-1574555578。
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↑西テネシー歴史協会論文集 - 第 56 号。西テネシー歴史協会。2002 年。p. 41。シーモアの聖潔主義の背景は、ペンテコステ派が 19 世紀後半の聖潔運動にルーツを持つことを示唆している。聖潔運動は、回心に続く第二の恵みの働きである「聖化」というウェスレー派の教義を受け入れた。ペンテコステ派は、聖霊のバプテスマと呼ばれる第三の恵みの働きを加え、これはしばしば異言を伴う。
↑ 『キリスト教百科事典』ウィリアム・B・アードマンズ出版、1999年、415ページ。ISBN 9789004116955テキサス州ヒューストンに拠点を移していたパーハムは、そこでアフリカ系アメリカ人のバプテスト・ホーリネス派の説教者、ウィリアム・シーモア（1870-1922）と出会った。シーモアはパーハムから、聖霊のバプテスマは聖化の祝福ではなく、異言の経験を伴う第三の恵みの働きであるという教えを学んだ。
↑ファッジ、トーマス A. (2003).十字架なきキリスト教：ワンネス・ペンテコステ派における救済の歴史。ユニバーサル・パブリッシャーズ。pp. 14–16。ISBN 978-1-58112-584-9。
↑ 「ガイドライン：UMCとカリスマ運動」。ユナイテッド・メソジスト教会。2012年。2019年7月31日にオリジナルからアーカイブ。 2019年7月31日に取得。メソジスト派はまた、神の第二の聖化の恵み（経験）に適用された「聖霊のバプテスマ」というフレーズを最初に作った。（メソジスト派の初期の正式な神学者であるマデリーのジョン・フレッチャーを参照。）メソジスト派は「バプテスマ」でペンテコステ派とは異なることを意味していたが、これは救いとは別個の救い後の恵みの経験であるという見解は同じだった。
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↑アンダーソン、アラン（2004年5月13日）。『ペンテコステ主義入門：世界のカリスマ的キリスト教』ケンブリッジ大学出版局、47ページ。ISBN 978-0-521-53280-8ダーラムの教えに抵抗し、「三段階」陣営にとどまったのは、シーモア、クロフォード、パーハム、そしてチャールズ・H・メイソン司教、A・J・トムリンソン司教、J・H・キング司教で、それぞれキリストの神の教会、神の教会（クリーブランド）、ペンテコステ聖潔教会の指導者であった。トムリンソンとキングはそれぞれ、自らの定期刊行物で「完成された業」の教義に対する激しい非難を展開したが、1914年までに北米のペンテコステ派の約60パーセントがダーラムの立場を受け入れた。…「完成された業」論争は、北米のペンテコステ派におけるその後の多くの分裂の最初のものに過ぎなかった。ペンテコステ派教会は、聖化を独立した経験として捉える問題で分裂しただけでなく、1916年には三位一体の教義をめぐって、より根本的で激しい分裂が勃発した。「新問題」とは、「完成の業」ペンテコステ派内部の分裂であり、洗礼の正しい形式は「イエスの名において」であるという教えから始まり、三位一体をめぐる論争へと発展した。この分裂は、ホーリネス・ペンテコステ派にとって、「異端」である「完成の業」ペンテコステ派とはもはや交わりを持つべきではないことを改めて確認するものとなった。
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1 2スチュワート、キャスリーン・アン（1992）。クエーカーの道に照らしたヨーク・リトリート：道徳的治療理論：人道的治療かマインドコントロールか？ウィリアム・セッションズ。ISBN 9781850720898一方、フォックスは、この世において完璧主義と罪からの解放は可能だと信じていた。
1 2エルウェル、ウォルター A. (2001).福音主義神学辞典. ベイカー・アカデミック. ISBN 9780801020759。
↑マッキム、ドナルド・K. (1998).改革派伝統における主要テーマ. Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-57910-104-6ウェストミンスター信仰告白は、キリストが聖餐の要素の中に真に存在し、聖餐にあずかる者によって真に受け入れられると断言している。「しかし、それは肉体的にではなく、霊的にである」（第31章、第7節）。キリストの臨在は物理的なものではないが、あたかも物理的な臨在であるかのように、真に生き生きとした臨在であることに変わりはない、というのがその主張である。…改革派の伝統に属する私たちは、主の晩餐におけるキリストの真の臨在という概念を尊重する強い義務を負っている。
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↑フルヒテンバウム、アーノルド・G. (2016).イスラエル学：体系神学における欠落した環. アリエル・ミニストリーズ. ISBN 978-1-935174-64-6これは、文脈上、そう解釈できないことを示すものがなければ、聖書は書かれているとおりに解釈することを意味します。これは比喩や象徴の使用を排除するものではありませんが、聖句がそれを求めていない限り、聖書を寓話化したり霊的に解釈したりすることは排除します。ディスペンセーション主義者がイスラエルと教会を一貫して区別するのは、この聖書解釈のアプローチによるものです。なぜなら、聖書が「イスラエル」と言えばイスラエルを意味し、聖書が「教会」と言えば教会を意味するからです。
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[Klaassen1985-9] クラッセン、ウォルター (1985)。「アナバプティズム：カトリックでもプロテスタントでもない」。クリスチャン歴史研究所。2022年5月29日取得。キリストのような生き方を強調するアナバプティストは、律法主義の非難に繰り返しさらされてきた。ルターはその最初の一人だった。アナバプティストが、信仰は行動によって表現されて初めて目に見える真実なものになると強調したとき、ルターはそれを行いによる義の新しい体系としか見なさなかった。

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[McGoldrick-14] マクゴールドリック、ジェームズ・エドワード（ 1994年1月1日）。バプテスト継承主義：バプテスト史における重要な問題。スケアクロウ・プレス。1-2頁。ISBN 9780810836815アメリカでバプテストの歴史を教えるのに最もよく使われている教科書2冊は、17世紀初頭のオランダとイングランドをバプテスト教会の発祥地として挙げているが、多くのバプテスト教徒はこれに強く反論し、自分たちの歴史は数世紀にわたって新約聖書の時代まで遡ることができると主張している。一部のバプテスト教徒は、自分たちがプロテスタントであること、そして自分たちの教会の歴史が16世紀のプロテスタント宗教改革の成功と関係していることを断固として否定している。バプテストのプロテスタント的性格と宗教改革起源を否定する人々は、通常、「バプテスト継承主義」と呼ばれることもある教会史観を堅持し、バプテストは真の教会を代表しており、真の教会は歴史のあらゆる時代に存在し、また存在してきたと主張する。継承主義的見解の人気は、『血の道』という小冊子によって大きく高まり、1931年の出版以来、数千部が配布されている。

[Johnson2010-15] ジョンソン、ロバート・E.（2010年9月13日）。『バプテスト教会の世界的入門』ケンブリッジ大学出版局、148ページ。ISBN 9781139788984その一つは、バプテスト教会こそが唯一真の教会であるという信念であった。バプテスト教会だけが真に聖書に基づいた教会であるため、他のいわゆる教会はすべて単なる人間社会に過ぎないと考えられていた。つまり、この真の教会によって行われる儀式のみが有効であり、他の儀式はすべて宗教団体の指導者によって行われる単なる形式的なものに過ぎないというのである。聖餐式は、地元の教会員に対してのみ正しく行われるべきであり（閉鎖的な聖餐式）、他の教派の牧師は、その教会が真の教会ではないため、真の牧師にはなり得ないと考えられていた。

[Slatton2009-16] スラットン、ジェームズ・H. (2009). WH ホイットシット：人物と論争. マーサー大学出版局. pp. 14–15 . ISBN 9780881461336ランドマーク・バプテスト派は、バプテスト教会はローマ教会から抗議して分離した教会の流れを汲むものではないため、プロテスタント教会と呼ぶべきではないと主張した。むしろ、バプテスト教会は新約聖書の時代における最初の教会以来、途切れることなく歴史的に存在してきたのである。

[Naselli-17] ナセリ、アンディ。「聖化のモデル」。ザ・ゴスペル・コアリション。 2020年9月30日取得。

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[Wu2012-19] 呉東生（2012年4月1日）『ウォッチマン・ニーを理解する：霊性、知識、そして形成』Wipf and Stock Publishers、 58ページ。ISBN 978-1-63087-573-2DD バンディは、長老派教会のクリスチャン・アンド・ミッショナリー・アライアンスの創設者である AB シンプソン (1843–1919) は、ウェスレー派の罪の根絶の教義を決して受け入れなかったが、ケズウィック派の聖化の理解を受け入れたと指摘している。

[Haffner1999-20] ハフナー、ポール（1999）。『聖餐の神秘』。グレースウィング出版。11ページ。ISBN 9780852444764ルターの弟子の一人であるメランヒトンが作成したアウクスブルク信仰告白では、洗礼、聖餐、懺悔の三つの秘跡のみが認められました。メランヒトンは、他の五つの聖なるしるしを「二次的な秘跡」とみなす余地を残しました。しかし、ツヴィングリ、カルヴァン、そして後の改革派の伝統のほとんどは、洗礼と聖餐のみを秘跡として認めましたが、それは非常に象徴的な意味合いにおいてでした。

[Smith1911-21] スミス、保存 (1911)。マルティン・ルターの生涯と書簡。ホートン・ミフリン。p. 89。まず第一に、私は秘跡が 7 つあることを否定し、洗礼、告解、聖餐の 3 つだけであり、これら 3 つすべてがローマ教皇庁によって悲惨な束縛に縛られ、教会はそのすべての自由を奪われたと主張します。

[HämmerliMayer2016-22] ハンメルリ、マリア；マイヤー、ジャン＝フランソワ（2016年5月23日）。『西ヨーロッパにおける正教会のアイデンティティ：移住、定住、そして革新』 。ラウトレッジ。13ページ。ISBN 9781317084914。

[Ludwig2016-23] 1 2ルートヴィヒ、アラン (2016 年 9 月 12 日)、「ルターのカトリック改革」、ルーテル派の証言、1530 年にルター派が皇帝カール 5 世にアウクスブルク信仰告白を提出したとき、彼らは信仰と実践の各条項がまず聖書に、次に教父と公会議の教え、さらにはローマ教会の教会法にも忠実であることを注意深く示しました。彼らは大胆に、「これは我々の教義の要約であり、ご覧のとおり、聖書、カトリック教会、あるいは著述家から知られているローマ教会と異なる点は何もありません」と主張しました (AC XXI 結論 1)。アウクスブルク信仰告白の根底にあるテーゼは、ルターとその追随者たちが告白した信仰は新しいものではなく、真のカトリック信仰であり、彼らの教会は真のカトリック教会、すなわち普遍教会を代表しているということです。実際、カトリック教会の古来の信仰と慣習から逸脱したのはローマ教会の方である（AC XXIII 13、XXVIII 72、その他参照）。

[MattoxRoeber2012-24] Mattox, Mickey L.; Roeber, AG (2012年2月27日). Changing Churches: An Orthodox, Catholic, and Lutheran Theological Conversation . Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 54. ISBN 9780802866943ルター派は、この「聖餐の結合」において、キリストの体と血は聖餐のパンとぶどう酒と真に結びつき、両者は同一視できると教えた。それらは同時に体であり血であり、パンでありぶどう酒である。この神聖な食物は、信仰を強めるためだけに、あるいは信仰における一致のしるしとして、あるいは罪の赦しの保証として与えられるだけではない。さらに、この聖餐において、ルター派のキリスト教徒は、まさに信仰の結合を強めるために、キリストの体と血そのものを受け取るのである。聖餐におけるキリストの「実在」は、神の言葉と洗礼の秘跡によってもたらされる信仰の結合を強め、維持する手段である。言い換えれば、キリストとの親密な結合は、キリストの聖なる体と血における最も親密な交わりへと直接導くのである。

[McNabbFennell2019-25] マクナブ、キンバリーン；フェネル、ロバート C. (2019).生きた伝統：キリスト教の改革の半千年。ウィップフ・アンド・ストック出版。ISBN 978-1-5326-5979-9ルターのマリアに対する重点的な立場は、ローマ・カトリック教会のマリアを仲介者とみなす見方よりも、正教会のテオトコス（神の母）としてのマリア観と共通点が多い。…その結果、初期のルター派改革は、「古代教会のマリア論を用いた聖書に基づくテオトコス教義」と、救済論的に解釈された神の謙遜の概念から方向づけられた、この教義に基づくマリアへの敬虔と信心」の両方を持っていた。…このようにルター派は、堅固な宣言の一致定式第8条24項で次のように告白した。「この人格の結合と性質の交わりによって、最も祝福された処女マリアは、単なる普通の人間ではなく、天使が証言するように、真に至高の神の子である人間を身ごもった。」彼は母の胎内にいる時から、処女から生まれながらも母の処女を奪うことなく、その神聖な威厳を示した。それゆえ、母は真に神の母でありながら、処女のままであった。

[Hillerbrand2004-26] ヒラーブランド、ハンス・J. (2004).プロテスタント百科事典：4巻セット. ラウトレッジ. ISBN 978-1-135-96028-5信徒の生活における聖母マリアと聖人たちの適切な位置づけに関するこの見解は、ルター派のために『一致信条書』（1580年）に成文化されています。これらの信仰告白には、聖母マリアの永遠の処女（ルターの1537年のシュマルカルディック条項）と彼女のテオトコスという称号の再確認も含まれており、彼女を「最も祝福された処女」として称賛しています（一致信条、1577年）。

[Divozzo2019-27] ディヴォッツォ、R. (2019).プロテスタントのためのマリア。ウィップフ・アンド・ストック出版社。ISBN 978-1-5326-7585-0。

[Gibson-28] ギブソン、ジェームズ。「ウェスレー派遺産シリーズ：完全な聖化」。サウスジョージア告白協会。2018年5月29日のオリジナルからアーカイブ。 2018年5月30日取得。

[Peters-29] ピーターズ、テッド（2015年8月1日）。『神―世界の未来：新時代のための体系神学、第3版』 。アウグスブルク・フォートレス出版。391ページ。ISBN 9781506400419メソジストにとって、義認だけでは十分ではない。キリスト教生活は、変容なしには成り立たない。変容は聖化の過程を通して達成される。「義認とは、神が御子を通して私たちのためになさることであり、聖化とは、神が御霊によって私たちの内に働かれることである。」メソジストの霊的生活は、ローマ・カトリック教会が非常に重要視していたこと、すなわち変容を改めて強調することになる。

[Peters2015-30] 1 2ピーターズ、テッド（2015年8月1日）。神―世界の未来：新時代のための体系神学、第3版。アウグスブルク・フォートレス出版。391ページ。ISBN 9781506400419メソジストにとって、義認だけでは十分ではない。キリスト教生活は、変容なしには成り立たない。変容は聖化の過程を通して達成される。「義認とは、神が御子を通して私たちのためになさることを意味し、聖化とは、神が御霊によって私たちの内に働かれることである。」メソジストの霊的生活は、ローマ・カトリック教会が非常に重要視していたこと、すなわち変容を改めて強調することになる。

[Rothwell1998-31] ロスウェル、メル・トーマス、ロスウェル、ヘレン F. (1998)。キリスト教の教理問答：ウェスレーの概念に特に重点を置いたキリスト教の教義。シュムル出版、p. 53。…人が救われ、真の信仰を持った後、義とされた状態を維持するためには、その人の行いが重要です。146 ) ヤコブ 2:20-22、「しかし、あなたは、むなしい頭よ、行いのない信仰は死んだものであることを知りたいのですか。私たちの父アブラハムは、息子イサクを祭壇にささげたとき、行いによって義とされたのではありませんか。あなたは、行いによって行われる信仰、行いによって完成される信仰を見るのですか。

[Elwell2001-32] エルウェル、ウォルター A. (2001 年 5 月 1 日).福音主義神学辞典 (ベイカー参考図書) . ベイカー出版グループ. p. 1268. ISBN 9781441200303このバランスは、ウェスレーの信仰と行い、義認と聖化についての理解に最も顕著に表れています。ウェスレーは、「信仰による義認」と題する説教の中で、この用語を正確に定義しようと試みています。まず、彼は義認が何でないかを述べています。それは実際に義と正しい者とされること（それが聖化です）ではありません。サタンや律法、さらには神からの告発から解放されることでもありません。私たちは罪を犯したので、告発はそのままです。義認は赦し、罪の赦しを意味します。ウェスレー派の真の救いは、最終的に私たちが本来の義に戻ることによって完成します。これは聖霊の働きによって行われます。ウェスレー派の伝統は、恵みは律法と対立するのではなく、律法の行いと対立すると主張します。ウェスレー派は、イエスは律法を廃止するためではなく、成就するために来られたことを私たちに思い出させてくれます。神は私たちを神の完全な姿に似せて創造し、その姿が回復されることを望んでおられます。彼は聖化の過程を通して、私たちを完全な服従へと立ち返らせようとしています。義認の後に善行が必然的に実を結びます。ウェスレーは、すべての義を全うしないメソジストは火の池の最も熱い場所に投げ込まれるに値すると主張しました。

[Campbell2011-33] テッド A キャンベル (2011 年 10 月 1 日)。メソジスト教義: 要点、第 2 版。アビングドン・プレス。ページ40、68–69。ISBN 9781426753473聖化を追求する上で重要な側面の一つは、神の道徳律を注意深く守ることである。ウェスレーとメソジストの教義声明は、改革派の伝統と調和して、ヘブライ語聖書の「儀式律」はキリスト教徒にとって不要になったことを認めている。しかし、彼らは道徳律はキリスト教徒の指針として残ると主張した。道徳律の内容には、とりわけ十戒が含まれる。メソジストが主の日（第7章参照）を守るのは、日曜日を休息日として守ることが安息日を聖別するという戒めを果たすことになるという彼らの考えに基づいていた。

[2009AbrahamKirby-34] アブラハム、ウィリアム・J.、カービー、ジェームズ・E. (2009). 『オックスフォード・メソジスト研究ハンドブック』オックスフォード大学出版局. ISBN 9780191607431まず、「伝道」とは、主に福音、つまり私たちが世界に伝える良い知らせに関わるものであることは明らかです。

[Establishments-35] キリスト教高等教育のモデル：21世紀における存続と成功のための戦略。ウィリアム・B・アードマンズ出版。1997年。290ページ。ISBN 97808028412162007年10月18日取得。ウェスレー派の施設は、病院、孤児院、炊き出し所、学校など、歴史的にすべての人々に奉仕し、社会を変革するという精神で設立されました。

[Wilson2005-36] ウィルソン、チャールズ・レーガン（2005）。『南部の宗教百科事典』マーサー大学出版局。ISBN 9780865547582南部バプテスト派とメソジスト派の両組織は、米国および海外で伝道活動と社会奉仕活動に従事した。…しかし、伝道活動と社会奉仕活動における類似点にもかかわらず、20世紀初頭までに、両教派の女性運動は互いに乖離し始めていた。メソジスト派が社会福音を受け入れたためである。彼女たちは伝道活動に加えて社会奉仕活動だけでなく、社会改革にも着手した。

[Yates2015-37] イェーツ、アーサー・S. (2015). 『確信の教義：ジョン・ウェスレーに特に関連して』 . Wipf and Stock Publishers. ISBN 97814982050471738年8月4日、アーサー・ベッドフォードに宛てた手紙の中で、ウェスレーはこう述べている。「私が唯一語っているその確信を、私は救いの確信と呼ぶのではなく、むしろ（聖書に従って）信仰の確信と呼ぶことにします。……聖書の言葉は……

[WELS-38] 「メソジストの信仰：ルーテル派とユナイテッド・メソジスト派の違いとは？」ウィスコンシン福音ルーテル教会総会。2014年5月22日のオリジナルからアーカイブ。 2014年5月22日取得。

[Crowther1815-39] 1 2クロウザー、ジョナサン (1815)。メソジズムの肖像。p. 224。

[StuartChappell1922-40] スチュアート、ジョージ・ラトレッジ、チャペル、エドウィン・バーフィールド (1922)。すべてのメソジストが知っておくべきこと。ラマー＆バートン。p. 83。

[Summers1857-41] 1 2サマーズ、トーマス・オズモンド (1857)。『人々のためのメソジスト小冊子』。E. スティーブンソンと F.A. オーウェン、南部メソジスト教会。p. 18。

[Neal2014-42] ニール、グレゴリー S. (2014年12月19日). 『秘跡神学とキリスト教生活』 . ウェストボウ・プレス. p. 111. ISBN 9781490860077聖公会とメソジスト教会にとって、聖餐式を通して受けられるイエスの臨在の現実性は疑う余地のないものです。真の臨在は当然のこととして受け入れられ、その神秘的な性質は「この聖なる神秘：聖餐式に関するユナイテッド・メソジスト教会の理解」のような公式声明の中で肯定され、称賛されています。

[Gould-43] グールド、ジェームズ・B.（2016年8月4日）『死者のための祈りを理解する：歴史と論理におけるその基礎』ウィップフ・アンド・ストック出版、57-58頁。ISBN 9781620329887ローマ・カトリック教会とイングランド・メソジスト教会はともに死者のために祈りを捧げます。両教会の合意声明では、「カトリックの伝統において、死者のための祈りは数世紀にわたり、特にミサを通して、様々な形で実践されてきた。…メソジスト教会にも死者のための祈りがあり、…死者のために祈るメソジスト教徒は、それによって死者を神の絶え間ない慈悲に委ねる」と述べられています。

[Atwood1991-44] 1 2 3 4アトウッド、スコット・エドワード（1991）。「覚醒のための手段」：モラヴィア教会とホワイトリバー・インディアン伝道所。ウィリアム・アンド・メアリー大学。7、14、20 ～24ページ。

[Stoeffler2007-45] ストフラー、F. アーネスト（2007年2月1日）。『大陸の敬虔主義と初期アメリカのキリスト教』。ウィップフ・アンド・ストック出版。156ページ。ISBN 978-1-55635-226-3。

[46] タッカー、スペンサー；アーノルド、ジェームズ・R；ウィーナー、ロベルタ（2011年9月30日）。『北米インディアン戦争百科事典、1607年～1890年：政治、社会、軍事史』ABC-CLIO。331ページ。ISBN 978-1-85109-697-8。

[Schutt2013-47] Schutt, Amy C. (2013年3月1日). 『河川流域の人々：デラウェア族インディアンのオデッセイ』ペンシルベニア大学出版局、172ページ。ISBN 978-0-8122-0379-0。

[48] Zrinski, Tara (2011年9月9日)。「ゲスト牧師がモラヴィア教徒に平和主義のルーツを思い出させる」。Patch 。 2021年7月18日取得。

[Knouse2008-49] ノラ・リード・ナウス (2008). 『アメリカにおけるモラヴィア教会の音楽』ロチェスター大学出版局、34ページ。ISBN 978-1580462600聖餐式は言うまでもなく、すべてのキリスト教徒にとって中心的な礼拝行為であり、モラヴィア教会でも高く評価されていたことは驚くべきことではありません。ツィンツェンドルフはそれを「救い主の人格との最も親密なつながり」と表現しました。キリストの真の臨在は幸いにも受け入れられましたが、モラヴィア教会の人々は、救い主が聖餐式においてどのように臨在したのかという具体的な方法についてはあまり深く掘り下げようとはしませんでした。

[VelikoGros2005-50] ヴェリコ、リディア；グロス、ジェフリー（2005）。『高まるコンセンサスII：アメリカ合衆国における教会対話、1992年～2004年』。米国カトリック司教協議会、エキュメニカルおよび宗教間問題担当司教委員会。90ページ。ISBN 978-1574555578。

[Atwood2010-51] アトウッド、クレイグ・D.（2010年11月1日）。十字架の共同体：植民地時代のベツレヘムにおけるモラヴィア派の敬虔さ。ペンシルベニア州立大学出版局。165ページ。ISBN 978027104750818世紀、モラヴィア兄弟団は一貫してルター派のキリストの実在の教義を推進し、それを「聖餐における臨在」と表現した。

[TWTHS2002-52] 西テネシー歴史協会論文集 - 第 56 号。西テネシー歴史協会。2002 年。p. 41。シーモアの聖潔主義の背景は、ペンテコステ派が 19 世紀後半の聖潔運動にルーツを持つことを示唆している。聖潔運動は、回心に続く第二の恵みの働きである「聖化」というウェスレー派の教義を受け入れた。ペンテコステ派は、聖霊のバプテスマと呼ばれる第三の恵みの働きを加え、これはしばしば異言を伴う。

[FahlbuschBromiley1999-53] 『キリスト教百科事典』ウィリアム・B・アードマンズ出版、1999年、415ページ。ISBN 9789004116955テキサス州ヒューストンに拠点を移していたパーハムは、そこでアフリカ系アメリカ人のバプテスト・ホーリネス派の説教者、ウィリアム・シーモア（1870-1922）と出会った。シーモアはパーハムから、聖霊のバプテスマは聖化の祝福ではなく、異言の経験を伴う第三の恵みの働きであるという教えを学んだ。

[Fudge2003-54] ファッジ、トーマス A. (2003).十字架なきキリスト教：ワンネス・ペンテコステ派における救済の歴史。ユニバーサル・パブリッシャーズ。pp. 14–16。ISBN 978-1-58112-584-9。

[UMC2012-55] 「ガイドライン：UMCとカリスマ運動」。ユナイテッド・メソジスト教会。2012年。2019年7月31日にオリジナルからアーカイブ。 2019年7月31日に取得。メソジスト派はまた、神の第二の聖化の恵み（経験）に適用された「聖霊のバプテスマ」というフレーズを最初に作った。（メソジスト派の初期の正式な神学者であるマデリーのジョン・フレッチャーを参照。）メソジスト派は「バプテスマ」でペンテコステ派とは異なることを意味していたが、これは救いとは別個の救い後の恵みの経験であるという見解は同じだった。

[PHC2000-56] 「教義」。ニューヨーク・ピルグリム・ホーリーネス教会、2000年12月15日。2018年5月2日にオリジナルからアーカイブ済み。2018年5月31日に取得。

[Anderson2004-57] アンダーソン、アラン（2004年5月13日）。『ペンテコステ主義入門：世界のカリスマ的キリスト教』ケンブリッジ大学出版局、47ページ。ISBN 978-0-521-53280-8ダーラムの教えに抵抗し、「三段階」陣営にとどまったのは、シーモア、クロフォード、パーハム、そしてチャールズ・H・メイソン司教、A・J・トムリンソン司教、J・H・キング司教で、それぞれキリストの神の教会、神の教会（クリーブランド）、ペンテコステ聖潔教会の指導者であった。トムリンソンとキングはそれぞれ、自らの定期刊行物で「完成された業」の教義に対する激しい非難を展開したが、1914年までに北米のペンテコステ派の約60パーセントがダーラムの立場を受け入れた。…「完成された業」論争は、北米のペンテコステ派におけるその後の多くの分裂の最初のものに過ぎなかった。ペンテコステ派教会は、聖化を独立した経験として捉える問題で分裂しただけでなく、1916年には三位一体の教義をめぐって、より根本的で激しい分裂が勃発した。「新問題」とは、「完成の業」ペンテコステ派内部の分裂であり、洗礼の正しい形式は「イエスの名において」であるという教えから始まり、三位一体をめぐる論争へと発展した。この分裂は、ホーリネス・ペンテコステ派にとって、「異端」である「完成の業」ペンテコステ派とはもはや交わりを持つべきではないことを改めて確認するものとなった。

[Fox1661-58] ジョージ・フォックス(1661)。「クエーカー教徒のいくつかの原則」。ロバート・ウィルソン。

[Stewart1992-59] 1 2スチュワート、キャスリーン・アン（1992）。クエーカーの道に照らしたヨーク・リトリート：道徳的治療理論：人道的治療かマインドコントロールか？ウィリアム・セッションズ。ISBN 9781850720898一方、フォックスは、この世において完璧主義と罪からの解放は可能だと信じていた。

[Elwell-60] 1 2エルウェル、ウォルター A. (2001).福音主義神学辞典. ベイカー・アカデミック. ISBN 9780801020759。

[McKim1998-61] マッキム、ドナルド・K. (1998).改革派伝統における主要テーマ. Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-57910-104-6ウェストミンスター信仰告白は、キリストが聖餐の要素の中に真に存在し、聖餐にあずかる者によって真に受け入れられると断言している。「しかし、それは肉体的にではなく、霊的にである」（第31章、第7節）。キリストの臨在は物理的なものではないが、あたかも物理的な臨在であるかのように、真に生き生きとした臨在であることに変わりはない、というのがその主張である。…改革派の伝統に属する私たちは、主の晩餐におけるキリストの真の臨在という概念を尊重する強い義務を負っている。

[OPC2018-62] 1 2 「旧約聖書と新約聖書における神の律法」 .正統長老教会. 2018 . 2018年6月1日取得.

[63] クレンショー、カーティス・I.、ガン、グローバー（1985）。ディスペンセーショナリズム今日、昨日、そして明日。フットスツール。117ページ。ISBN 978-1-877818-01-1。

[:23-64] 「ディスペンセーション主義と自由恩寵：密接な関連」。ディスペンセーション出版。 2024年7月10日取得。

[:19-65] Buschart, W. David (2009年9月20日). Exploring Protestant Traditions: An Invitation to Theological Hospitality . InterVarsity Press. pp. 216, 218. ISBN 978-0-8308-7514-6。

[66] フルヒテンバウム、アーノルド・G. (2016).イスラエル学：体系神学における欠落した環. アリエル・ミニストリーズ. ISBN 978-1-935174-64-6これは、文脈上、そう解釈できないことを示すものがなければ、聖書は書かれているとおりに解釈することを意味します。これは比喩や象徴の使用を排除するものではありませんが、聖句がそれを求めていない限り、聖書を寓話化したり霊的に解釈したりすることは排除します。ディスペンセーション主義者がイスラエルと教会を一貫して区別するのは、この聖書解釈のアプローチによるものです。なぜなら、聖書が「イスラエル」と言えばイスラエルを意味し、聖書が「教会」と言えば教会を意味するからです。

[:7-67] ライリー、チャールズ C. (2007).ディスペンセーショナリズム. ムーディー. ISBN 978-0-8024-2189-0。

[68] ハリー A. アイアンサイド「怒りではなく、携挙」。2016 年 2 月 3 日にオリジナルからアーカイブ済み。預言の時計はカルバリで止まりました。異邦人の満ちる時が来るまで、再び動き出すことはありません。

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