バングラデシュにおけるイスラム化

1975年のシェイク・ムジブル・ラフマン暗殺とシパヒ・ジャナタ革命の後、ジアウル・ラフマン少将の軍事政権は、バングラデシュ憲法の基本原則を変更する一連の憲法改正に着手した。政府に対する支配を固めた後、彼の政権は国家主導のイスラム化のプロセスを開始し、バングラデシュの文化と社会に大きな影響を与えた。これらの措置は1977年4月23日にバングラデシュ特別官報に掲載され、その後1979年4月6日のバングラデシュ憲法第5次改正によって正当化された。この改正は、戒厳令下で行われたすべての政府布告命令、法令、修正を承認し、憲法の元の枠組みと矛盾するものも含めた。^{[ 20 ] [ 21 ]}

ラフマンの指導力は国家のイデオロギー的アイデンティティを再定義した。最も重要な変化の1つは世俗主義の衰退であった。第5修正条項は、憲法の4つの基本原則の1つとして、世俗主義を「全能のアッラー（神）への絶対的な信頼と信仰」というフレーズに置き換えた。この修正条項はまた、憲法における世俗的なベンガル民族主義をバングラデシュ民族主義に置き換えた。イスラム教のフレーズであるビスミッラー・アル・ラフマン・アル・ラヒーム（慈悲深く慈愛あまねきアッラーの名において）が憲法の前文に導入された。^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}社会主義の概念は経済的および社会的正義を意味するように再解釈され、世俗主義と信教の自由を明確に規定していた第12条は完全に削除された。^{[ 20 ]}さらに、憲法第25条(2)が組み込まれ、イスラム諸国間の強固で調和のとれた関係を促進するという国家の決意が強調され、ラフマン自身が重要な役割を果たした。^{[ 21 ]}

宗教に基づく政党を禁止していた条項が廃止され、解放戦争への反対を理由に以前は禁止されていたバングラデシュ・ムスリム連盟、ジャマート・イスラミ、ニザム・イスラームなどの団体が復帰する道が開かれた。^{[ 20 ]} 1976年5月4日、布告第3号により、以前は宗教的指向に基づく政党や団体の結成を禁止していた憲法第38条が廃止された。これにより、宗教的動機に基づく政治団体が選挙に参加できるようになった。^{[ 21 ]}同時に、そのような団体に対する憲法上の制限が撤廃されたことで、有罪判決を受けた協力者や戦争犯罪者が政治に参加できるようになり、以前の責任追及の努力が覆された。^{[ 20 ]}これらの変化は、同国における政治哲学としての世俗的ナショナリズムの衰退に貢献した。^{[ 21 ]}

1977年、政府はカリキュラム委員会を設立し、イスラム教を「生活規範」と宣言した。1978年にはマドラサ教育委員会が設立され、マドラサの学生が高等教育を受ける新たな機会が開かれた。さらに、宗教省が設立され、ミラード・アル＝ナビ（ムハンマドの誕生日）が国民の祝日として宣言された。 ^{[ 21 ]}

これらの問題において、バングラデシュのジアウル・ラフマンは、イラン革命と1979年のグランドモスク占拠、そしてアフガニスタンのムジャヒディンの台頭によって引き起こされたイスラム復興を背景に、同様の社会政治的変化を推進したパキスタンのジアウル・ハクと同時代人であった。^{[ 23 ]}しかし、ラフマン自身はバングラデシュの統治システムとして神権政治に反対していた。 ^{[ 24 ]}

これらの改革は、2005年の高等裁判所の判決で司法によって、憲法の主権、民主主義、世俗性を損なうものとみなされた。裁判所は、この改正を「違憲」と宣言した。裁判所は、この改正が共和国の中核構造を破壊し、解放戦争の精神を損なうと結論付けた。最高裁判所は、2010年2月2日にこの判決を修正と考察を加えて支持し、この改正が解放戦争の価値観を根本的に歪め、バングラデシュを世俗共和国から神権政治の原則に影響を受けた国家に変えたと断言した。^{[ 20 ] [ 25 ]}

1981年のジアウル・ラフマン暗殺後、フセイン・ムハンマド・エルシャド将軍は1982年3月24日に無血軍事クーデターで権力を掌握し、民主的に選出されたアブドゥス・サッタル大統領を打倒した。^{[ 26 ]}エルシャドはバングラデシュのイスラム化について強いビジョンを持っており、それが彼の揺るぎない決意の原動力であると考えていた。彼の指導の下、国家主導のイスラム化のプロセスは加速した。^{[ 21 ]}

1988年、エルシャド政権は、イスラム教をバングラデシュの国教と認める第8次憲法改正法案によって、憲法に重大かつ物議を醸す変更を加えた。これは、1972年に確立された同国の世俗主義の基盤からの恒久的な逸脱を意味した。反対派はこれを「イスラム諸国との同盟を築き、彼の権威主義体制を正当化するための戦略的動き」だと批判した。興味深いことに、アワミ連盟（AL）、バングラデシュ民族主義党（BNP）、左派政党は第8次憲法改正に反対するストライキを組織したが、ジャマート・イスラミは棄権した。憲法のイスラム化は、バングラデシュの政治的およびイデオロギー的状況に永続的な影響を与えた。^{[ 21 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}

エルシャド政権に対する抵抗は、その後数年間で強まった。1990年、エルシャド政権は、バングラデシュ独立以来最大の宗教的騒乱であるインドのバブリ・モスク事件後の反ヒンドゥー暴動において、急速に高まる政権への反対から人々の注意をそらす手段として、怠慢（人権分析では積極的な関与も主張されている）をしたとして広く非難された。^{[ 29 ] [ 30 ]}エルシャドは、主にBNPとALが主導した1990年の大規模な蜂起の後、辞任を余儀なくされた。 ^{[ 21 ]}

2001年、バングラデシュ民族主義党（BNP）は、バングラデシュ最大のイスラム主義政党であるバングラデシュ・ジャマート・イスラミと、カレダ・ジア率いる連立政権を樹立した。バングラデシュ・ジャマート・イスラミは17議席を獲得したが、2008年には18議席に減少した。2001年の選挙公約では、バングラデシュの主要政党はイスラム教に関してイデオロギー的な違いをほとんど示さなかった。バングラデシュ民族主義党はイスラム教に反する法律を制定しないことを誓約し、ジャマート・イスラミは国を「イスラム共和国」に変えることを約束した。アワミ連盟とジャティヤ党も法律をコーランとハディースに合わせることを強調し、ジャティヤ党はさらにシャリーアに基づく法改革と義務的な宗教教育を提唱した。^{[ 31 ]}

2001年の選挙後、ヒンドゥー教徒は略奪や暴行を含む広範囲にわたる攻撃を受けたが、国家は無関心だった。アフマディーヤ・ムスリム共同体も2002年以降攻撃を受けており、政府はイスラム主義グループからの圧力により2004年に彼らの出版物を禁止した。^{[ 31 ]}

2006年後半、次期総選挙を前に、バングラデシュの主要政党は勝利の可能性を高めるため、イスラム主義者に積極的に接近した。伝統的に世俗主義を掲げるアワミ連盟は、過激派のバングラデシュ・ケラファト・マジリスを含む多様なグループと大連合を結成し、カウミ・マドラサの学位の承認、ファトワの許可、冒涜法の導入など、イスラム主義に友好的な政策を約束する物議を醸す覚書に署名した。世論の反発やこれらのイスラム主義グループの選挙における影響力の限定性にもかかわらず、アワミ連盟はこの動きを世俗主義に合致するものとして擁護し、バングラデシュ民族主義党はイスラム教の唯一の擁護者として選挙運動を展開した。これにより、イスラム主義勢力が主流政治において影響力を増していることが観察者から指摘された。^{[ 31 ]}

シェイク・ハシナ首相 率いるアワミ連盟政権は、徐々にではあるが顕著なイスラム化への転換を遂げてきた。このイスラム化は、深いイデオロギー的変革から生じたものではなく、イスラム主義社会運動の台頭、激化する政治競争、半権威主義的統治への移行という3つの主要な要因によって引き起こされた戦略的な政治的計算から生じたものである。^{[ 19 ]}アリ・リアズによれば、アワミ連盟がイスラム的要素を取り入れる方向にシフトしたことで、世俗的自由主義者への訴求力が弱まり、バングラデシュにおける世俗主義をめぐる闘争に新たな局面が訪れたという。^{[ 31 ]}

物議を醸した2014年の選挙後、アワミ連盟が権力を維持する上で権威主義的な戦術への依存度が高まるにつれ、同連盟はイスラム主義者の要求にさらに迎合し、教科書から世俗的な内容を削除し、「冒涜的」な文献を取り締まり、マドラサやモスクを基盤とするインフラへの支援を強化した。イスラム主義政党は全国投票で6.3%を超える票を獲得したことは一度もないにもかかわらず、アワミ連盟は「反イスラム的」という非難を弱め、政敵を出し抜くための防衛的な正当性戦略としてイスラム化を利用してきた。これらの展開は、バングラデシュでは世俗的な支配者によるイスラム化は、社会の宗教性やイデオロギーの変化というよりも、競争が激しく、ますます権威主義的になる政治環境におけるエリートの生存戦略であるということである。^{[ 19 ]}

2024年8月、 7月革命によりシェイク・ハシナ率いるアワミ連盟政権が崩壊した後、ノーベル賞受賞者のムハマド・ユヌス率いる暫定政権が権力を握った。^{[ 32 ] [ 33 ]}暫定政権は憲法改正委員会を設置し、憲法改正を勧告した。^{[ 34 ]}

BNPとジャマート・イスラミは、同国の憲法上の原則について異なる見解を示している。BNPは、バングラデシュ憲法第15条改正以前に存在していたナショナリズム、社会主義、民主主義、世俗主義の原則を回復することを支持しているが、ジャマート・イスラミは、それらを「全能のアッラーへの絶対的な信頼と信仰」と宗教的価値観に置き換えることを主張している。ジャマート・イスラミはまた、「多元主義」などの用語に反対し、より宗教に基づいた統治の枠組みを提案している。^{[ 35 ]}

1971年のバングラデシュ独立当時、マドラサはほんの一握りしかなかった。1990年までに、全学生の3分の1が何らかのマドラサで学んでいた。^{[ 37 ]}

2020年代、全国的に就学率が低下する中、バングラデシュのマドラサでは生徒数が著しく増加した。^{[ 38 ]}この増加は、長期にわたる経済的困難、バングラデシュにおけるCOVID-19パンデミックによる教育の中断、および親の嗜好の変化によって大きく促進された。^{[ 39 ] [ 38 ]}政府が管理するアリア・マドラサは2019年から2023年の間に25万人以上の生徒を獲得したが、一般の中等学校では100万人以上の生徒が減少した。^{[ 38 ]}私立のカウミ・マドラサでも生徒数が大幅に増加した。^{[ 40 ]} 2009年から2024年までシェイク・ハシナ率いるアワミ連盟政権は、イスラム主義者層からの政治的支持と引き換えに、マドラサ教育への支援と正当性を強化した。^{[ 37 ]}シェイク・ハシナ首相は、バングラデシュはメディナ憲法の精神に沿って統治されると述べた。^{[ 41 ] [ 42 ]} 2018年、政府はカウミ・マドラサのダウラ学位を修士号と同等と認めた。これに対し、ヘファザト・エ・イスラム・バングラデシュはシェイク・ハシナに「カウミの母」の称号を授与した。^{[ 43 ]}

専門家や教育関係者は、この傾向は多くのマドラサが提供する手頃な価格、寮施設、包括的な授業によって、高額な私費授業料への依存が減ったためだと考えている。さらに、高まる宗教的感情、新しい国家カリキュラムへの不満、危機時にも教育を継続できるというマドラサの能力も、この変化に影響を与えている。^{[ 38 ]}また、政府の支援によって成長が加速された。批判者たちは、カウミ・マドラサは「中世の宗教カリキュラムであり、政府の監督がない」と非難している。^{[ 37 ]}

訓練を受けた教師の数は少ないものの、マドラサはインターネット、マルチメディアツール、コンピュータ教育へのアクセスが増えるにつれて徐々に近代化しており、費用対効果が高く価値観に基づいた環境の中で宗教教育と一般教育の両方を求める家族にとっての魅力がさらに高まっている。^{[ 38 ]}

1980年代を通じて、イスラム主義の世界的台頭は、1979年の2つの重要な出来事、イラン革命とソ連のアフガニスタン侵攻をきっかけに大きな勢いを得た。イラン革命は、ハサン・アル＝バンナやアブル・アラー・マウドゥーディーといった思想家が以前から理論化していたように、イスラムが政治イデオロギーとして機能し得るという考えを裏付けた。一方、米国が支援するアフガン聖戦は、戦争を宗教的十字軍と位置づけ、軍事化されたマドラサやイスラム系慈善団体を通じて世界中から戦闘員を動員することで、イスラム主義運動に組織的およびイデオロギー的な力を与えた。これにより、国境を越えたイスラム主義活動の新たな時代が到来した。^{[ 31 ]}

バングラデシュでは、こうした世界的な傾向が国内の力学によってさらに複雑化した。1970年代後半以降、ペルシャ湾岸諸国や中東への労働移民は送金や経済的利益をもたらしたが、同時に保守的な宗教的価値観の流入にもつながった。イスラム教の厳格な解釈に影響を受けた帰国移民は、農村地域で影響力のある役割を担うことが多く、より厳格な宗教規範を広め、社会におけるイスラム化の広範なプロセスに貢献した。^{[ 31 ]}

社会レベルでは、サリシュ（村の仲裁）やファトワ（宗教的布告）といった伝統的な社会制度が再定義された。かつては非公式で世俗的なものであったサリシュは、 1990年代にイスラム主義政党と密接な関係にある地元の聖職者を含むように変化した。こうした聖職者主導のサリシュは、女性や開発組織を標的にするようになり、シャリーアを民法よりも優先させ、国家の世俗的な法的権威に挑戦するためのプラットフォームとして機能した。同様に、歴史的に稀で拘束力のなかったファトワも、道徳的またはイデオロギー的な「罪」を理由に、女性に対して頻繁に、そして攻撃的に発布されるようになった。以前とは異なり、これらのファトワは、イスラム主義政治勢力の支援を受けて、社会的圧力や暴力によって強制された。^{[ 31 ]}

2001年に司法がこれらの慣行を抑制しようとしたとき、イスラム主義者たちは街頭デモを起こし、政府を後退させた。著名な指導者たちは、ファトワが憲法に優先すべきだと宣言する声明で、国家の法制度に公然と異議を唱えた。これらの展開は、世俗的な統治と宗教的権威の間のバランスに大きな変化をもたらし、イスラム主義勢力がバングラデシュの社会規範と法規範に対する支配力をますます強めていることを示している。^{[ 31 ]}

2022年の国勢調査によると、バングラデシュのイスラム教徒の人口は1億5036万人を超え、これは同国の人口の91.04%を占めている。^{[ 44 ] [ 45 ]}ヒンドゥー教はバングラデシュで2番目に大きな宗教であり、1億6516万人のうち約1310万人がヒンドゥー教徒であると自認しており、最近の2022年の国勢調査によると、総人口の約7.95%を占め、2番目に大きな少数派となっている。^{[ 44 ] [ 46 ] [ 47 ]}バングラデシュでは約100万人が上座部仏教を信仰している。2022年の国勢調査によると、仏教徒はバングラデシュの人口の約0.63%を占めている。キリスト教徒は約50万人で、総人口の約0.29%を占めており、主に都市部のコミュニティである。^{[ 44 ]}

1901年、ヒンドゥー教徒は現在のバングラデシュの人口の約33%を占めていた。^{[ 48 ]} 1965年の印パ戦争勃発時、パキスタン防衛条例、そして後に敵（拘留および登録）命令IIにより、ヒンドゥー教徒は「敵」とされ、彼らの財産が没収された。^{[ 49 ] [ 50 ]} 1974年のバングラデシュ国勢調査では、ヒンドゥー教徒の人口は13.5%に減少したことが示された。独立後も、ヒンドゥー教徒は「インドの手先」や信用できない市民というレッテルを貼られた。^{[ 49 ]}

2001年のバングラデシュ国勢調査によると、バングラデシュには約1182万人のヒンドゥー教徒がおり、当時の人口1億2315万人の9.6%を占めていた。^{[ 47 ]} 2011年のバングラデシュ国勢調査では、約1273万人がヒンドゥー教徒であると回答し、総人口1億4977万人の8.54%を占めていた。^{[ 51 ]}一方、2022年のバングラデシュ国勢調査では、バングラデシュのヒンドゥー教徒の数は総人口1億6510万人のうち1310万人であり、人口の7.95%を占めていた。バングラデシュの地方日刊紙が発表したレポートによると、同国のヒンドゥー教徒の人口は2001年から2011年の間に約100万人減少した。^{[ 52 ]}減少は主に、ボラ、バリサル、ジャロカティ、ピロジプール、バゲルハット、ナライル、ゴパルガンジ、ラジバリ、マニクガンジの9つの地区で発生した。^{[ 53 ]} 2013年、アムネスティ・インターナショナルは、1990年代にバングラデシュでより明確にイスラム主義的な政治勢力が台頭した結果、多くのヒンドゥー教徒が脅迫されたり攻撃されたりし、かなりの数の人々がインドへ国外へ脱出していると報告した。^{[ 54 ]}

ピュー・リサーチ・センターのデータによると、バングラデシュのイスラム教徒の大多数は、シャリーアを国の法体系に統合することに強い支持を表明している。バングラデシュのイスラム教徒の約82%は、シャリーアが国の公式法であるべきだと考えており、これは南アジア全体でイスラム法制度に対する支持が最も高い水準の一つであることを示している。シャリーアの起源に関して、バングラデシュのイスラム教徒の大多数（70%以上）は、シャリーアを神の原則に対する人間の解釈ではなく、神の啓示された言葉であると考えている。この信念は、宗教的実践のレベルが高いことと関連していることが多く、定期的に祈りを捧げる人は、シャリーアを神によって定められたものとみなす傾向が強い。^{[ 55 ]}

解釈の柔軟性に関して言えば、バングラデシュのイスラム教徒の57%は、シャリーアの真の理解は一つしかないと主張している。しかし、かなりの少数派（38%）は、イスラム法は複数の解釈に開かれているべきだと考えており、多元的な解釈に対するある程度の寛容さを示している。フドゥード法に基づくより厳しい体罰への支持は一致しておらず、シャリーアを支持するバングラデシュのイスラム教徒の約50%は、泥棒の手を切断するなどの刑罰を支持しており、44%は背教に対する死刑を支持している。これらの数字は、隣国のパキスタンやアフガニスタンで報告されている数字よりも著しく低い。^{[ 55 ]}

ダッカ大学の経済学者アブル・バルカット氏によると、1964年から2013年にかけて、宗教的迫害と差別により約1130万人のヒンドゥー教徒がバングラデシュを離れた。同氏の報告によると、平均して毎日632人のヒンドゥー教徒が国を離れ、年間23万612人が国を離れた。^{[ 56 ]}バルカット氏は30年にわたる研究から、この大量流出は主に独立後の軍事政権時代に起こったことを発見した。^{[ 57 ]}バルカット氏はまた、「2013年には1220万人ではなく2870万人のヒンドゥー教徒がいるはずだった」、言い換えれば、ヒンドゥー教徒は現在の9.7%ではなく、バングラデシュの人口の16～18%を占めるはずだったと述べている。^{[ 58 ]}米国国際宗教自由委員会によると、最新の2016年の統計では、バングラデシュの人口に占めるヒンドゥー教徒の割合はわずか7%である。^{[ 59 ]}

ニューヨーク州立大学のサチ・ダスティダー教授は、1947年から2001年までの55年間にわたる人口統計調査やその他の方法を用いて、現在バングラデシュには4900万人以上のヒンドゥー教徒がいないと計算している。^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]}バングラデシュの地元日刊紙が発表したレポートによると、同国のヒンドゥー教徒人口は2001年から2011年の間に100万人減少した。^{[ 52 ] [ 63 ]}したがって、1947年の分割とその後の出来事がなければ、現在のバングラデシュのヒンドゥー教徒人口は約6313万人、つまり28%と推定され、 2011年のバングラデシュ国勢調査で報告された現在の人口1273万人、つまり8.5%をはるかに上回る。^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 52 ]}国勢調査データによると、トリプラ州の19の指定部族の人口は1881年の63.77%から2011年には31.78%に減少した。これは、1947年から1971年の間に東パキスタンから61万人のベンガル人が移住したことによるもので、この数字は1951年の州の総人口とほぼ同数である。^{[ 64 ]}現在、トリプラ州には約220万人のベンガル系ヒンドゥー教徒（主に東バングラデシュ出身）がおり、州最大の民族集団となっており、州人口の約60%を占めている。^{[ 65 ]}

バングラデシュ独立後、宗教に基づく政治は禁止された。ジアウル・ラフマン将軍によるバングラデシュ憲法第5条改正により、宗教に基づく政党の復活が認められた。^{[ 66 ]}

2009年1月27日、バングラデシュ・タリカット連盟の事務総長サイード・レザウル・ハク・チャンドプリ、ザケル党の事務総長ムンシ・アブドゥル・ラティフ、サミリタ・イスラミ・ジョテの会長マウラナ・ジアウル・ハサンを含む、さまざまなイスラム組織の25人が共同で請願書を提出したことを受け、最高裁判所は判決を下した。ジャマート・イスラミの指導者モティウル・ラフマン・ニザミ、事務総長アリ・アサン・ムジャヒード、選挙管理委員会の事務局長には6週間の回答期間が与えられたが、彼らは回答しなかった。判決では「ジャマートの登録が違法と宣言されるべきでない理由」を説明するよう求められた。判決の判決として、高等裁判所は2013年8月1日にジャマート・イスラミの登録を取り消した。^{[ 67 ] [ 68 ]}

2010年、アワミ連盟政権は、イスラム政党ジャマート・イスラミの創設者であるアブル・アラー・マウドゥディの著書を禁止した^{[ 66 ]}。^{[ 69 ] [ 70 ]}バングラデシュ最高裁判所は、政府または選挙管理委員会がバングラデシュ・ジャマート・イスラミを禁止することを認める第5修正条項を撤回した。アワミ連盟の政治家アブル・マール・アブドゥル・ムヒスは、宗教政党は「選挙運動で宗教を穏健に利用する」のではなく「行動が非常に過激で、問題を誇張している」として禁止を主張した。バングラデシュ・ジャマート・イスラミの政治家アブドゥル・ラザックは、「イスラム政党は政治に高度な寛容をもたらした。イスラムの価値観のおかげで政治ははるかに文明的になった」として禁止に反対した。^{[ 66 ]}

2013年8月5日、最高裁判所はジャマートによる高等裁判所に対する訴えを却下した。控訴部の裁判官であるAHMシャムスディン・チョードリー・マニク判事は、ジャマートによる高等裁判所の判決の執行停止を求める請願を却下する際に、ジャマートは判決の全文を入手した後、控訴部に正式な上訴を行うことができると述べた。^{[ 71 ]}

2013年2月、国際犯罪法廷の判決とジャマート・イスラミの著名な指導者デルワル・ホサイン・サイディーの死刑宣告を受けて、 ^{[ 72 ]}バングラデシュ・ジャマート・イスラミとその学生組織イスラミ・チャトラ・シビルの支持者が2013年のバングラデシュ反ヒンドゥー暴力に関与し、法執行機関は44人の抗議者を殺害し、250人を負傷させた。^{[ 73 ] [ 74 ]}ガイバンダ、チッタゴン、ラングプール、シレット、チャパイナワブガンジ、ボグラ、および国内の他の多くの地区で、50以上の寺院が損傷し、1,500以上のヒンドゥー教徒の家屋や事業所が放火された。^{[ b ]} 2013年3月までに、87人以上が政府の法執行機関によって殺害された。^{[ 79 ]}

シェイク・ハシナ率いる政府は、学生主導の革命によって倒される数日前にジャマート・イスラミを禁止した。^{[ 80 ] [ 81 ]}ムハマド・ユヌス率いる暫定政府は、政権を握った後にこの禁止を撤回した。^{[ 81 ]}

ハルカット・ウル・ジハード・アル・イスラム（HuJI）は、ソ連・アフガン戦争中の1984年に設立された。^{[ 82 ]} HuJIバングラデシュは、ソ連・アフガン戦争のバングラデシュ人ムジャヒディン退役軍人によって、 1992年4月30日にバングラデシュ国立記者クラブで設立された。グループの創設者はマウラナ・アブドゥス・サラムである。^{[ 83 ]}設立以来、このグループはさまざまなテロ攻撃で100人以上の死者を出している。^{[ 84 ]}このグループは、ミャンマー西部のロヒンギャ反乱を支援していることで知られている。^{[ 85 ]}ロヒンギャ連帯機構（RSO）およびアラカン・ロヒンギャ民族機構（ARNO）と関係があるとされている。^{[ 82 ]}

ハルカット・ウル・ジハード・アル・イスラム・バングラデシュの創設者はマウラナ・アブドゥス・サラームでした。他の有名な指導者には、政党イスラム・オイキャ・ジョテの議長だったシャイクル・ハディース・アラマ・アジズル・ハクが含まれる。ムハンマド・ハビブル・ラーマン（別名ブルブリ・フズル）は、バングラデシュのケラファト・マジリシュの指導者であった。チッタゴンのジャミアトゥル・ウルルーム・アル・イスラム・ラルハン・バザールの校長であるムフティ・イザルル・イスラム・チョードリーは、バングラデシュのハルカット・ウル・ジハード・アル・イスラムの指導者でもあった。ハルカット・ウル・ジハード・アル・イスラム・バングラデシュのもう一人の指導者、アタウル・ラーマン・カーンはBNPから国会議員に選出された^{[ 83 ] 。 [ 86 ]}

ムハンマド・ハビブル・ラフマンは、バングラデシュ・ケラファト・マジリスの指導者であり、スリヘット・ジャメヤ・マダニア・イスラミアの校長であり、冒涜法を要求するヘファザト・エ・イスラムによる2013年のシャプラ広場抗議活動の主催者の一人である。彼はまた、タスリマ・ナスリーン殺害の懸賞金を宣言した。彼は、ケラファト・マジリスとの連立協定の一環として、2007年1月22日に行われる選挙でアワミ連盟の指名を受けたが、これは地元のアワミ連盟指導者から激しい批判を受け、彼らは一斉辞任をちらつかせた。両者とも、アフガニスタンを訪問し、ウサマ・ビン・ラディンと会ったハルカト・ウル・ジハード・アル・イスラミ・バングラデシュのチームの一員であった。彼らはパキスタンに飛び、そこでカリ・サイフラ・アクタルに迎えられ、バングラデシュのムジャヒディンであるアブドゥル・ラフマン・シャヒの運転でアフガニスタンに向かった。^{[ 86 ] [ 87 ]}

2009年10月、アワミ連盟政権は、ヒズブ・ウト・タハリールのバングラデシュ支部がバングラデシュを不安定化させているとして、同支部を禁止した。^{[ 66 ] [ 88 ]}

2024年8月にシェイク・ハシナ率いるアワミ連盟政権が崩壊した後、ヒズブ・タハリールはより活発になり、ダッカでイスラムカリフ制の樹立を要求する集会を開催した。^{[ 88 ]} 8月29日、彼らは2016年7月のダッカ襲撃で殺害された2人の警官を追悼するためにグルシャンに建立されたムリナル・ハク作の彫刻「ディプト・ショポス」を破壊し、^{[ 89 ]}ヒズブ・ウト・タハリールのポスターに置き換えた。^{[ 90 ]}

ヘファザト・エ・イスラムは、チッタゴンにあるいくつかのマドラサの教師たちで構成される圧力団体として、2010 年に結成された。^{[ 91 ]}ハタザリ・マドラサの元校長であるシャー・アフマド・シャフィ、アッラーマ・ジュナイド・バブナガリ、イスラム主義政党イスラミ・オイキャ・ジョテの議長であるムフティ・イザールル・イスラム、バングラデシュ初の女子カウミ・マドラサ（ハイルダル・マドラサ）の創設者兼校長であるアブドゥル・マレク・ハリムが、ヘファザト・エ・イスラムの創設者とみなされている。^{[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]}この結成は、2009 年の「女性開発政策」草案がきっかけとなったとされている。^{[ 95 ]} 2010年2月24日、ヘファザットはチッタゴンのラルディギ・マイダンで集会を開き、宗教に基づく政治を禁止する政府の措置、バングラデシュ憲法第5条改正の​​撤回、マドラサ教育を終わらせるはずだった教育政策案に抗議しようとした。[ ^{92 ] [ 96 ]警察}は集会開催の要請を拒否し、19人の抗議者を負傷させた。^{[ 92 ]}これらのマドラサの生徒のうち数人が警察に逮捕され、後に釈放された。^{[ 97 ]} 2011年、ヘファザット・イスラムは女性開発政策案のいくつかの側面に抗議した。^{[ 98 ] [ 99 ]}エコノミスト誌によると、ヘファザットはサウジアラビアの教条主義的なイスラム主義者から資金提供を受けていた。^{[ 100 ]}

2013年、シャバグ抗議運動の参加者の一部が、イスラム教の預言者ムハンマドをポルノキャラクターとして描くなど、イスラム教徒を侮辱する内容をブログに掲載していたとの疑惑を受け、ヘファザト・エ・イスラムは再編された。^{[ 101 ] [ 102 ]}彼らは首都ダッカに向けて集会を組織し、シャバグ運動に関与した「無神論者のブロガー」に対する死刑と冒涜法の制定を要求した。 ^{[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]}

2013年4月6日、ヘファザト・エ・イスラムは、13項目の要求を訴えるため、チッタゴン、シレット、ラジシャヒからダッカのモティジール地区へ向かう長距離行進を組織した。^{[ 106 ]}これは一部のメディアによって「ダッカ包囲」と呼ばれた。^{[ 107 ]}アワミ連盟の指導者ナウシャー・カーンは、ファリドプール地区のバンガで、同党の活動家とヘファザト・エ・イスラムの活動家との衝突中に頭部の負傷で死亡した。^{[ 108 ]}ヘファザトの支持者はまた、行進中にダッカのエカットゥラー・ガタック・ダラル・ニルムル委員会の集会を襲撃し、警官を含む数人を負傷させた。^{[ 109 ]}ヘファザット支持者はジャハンギルナガル大学の副学長アフサル・アハメドを襲撃して負傷させ、[ ^{110 ]報道}によるとジャーナリストを脅迫し​​た。^{[ 111 ] [ 112 ]}

2013年5月5日、ヘファザットは13項目の要求を掲げ、ダッカで集会を開いた。^{[ 113 ]} 2013年5月4日、ヘファザットの活動家はダッカへの6つの入り口すべてに集まり、2013年5月5日の夜明けから封鎖を行った。正午、ダッカ首都警察の許可を得て、活動家はダッカに入り、礼拝に出席するためにバイトゥル・ムカラム国立モスクに向かって移動を開始した。しかし、ヘファザット・イスラムの活動家は、シャプラ広場に向かうためにグリスタン通りを利用していた与党アワミ連盟の活動家から、ピストルや銃などの致死的な武器で各地で攻撃された。 ^{[ 102 ] [ 114 ]}これに対し、ヘファザットの活動家はレンガを投げつけた。^{[ 102 ]}衝突中、テレビジャーナリスト2人が負傷したが、これは明らかにヘファザットの抗議者によるものだった。^{[ 115 ]}午後3時頃、ヘファザットの指導者たちが演説をしている最中、アワミ連盟の事務総長サイード・アシュラフル・イスラムが記者会見で、彼らにダッカから出て行くよう脅迫した。一方、野党のバングラデシュ民族主義党（BNP）は、ヘファザットのメンバーには集会して自分たちの主張を表明する民主的な権利があると主張した。^{[ 102 ]}ヘファザットの支持者たちは、集会中にバイトゥル・ムカラムの南門のそばにある書店に放火し、誤ってコーランを燃やし、^{[ 116 ]} 2人の記者を襲撃したと報じられている。^{[ 115 ]}しかし、この事件の報道は議論の的となっており、^{[ 117 ]}ヘファザットは書籍を燃やしたことを否定している。^{[ 94 ]}バングラデシュ民族主義党の指導者MKアンワルによれば、コーランは与党アワミ連盟のボランティア組織であるスウェッチャセバク連盟の指導者デバシシュによって焼かれた。^{[ 107 ]}ヘファザットは、同団体に起因するとされる破壊行為や放火などの暴力事件も否定している。^{[ 94 ]}

5月6日未明、警察、精鋭部隊である迅速行動大隊、準軍事組織であるバングラデシュ国境警備隊からなる治安部隊が、ヘファザットをダッカから追い出すことで彼らの暴力行為を防ぐため、 「オペレーション・セキュア・シャプラ」と名付けられた作戦を共同で開始した。 ^{[ 118 ] [ 119 ] [ 120 ]}作戦開始時、警察は市内の商業地区の電力供給を遮断したが、作戦全体は複数のテレビチャンネルで生中継された。^{[ 121 ]}作戦の過程で、ディガンタ・テレビとイスラムTVの2つのテレビチャンネルが閉鎖された。^{[ 122 ]}

政府の推計によると、この作戦での死傷者数は、法執行官数名を含む11名であったが、^{[ 123 ]} Daily Star紙は死者数をわずか5名と報じた。^{[ 124 ]}この数字は、ヒューマン・ライツ・ウォッチや他の報道機関によって否定された。^{[ 125 ]}ヘファザットとBNPは当初、作戦で2,000～3,000人が死亡したと主張した。^{[ 119 ]}イギリス人ジャーナリストは、少なくとも36人が死亡したことを確認した。^{[ 126 ] [ 127 ]}これも政府によって否定されている。エコノミスト誌によると、ダッカでは50人ものヨーロッパの外交官が死亡したというが、外交官の名前は明かされていない。^{[ 128 ] [ 127 ]}見解の相違から、ヒューマン・ライツ・ウォッチは抗議活動による死者を調査する独立機関を求めた。^{[ 126 ] [ 127 ] [ 129 ]}詩人で活動家のファルハド・マザール氏は、政府とメディアが隠蔽工作と偽情報キャンペーンを行っていると述べた。^{[ 130 ]}ヒューマン・ライツ・ウォッチは、野党の200人死亡という主張に異議を唱えたが、虐殺があったことは認めた。^{[ 114 ] [ 123 ] [ 131 ]}アムネスティ・インターナショナルは、バングラデシュ政府に対し、警察の行き過ぎた行為を調査するため、独立した公平な調査を直ちに開始するよう要求した。^{[ 107 ]}潘基文国連事務総長は、バングラデシュで非武装の抗議者が殺害されたことに懸念を表明し、政府に対し宗教指導者や政治指導者と協議するよう要請した。^{[ 124 ]}

5月6日、抗議活動は全国に広がった。ナラヤンガンジでは、地元のマドラサの生徒と教師が抗議活動を行い、ダッカ・チッタゴン高速道路を封鎖した。^{[ 132 ] [ 133 ] [ 134 ]}これに対し、警察は数百発の銃弾を発射し、27人を殺害した。チッタゴン県ハタザリ郡では、6人が警察に射殺された。バゲルハットでは、抗議者と警察の衝突でヘファザットのメンバー1人が死亡した。^{[ 132 ]}

時が経つにつれ、同組織はアワミ連盟政権との協力関係を築き、カウミ学位の承認や学校カリキュラムの変更などの譲歩を獲得した。しかし、2020年に穏健派指導者のシャー・アフマド・シャフィが死去すると、強硬派が支配権を握り、シェイク・ムジブル・ラフマンの像に反対するなど、反政府的な姿勢をとった。^{[ 135 ]}

バングラデシュのイスラム教団体ヘファザト・エ・イスラムは、当時与党アワミ連盟の主要同盟国であったインドのナレンドラ・モディ首相のバングラデシュ訪問中の2021年3月に、暴力的な抗議活動を主導した。国家的な祝賀行事と重なったこの騒乱により17人が死亡し、広範囲に被害が出たため、政府は数百人を逮捕する弾圧を行った。政府は、暴力事件を受けてヘファザトに対する弾圧を行ったものの、以前の譲歩を撤回することはなく、対立ではなく封じ込め戦略を反映している。ヘファザトは中央委員会を解散し、対話を求めた。^{[ 135 ]}

シェイク・ハシナ率いるアワミ連盟政権の崩壊後、ヘファザト・エ・イスラムの共同書記マムヌル・ハクは、政権を握ればシャリア法を確立すると述べた。同グループは、暫定政権が設置した女性問題改革委員会の報告書の勧告が「イスラムの家族の伝統」に反し、「コーランに反する」として反対していた。また、冒涜罪に対する死刑を要求した。同グループは女性問題改革委員会の解散を要求した。ダッカでの集会で、義務的なイスラム教育やアフマディーヤを非イスラム教徒と宣言することなど、12項目の要求を発表した。この集会には、シェイク・ハシナに対する学生蜂起の指導者であるハスナット・アブドラと国民市民党（NCP）が出席した。^{[ 136 ] [ 137 ]}