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アタチュルクの改革（トルコ語: Atatürk İnkılaplarıまたはAtatürk Devrimleri、「アタチュルクの革命」 ）は、トルコ革命（Türk Devrimi ）とも呼ばれ、[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]ケマル主義の枠組みに従ってムスタファ・ケマル・アタチュルクの指導の下、新しいトルコ共和国を世俗的で近代的な国民国家に変えるために設計された、一連の政治、法律、宗教、文化、社会、経済政策の変更であった。[ 4 ]主要な政治勢力である共和人民党（CHP）は、複数政党制民主主義の試みが何度かあったものの、1923年から1945年までトルコを一党制国家として統治した。 [ 5 ] [ 6 ]
1938年にアタチュルクが死去すると、後継者のイスメト・イノニュが指導権を引き継ぎ、ケマル主義改革をさらに進めた。しかし、イノニュの取り組みは第二次世界大戦によって頓挫した。CHPは最終的に1950年の選挙で民主党に敗れ、トルコ革命は終焉を迎えた。[ 7 ]
改革の中心にあったのは、トルコ社会は近代化しなければならないという信念であり、それは政治だけでなく、経済、社会、教育、法的なトルコ社会のあらゆる分野に影響を与える広範な改革を実施することを意味していた。[ 8 ]改革には多くの根本的な制度的変化が含まれており、多くの伝統に終止符を打ち、過去数世紀にわたって発展してきた複雑なシステムを解きほぐすための綿密に計画されたプログラムに従って行われた。[ 9 ]
改革は、 1921 年憲法に代わる1924 年新憲法の制定や、新共和国のニーズに合わせたヨーロッパの法律や判例の適用など、憲法の近代化から始まった。これに続いて、教育制度に特に重点を置いた、徹底的な世俗化と行政の近代化が行われた。トルコ共和国の識字率は、わずか 10 年で 9% から 33% に上昇した。[ 10 ]
アタチュルクの改革によって構想された政治システムの要素は段階的に発展したが、1928年にアタチュルクの改革の最終段階で憲法からイスラム教への言及が削除された時点で、トルコは世俗的（2.1）かつ民主的（2.1 ）な共和国（ 1.1 ）となり、その主権（6.1 ）は国民から派生するようになった。トルコの主権はトルコ国民にあり、国民は選挙で選ばれた一院制議会（1935年時点）であるトルコ大国民議会に意思を委任する。前文ではまた、「共和国の物質的および精神的幸福」（1935年時点）と定義されるナショナリズムの原則も言及されている。共和国の基本的な性質は、政教分離（2）、社会平等（2）、法の前の平等（10）、共和国とトルコ国民の不可分性（3.1 ）である。したがって、世俗民主主義の原則に基づく権力分立を備えた統一国民国家（1935年時点）の設立を目指した。
歴史的に見ると、アタチュルクの改革は、1839年に始まり1876年の第一次立憲時代で終わったオスマン帝国のタンジマート（「再編成」）時代[ 11 ] 、教育と官僚制の大規模な改革を導入した1878年から1908年までのアブデュルハミト2世の権威主義体制、1908年から1913年までの第二次立憲時代における青年トルコ党による長期にわたる政治的多元主義と法治主義の経験、そして1913年から1918年までの統一進歩委員会の一党制国家における帝国の世俗化と近代化のためのさまざまな努力に続くものである。
アタチュルクの改革の目標は、トルコを外部勢力（第一次世界大戦の連合国）の直接支配から独立させることであった。この過程はユートピア的ではなかった（つまり、一人の指導者が考える理想的な社会の姿ではなく、国民を団結させる力であった）。アタチュルクは1919年から1922年にかけてトルコ独立戦争でトルコのイスラム教徒多数派を団結させ、トルコ民族運動がトルコの祖国とみなしていた地域を占領していた外国勢力を追放した。この闘志が新たな国家のアイデンティティを確立する団結力となり、1923年にはローザンヌ条約が締結され、オスマン帝国は終焉を迎え、新たに建国されたトルコ共和国が国際的に承認された。1923年から1938年にかけて、一連の急進的な政治・社会改革が実施された。彼らはトルコを変革し、宗派的少数派や女性の市民的・政治的平等を含む、近代化の新時代を切り開いた。
オスマン帝国はイスラム国家であり、国家元首であるスルタンはカリフの地位も兼ねていた。社会制度はミレット構造を中心に組織されていた。ミレット構造は社会全体にわたって宗教的、文化的、民族的な連続性を大きく保つことを可能にしたが、同時に宗教的イデオロギーを行政、経済、政治システムに組み込むことも可能にした。[ 12 ]
将来に関する議論を主導していたエリート層には、「イスラム改革派」と「西洋主義者」という2つのグループがあった。両グループには多くの基本的な目標が共通していた。世俗的な知識人や、改革志向のイスラム思想家の中にも、フランソワ・ギゾーの『ヨーロッパ文明史』（1828年）に示されたように、ヨーロッパの社会進歩はプロテスタント宗教改革に続いたという見解を受け入れた者がいた。改革志向のイスラム思想家は、ルター派の経験から、イスラムの改革が不可欠であると結論づけた。西洋主義者であったアブドゥッラー・ジェヴデト、イスマイル・フェンニ・エルトゥールル、そしてキルチザーデ・イスマイル・ハッキ（イスマイル・ハッキ・キルチオール）は、むしろヨーロッパ社会における宗教のその後の周縁化から着想を得た。[ 13 ]彼らにとって、改革された宗教は社会の近代化のための手段として一時的に役割を果たすだけであり、その後は公的生活から排除され、私生活に限定されるものであった。[ 13 ]
青年トルコ党員やその他のオスマン帝国の知識人たちは、西欧（主にキリスト教ヨーロッパを指す）に対する帝国の立場について疑問を呈した。[ 14 ]西欧は知的・科学的優位性を象徴し、未来の理想社会の青写真を提供した。[ 14 ]
共和国宣言まで、オスマン帝国は宗教的権威と王朝的権威という遺産を継承したまま存続していた。オスマン帝国の君主制はアンカラ政府によって廃止されたが、その伝統と文化的象徴は（エリート層の間ではそれほど顕著ではなかったものの）国民の間では依然として根強く残っていた。
1922年11月1日、オスマン帝国はトルコ大国民議会によって廃止され、メフメト6世は国外へ退去した。これにより、アンカラのトルコ民族主義政府が国内唯一の統治主体となった。最も根本的な改革により、トルコ国民は代表民主制を通じて主権を行使できるようになった。トルコ共和国（「Türkiye Cumhuriyeti」）は、1923年10月29日にトルコ大国民議会によって宣言された。
1921年のトルコ憲法は、短期間ではあったものの、トルコの基本法でした。トルコ独立戦争の最中にトルコ大国民議会によって批准されました。わずか23条からなる簡潔な文書でした。1921年憲法制定の原動力となったのは、トルコの主権はオスマン帝国の絶対君主であるスルタンではなく、国民に由来するという考え方でした。1921年憲法は、1919年から1923年にかけてのトルコ独立戦争の法的根拠ともなりました。なぜなら、オスマン帝国が1918年に締結したセーヴル条約の原則を否定したからです。この条約では、オスマン帝国の領土の大部分が第一次世界大戦で勝利した連合国に割譲されることになっていました。1923年10月、トルコを共和国と宣言するために憲法が改正されました。
1924年4月、憲法は全く新しい文書である1924年トルコ憲法に置き換えられた。
人民主権の確立には、何世紀にもわたる伝統との対決が伴った。改革の過程は、進歩主義者と保守主義者の間の闘争によって特徴づけられた。変化は概念的にも文化的にも根本的なものであった。オスマン帝国では、各ミレットの人々は伝統的に一定の自治権を享受しており、独自の指導者を持ち、独自の税金を徴収し、独自の宗教的・文化的法体系に従って生活していた。オスマン・ムスリムには厳格なウラマーの階層があり、シェイク・ウル・イスラームが最高位にあった。シェイク・ウル・イスラームは、重要な都市のカーディーの中から王室の勅令によって選ばれた。シェイク・ウル・イスラームは、共同体に対して権威を持つコーランの書面による解釈であるファトワを発行した。シェイク・ウル・イスラームはシャリーア法を代表していた。この役職はエヴカフ省にあった。
政治構造に加えて、市民の独立の一環として、1924年3月3日に宗教教育制度が国民教育制度に置き換えられ、イスラム裁判所とイスラム教会法は、スイス民法典に基づく世俗法構造に取って代わられました。詳細は各項目に記載されています。
改革者たちはヨーロッパの世俗化モデル（フランスのモデル）に従った。ヨーロッパの世俗化モデルでは、国家は通常、個人の宗教の自由を認め、国教を廃止し、宗教のために公的資金を使用することを止め、法制度を宗教の支配から解放し、教育制度を自由化し、宗教を変えたり宗教を控える市民を容認し、宗教的信念に関係なく政治指導者が権力を握ることを可能にする。[ 15 ] [ 16 ]世俗国家を樹立するにあたり、1517年以来オスマン帝国が保持していたオスマン帝国のカリフ制は廃止され、公共の領域における宗教の力（ローザンヌ条約で認められた少数派宗教を含む）を仲介するために、宗教問題局が残された。改革の下で、オスマン帝国のミッレトの公式な承認は取り消された。シャリーア・ワ・アウカフ省はカリフ制の事務所の後継となった。この事務所は宗教問題総局に置き換えられた。
カリフ制とシェイク・ウル・イスラームの廃止に続き、世俗的な統治体制が敷かれた。多くの宗教共同体は、この新たな体制に適応できなかった。経済状況の悪化による移住や貧困化が、この状況をさらに悪化させた。これまで病院や学校といった宗教共同体の施設を財政的に支援してきた家族も、支援を停止した。
アタチュルクの改革では、政教分離原則（ライシテ）は（1935年時点）政府と宗教の両方の領域に浸透していると定義されています。アルメニア正教やギリシャ正教のような少数派宗教は、個人の信仰（個人領域）として憲法によって保護が保証されていますが、この保証は宗教共同体（社会領域）にいかなる権利も与えていません。（この区別はイスラム教とイスラム教徒にも適用されます。1935年時点のアタチュルクの改革では、社会領域は世俗的であると想定されています。）共和国の設立に関する国際的に拘束力のある協定であるローザンヌ条約は、国籍や民族を特定していません。ローザンヌ条約は単に非イスラム教徒全般を特定し、ユダヤ人、ギリシャ人、アルメニア人を名指しすることなく、特定の宗教的権利を明示的に与える法的枠組みを提供しています。
宗教局（ディヤネット）は、1924年に第136条に基づいて設立された公式の国家機関であり、シャイフ・アル＝イスラームの権限を付与した。法律で定められているように、ディヤネットの任務は「イスラームの信仰、礼拝、倫理に関する業務を遂行し、国民に宗教について啓蒙し、聖なる礼拝所を管理すること」である。[ 17 ]ディヤネットは宗教問題に対する国家の監督を行い、国民やコミュニティが共和国の「世俗的アイデンティティ」に異議を唱えないようにした。[ 18 ]
改革運動は、国際都市イスタンブールの腐敗と退廃、そしてオスマン帝国の遺産に対する拒絶の意から、またトルコの地理的中心に近い首都を選ぶという選択から、 1923年にアンカラを新首都に選んだ。 [ 19 ] 1912年から1913年にかけての悲惨な第一次バルカン戦争中、ブルガリア軍はイスタンブールからわずか数マイルのチャタルジャまで進軍し、オスマン帝国の首都をアナトリアに移さなければならないという懸念が生じた。改革運動はトルコで同様の事態を避けたいと考えていた。[ 20 ]
アナドル通信社は、トルコ独立戦争中の1920年にジャーナリストのユヌス・ナディ・アバルオールと作家のハリデ・エディップによって設立された。同通信社は、トルコ大国民議会が初めて招集される17日前の1920年4月6日に正式に発足した。同通信社は、トルコ共和国を樹立する議会で可決された最初の法律を発表した。[ 21 ]
しかし、アナドル通信社は、アタチュルクが組織構造を改革してアナドル通信社を西洋の通信社に変えた後、自治権を獲得した。この新しい管理構造は、1925年3月1日に「アナドル通信社株式会社」を宣言した。アナドル通信社株式会社は、当時西洋諸国にも存在しなかった前例のない組織図で自治権を獲得した。[ 22 ]
オスマン帝国は国勢調査（1831年、1881～82年、1905～06年、1914年の国勢調査）を実施し、オスマン帝国の公的債務の支払いのためにオスマン銀行の下で財務情報を収集した。アタチュルクの主要な功績の一つは、統計（経済および財務統計データ）と国勢調査データを担当する主要な政府機関を設立したことである。
近代的な統計サービスは、1926年に中央統計局が設立されたことから始まった。これは部分的に中央集権化されたシステムとして設立された。トルコ統計研究所は、トルコ、その人口、資源、経済、社会、文化に関する公式統計を作成するよう委託されたトルコ政府機関である。1926年に設立され、本部はアンカラにある。[ 23 ] 1930年に、部門の名称が統計総局（GDS）に変更され、国家統計システムが中央集権システムに変更された。初期の頃は、統計ソースは比較的単純で、データ収集は、5年ごとの人口センサスと10年ごとの農業および産業センサスなど、政府の関連機能の一部に関連する活動に限定されていた。[ 24 ]新しい統計データと統計に対する需要の増加に応じて、GDSの活動は徐々に拡大した。これらの国勢調査や調査に加えて、この研究所は経済、社会、文化に関する多くの継続的な出版物を発行し、必要な情報を提供した。[ 25 ]
社会制度の中には宗教的な色彩を帯びたものもあり、公共生活に大きな影響力を持っていた。社会の変化には、何世紀にもわたって社会に深く根付いてきた宗教的な社会構造も含まれており、その一部はオスマン帝国の国家組織内に確立されていた。ケマル主義改革は、女性参政権に関して効果的な社会変革をもたらした。
オスマン帝国の公共圏では、宗教団体が権力を振るっていた。公共圏とは、社会生活において個人が集まって社会問題を自由に議論し、特定し、その議論を通じて政治行動に影響を与える領域と定義できる。それは「個人や集団が集まって共通の関心事について議論し、可能であれば共通の判断に達するための言説空間」である。[ 26 ]アタチュルクの改革は、公共空間の構造を対象としていた。世俗的な国民国家の建設には国家組織の重要な変化が必要であったが、アタチュルクの改革は、第二次立憲時代にオスマン帝国の実証主義の支持者によって準備された未来社会の精緻な青写真の恩恵を受けた。 [ 27 ] [ 28 ]
オスマン帝国は宗教的所属に基づく社会制度を有していた。宗教的象徴はあらゆる社会的機能に及んだ。オスマン帝国全土において、特定の宗教グループを識別できる衣服を着用し、それに伴う頭飾りは身分や職業を区別するものであった。オスマン様式のターバン、フェズ、ボンネット、頭飾りは、着用者の性別、身分、職業（文官と軍人の両方）を示した。これらの様式は、スレイマン大帝の治世から厳格な規制を伴うようになった。マフムト2世は、ロシアのピョートル大帝の例に倣って帝国を近代化し、1826年の服装規定を採用した。この規定は、国民の間で封建制の象徴（分類）を発展させた。これらの改革は、勅令によって新しい慣習を導入し、伝統的な慣習を禁止することによって達成された。彼らの社会変革に関する見解は、世俗主義の永続性が伝統的な文化的価値観（宗教的象徴）の存続を排除することによって保証されるならば、国民はさらなる社会変革に対してかなりの程度の文化的受容性を獲得できるだろうというものだった。
アタチュルクの改革では、非文明的な人間とは迷信の範囲内で行動する者と定義されました。この分類によれば、ウラマーは「文明的な」生活にはふさわしくないとされ、多くの人が、彼らは何世紀にもわたって発展してきた迷信に従って行動していると主張しました。1925年2月25日、議会は宗教を政治の道具として使用してはならないとする法律を可決しました。ケマル主義イデオロギーは、ウラマーの慣習を禁止し、「文明的な」生き方（「西洋化」）を推進することで、迷信との戦いを繰り広げました。ウラマーの社会生活に対する禁止は、服装規定という形で実施されました。戦略目標は、ウラマーを社会の場から排除することで、政治に対するウラマーの大きな影響力を変えることでした。しかし、反宗教的と見なされる危険性がありました。ケマル主義者は、「イスラム教はあらゆる形態の迷信（非科学的）を非宗教的とみなしている」と述べて自らを弁護しました。ウラマーの権力はオスマン帝国時代に、世俗的な制度はすべて宗教に従属するという概念に基づいて確立された。ウラマーは宗教的敬虔さの象徴であり、それゆえに国家の事柄に対して強力な権力を持つようになった。[ 29 ]ケマル主義者は次のように主張した。
一例として、医療の実践が挙げられる。ケマル主義者たちは、ウラマーが行っていた薬草療法、薬、精神疾患に対する宗教療法といった迷信を根絶しようとした。彼らは薬草療法、薬、軟膏を使用する者を厳しく非難し、健康と医療に口出しする宗教家に対して罰則を設けた。1925年9月1日、第1回トルコ医学会議が開催された。これは、ムスタファ・ケマルが8月27日にイネボルで現代的な帽子をかぶっている姿が目撃されてからわずか4日後、 8月30日のカスタモヌ演説の翌日のことだった。
宗教的な衣服の着用や、宗教的所属を示すその他の明白な兆候を排除するための公式措置が徐々に導入された。1923年から、一連の法律によって、特定の伝統的な衣服の着用が段階的に制限された。ムスタファ・ケマルは、まず公務員に帽子を義務付けた。[ 30 ]学生と国家職員（国家が管理する公共空間）の適切な服装に関するガイドラインは、彼の存命中に可決された。比較的教育水準の高い公務員のほとんどが帽子を自分のものとして採用した後、彼は徐々にさらに進んだ。1925年11月25日、議会はフェズの代わりに西洋式の帽子の使用を導入する帽子法を可決した。 [ 31 ]この法律はベールやヘッドスカーフを明示的に禁止せず、代わりに男性のフェズとターバンの禁止に焦点を当てた。この法律は学校の教科書にも影響を与えた。帽子法の発布後、フェズをかぶった男性を描いた学校の教科書の画像は、帽子をかぶった男性を描いた画像に置き換えられた。[ 32 ]服装に関する別の規制は、1934 年に「禁止された衣服」の着用に関する法律として可決された。この法律は、礼拝所以外でのベールやターバンなどの宗教に基づく衣服の着用を禁止し、政府に、宗教や宗派ごとに 1 人だけを礼拝所以外で宗教的な衣服を着用するよう指定する権限を与えた。[ 33 ]
当時トルコで印刷されたコーランはすべて古典アラビア語（イスラム教の聖なる言語）で書かれていました。翻訳されたコーランは私的な場でのみ存在していました。アタチュルクの改革の重要な点は、彼によれば、「何世紀にもわたって理解せずにイスラム教を実践してきたトルコ人にトルコ語で宗教を教えること」でした[ 35 ]。 1924年にイスタンブールで出版されたトルコ語訳は論争を引き起こしました。トルコ語で翻訳されたコーランのいくつかのバージョンが公衆の前で朗読されました[ 36 ] 。これらのトルコ語のコーランは宗教保守派から激しく反対されました。この事件により、多くのイスラム近代主義者がトルコ議会に適切な品質のコーラン翻訳を支援するよう求めるようになりました。[ 37 ]議会はこの計画を承認し、宗教局はメフメト・アキフ・エルソイにクルアーンの翻訳を依頼し、イスラム学者エルマルル・ハムディ・ヤズルに「Hak Dini Kur'an Dili 」というタイトルのトルコ語のクルアーン注釈（タフスィール）を執筆するよう依頼した。エルソイは、少しでも誤りがあるかもしれない音訳が一般に出回るのを避けるため、この申し出を断り、自分の作品を破棄した。一般に読まれる版が印刷物として出版されたのは1935年のことだった。
このプログラムでは、従来のアラビア語の礼拝の呼びかけではなく、トルコ語のアザーンを導入することも含まれていました。アラビア語のアザーンは以下のものに置き換えられました。
タンリ ウルドゥルシュフェシズ ビリリム、ビルディリリムタンリダン バスカ ヨークトゥル タパパック。Şüphesiz bilirim、ビルディリリム;タンルヌ・エルシシディル・ムハンマド。ハイディン ナマザ、ハイディン フェラハ、ナマズ ウイクダン ハイルルドゥル。
上記の議論の終結後、ディヤネットは1932年7月18日にトルコ全土のすべてのモスクに決定を告知する公式指令を発布し、この慣習は18年間続いた。 1950年の同国初の複数政党制選挙で民主党が勝利した後、アドナン・メンデレス率いる新政権が発足し、アラビア語を典礼言語として復活させた。[ 38 ]
改革派はトルコ大国民議会に任命されたイマームを解任し、祈りは議会ではなくモスクで行うべきだと述べた。[ 39 ]また、彼らは議事進行から「宗教への言及」も排除した。トルコの国家元首が行った唯一の金曜説教（フトバ）はアタチュルクによるもので、選挙運動中にバルケスィルのモスクで行われた。改革派は「（議会の政治家による）千年前の説教を繰り返すことは、後進性を維持し、無知を助長することになる」と述べた。[ 39 ]
カリフ制の廃止は、宗教的・政治的に最も高い地位を奪った。この措置により、修道院やスーフィー教団の下に組織されていたイスラム教徒の諸団体は、より上位の組織構造を失った。
改革者たちは、現在トルコ語で入手可能な原典が、正統派の宗教機関（ウラマー）とスーフィー教団を時代遅れにし、それによって宗教の私有化と改革されたイスラム教の創出に役立つと想定した。[ 40 ] 1925年には、宗教的盟約とダルヴィーシュのロッジの制度が違法と宣言された。[ 41 ]
改革者たちは、正統派とスーフィー派の宗教組織、そして伝統的な宗教教育を排除し、原典が母国語で誰でも利用できるシステムに置き換えることで、進歩と近代性に開かれたイスラムの新しいビジョンへの道が開かれ、近代性によって導かれる社会が到来すると考えていた。[ 42 ]
複数政党制の時代に入り、1950年のトルコ総選挙で民主党が初めて参加し勝利を収めたことで、宗教団体は国内でより活発な活動を始めた。
トルコは、ヨーロッパの労働週と週末を、それぞれ労働と休息に充てる補完的な週の期間として取り入れた。オスマン帝国では、労働週は日曜日から木曜日までで、週末は金曜日と土曜日だった。
1935年に制定された法律により週末のルールが変更され、金曜日の午後（木曜日の午後ではなく）から始まり、日曜日に終わるようになった。[ 43 ]
新共和国建国初期の会合で、アタチュルクは次のように宣言した。
女性諸君へ：教育をめぐる戦いに勝利すれば、あなた方は我々が成し遂げた以上のことを国のために成し遂げるだろう。私はあなた方に訴える。 男性諸君へ：今後、女性が国家の社会生活に参加しなければ、我々は完全な発展を遂げることは決してないだろう。我々は取り返しのつかないほど後進的なままであり、西洋の文明と対等に渡り合うことはできないだろう。[ 44 ]
アタチュルク改革の後の数年間、トルコの女性の権利運動家は、他国の同胞（および同情的な同胞）とは異なっていた。彼女たちは、基本的な権利と平等のために直接闘うのではなく、世俗的価値観と女性を含むすべての人々の平等を擁護するアタチュルク改革の推進と維持に最善の機会を見出した。[ 45 ]
オスマン帝国社会では、 1908年の第二次立憲時代後も、女性には政治的権利が全くありませんでした。トルコ共和国建国初期、教育を受けた女性たちは政治的権利を求めて闘いました。著名な女性政治活動家の一人にネジヘ・ムヒッティンがおり、彼女は1923年6月に最初の女性政党を設立しましたが、共和国が正式に宣言されていなかったため、合法化されませんでした。
激しい闘争の末、トルコの女性たちは1930年4月3日の法律1580号によって地方選挙での投票権を獲得した。[ 46 ] 4年後の1934年12月5日に制定された法律によって、彼女たちは他のほとんどの国よりも早く完全な普通選挙権を獲得した。[ 46 ]女性参政権に関するものを含むトルコ民法の改革は、「イスラム世界だけでなく西洋世界においても画期的な出来事」であった。[ 47 ]
1935年の総選挙では、18人の女性議員が議会入りを果たしたが、当時、他の多くのヨーロッパ諸国では女性に投票権がなかった。
1926年に修正されたスイス刑法典であるトルコ民法典が採用されたことを皮切りに、女性は広範な市民権を獲得した。これは、1930年と1934年にそれぞれ市レベルと連邦レベルで女性が投票権と立候補権を獲得したことで続いた。その後数年間、平等を促進するためにさまざまな他の法的取り組みも実施された。[ 48 ]
トルコ民法では、離婚の権利は男女ともに平等であり、親権も両親ともに平等であると規定されていた。[ 49 ]
オスマン帝国では、特別な状況下で、特定の条件の下で一夫多妻制が認められていました。アタチュルクの改革により一夫多妻制は違法となり、中東で唯一一夫多妻制を廃止した国となりました。一夫多妻制は、アタチュルクの改革における画期的な出来事である1926年のトルコ民法典の採択により、正式に犯罪とされました。違法な一夫多妻制に対する刑罰は、2年の懲役と定められました。[ 50 ]
イスラム法では、女性の相続分は男性の半分だったが、新しい法律では男女が平等に相続するようになった。[ 51 ]
進歩があったにもかかわらず、法律上は男性が依然として世帯主であった。女性が海外旅行をするには世帯主の許可が必要だった。[ 51 ]
アタチュルクの改革は、社会における女性の伝統的な役割を打破することを目的としていた。女性は大学に通い、専門の学位を取得するよう奨励された。女性はすぐに男女共学の学校の教師、エンジニアになり、医学や法律を学んだ。[ 52 ] 1920年から1938年の間に、大学卒業生全体の10パーセントが女性だった。[ 51 ]
1930年に、初の女性判事が任命された。[ 51 ]
アタチュルク政権は、彼の言葉を借りれば「国民の母」である女性のロールモデルを推進した。この共和国の女性は「教養があり、教育を受け、近代的」であり、このイメージを促進するために、1929年にミス・トルコ・ページェントが初めて開催された。[ 53 ]
オスマン帝国時代には、多くの人々、特にイスラム教徒は姓を使用していませんでした。姓法は1934年6月21日に採択されました。[ 54 ]この法律は、トルコのすべての国民に、世襲制の固定姓の使用を義務付けています。人口の大部分、特に都市部の人々やトルコのキリスト教徒、ユダヤ教徒はすでに姓を持っており、すべての家族は地元で知られている名前を持っていました。
オスマン帝国で使用されていた時計、暦、度量衡は、ヨーロッパ諸国で使用されていたものとは異なっていた。このため、社会、商業、行政上の関係が複雑化し、大きな混乱が生じた。オスマン帝国末期には、この相違を解消するための研究がいくつか行われた。
まず、1925年12月26日に制定された法律により、ヒジュラ暦とルーミー暦の使用が禁止されました。トルコは1926年1月1日からグレゴリオ暦を公式に使用し始めました。1つの暦を使用することで、国家の諸事における複数の暦による複雑さが解消されました。[ 55 ]
トルコの「日没時計」に代わって、現代世界で使用されている時計システムが受け入れられた。西洋から取り入れた時間尺度では、1日が24時間に分けられ、日常生活はそれに合わせて組織された。[ 55 ]
1928年の変更により、国際的な数値が採用されました。1931年に制定された法律により、従来の重量と長さの測定方法が変更されました。以前使用されていたアルシン、エンダゼ、オッカなどの測定単位は廃止されました。代わりに、長さの測定単位としてメートル、重量の測定単位としてキログラムが採用されました。これらの長さと重量の測定方法の変更により、国内で統一が達成されました。[ 55 ]
政権と社会の根本的な変化は、国民的アイデンティティを確立しようとする試みとして、一連の文化改革によって補完された。イスラムの価値観に影響を受けた建築が何世紀にもわたって行われてきた慣習に対抗して、トルコ政府は新たな国民的建築運動を推進した。 [ 56 ]国内の多くの建造物、特に建設中のトルコの新首都アンカラでは、アナトリアのセルジューク朝とオスマン帝国の遺産が融合したトルコ文化の独特な特徴を反映するように建てられた。[ 57 ]
イスタンブールから新首都アンカラへ多くの公共機関が移転する中、ムスタファ・ケマル・アタテュルクは都市を計画的な大都市圏へと変貌させる過程に注目した。1928年、中央政府はアンカラ市建設局という専門機関を設立した。[ 58 ]トルコに招かれた都市計画家ヘルマン・ヤンセンは、アンカラの空間開発計画を決定づけるレイアウトを作成した。[ 59 ]アンリ・プロストはイスタンブールの再建に同様の計画で任命された。しかし、その努力は第二次世界大戦の混乱によって頓挫した。[ 60 ]
ムスタファ・ケマル・アタテュルクは、トルコ文化の多くの側面を改革しようと試み、国の古代の遺産や村の生活と見なしたものを活用し、アラビアやペルシャの文化的影響と見なされるものを排除しようとした。[ 61 ]メトロポリタン美術館はこの時期を次のように要約している。「オスマン美術の最後の隆盛を否定するという点では概ね合意があったものの、それに取って代わる単一の包括的な様式は現れなかった。共和国初期には、数十もの新しい美術学校が台頭し、多くの若い芸術家が精力的に組織化された。」[ 62 ]
国立美術彫刻博物館は、美術、特に彫刻に特化しています。1927年に建築家アリフ・ヒクメト・コユノグルによって設計され、ムスタファ・ケマル・アタテュルクの指示の下、1927年から1930年にかけてテュルコジャウビルとして建設されました。 [ 63 ]民族誌博物館の近くに位置し、19世紀後半から現在までのトルコ美術の豊富なコレクションを所蔵しています。ゲスト展示用のギャラリーもあります。
オスマン帝国は宗教帝国であり、各宗教共同体はミレットという組織構造のもと、高度な自治権を享受していた。各ミレットは、シャリーア、カトリック教会法、ユダヤ教ハラハーなど、それぞれの宗教法に基づいた独自の統治システムを有していた。オスマン帝国は、1839年のギュルハネ・ハット・イ・シャリフ改革によって法典の近代化を図り、すべての市民に法的平等を拡大することで司法分野の混乱を解消しようとした。
実施された主要な法改革には、政教分離を徹底した世俗憲法（ライシテ）、イスラム法廷とイスラム教会法をスイス民法典に基づく世俗民法典に置き換えること、そしてイタリアの刑法典に基づく刑法典の制定（1924年～1937年）などが含まれる。
1924 年 4 月 8 日、シャリア法廷はMehakim-i Şer'iyenin İlgasına ve Mehakim Teşkilatına Ait Ahkamı Muaddil Kanun という法律により廃止されました。[ 64 ]
ヨーロッパの啓蒙時代の影響を受けた非イスラム教徒のミレットはキリスト教法を近代化した。オスマン帝国では、イスラム法とキリスト教法は大きく異なった。1920年現在、多くのイスラム法には「政治制度」や「商業取引」のさまざまな関係を規制する規定が含まれていない。[ 65 ]シャリーアの下で形成された「刑事事件」に関する規則は、その目的を十分に果たすにはあまりにも限定的であった。[ 65 ] 19世紀以降、オスマン帝国のイスラム法典と法的規定は、より広い社会システムの概念を扱うには概して実用的ではなかった。1841年、オスマン帝国で新しい刑法が作成された。しかし、帝国が崩壊したとき、家族や婚姻関係に関する法はまだ存在しなかった。[ 65 ]アタチュルクの改革後、一夫多妻制も禁止され、メジェッレの以前の規則とは対照的に、トルコの法を遵守する市民は一夫多妻制を行ってはならないことになった。[ 66 ]メジェッレには他にも何千もの条項があったが、適用できないと判断されたため使用されなかった。
家族関係や婚姻関係に関する法整備は、ムスタファ・ケマルによる重要な功績の一つである。この改革により、1934年には男女の法的平等と完全な政治的権利が確立され、これは他の多くのヨーロッパ諸国に先駆けるものであった。イタリアの刑法を基にした刑法典は、1924年から1937年にかけて制定された。
教育制度（学校教育）とは、あらかじめ定められた教育目的に従って確立されたカリキュラムに基づき、制度化された教育と学習を行う制度である。オスマン帝国の学校は、主にカリキュラムによって区別される複雑な教育制度であった。オスマン帝国の教育制度には、主に3つの教育機関グループがあった。最も一般的な機関は、アラビア語の学習を基盤とし、暗記法を用いてコーランを教えるマドラサであった。2番目のタイプの機関は、タンジマート時代の改革派学校であるイダディとスルタニであった。最後のグループには、外国語で授業を行う大学や少数民族学校が含まれ、これらの学校では、生徒の教育に、より新しい教授法が用いられることが多かった。
教育の統一は、旧来の大学の閉鎖やヨーロッパからの大規模な科学移転プログラムと相まって、教育は貧困緩和を目的とした統合システムとなり、ジェンダー平等を確立するために女子教育が活用された。トルコの教育は、国の社会経済的進歩のための技能基盤を作るように設計された国家監督システムとなった。[ 67 ]統一は、3つの規則を導入した国民教育統一法によって実現した。[ 68 ]これらの規則により、私立財団が所有する宗教学校は教育省の管轄下に置かれた。同じ規則により、教育省はダルルフィヌン（後にイスタンブール大学となる）に宗教学部を開設し、イマームを教育する学校を開設するよう命じられた。[ 68 ]
アタチュルクの教育改革により、教育へのアクセスが大幅に向上しました。1923年から1938年の間に、小学校に通う生徒数は34万2000人から76万5000人に224%増加し、中学校に通う生徒数は約6000人から7万4000人に12.5倍に増加し、高校に通う生徒数は1200人から2万1000人に17倍近くに増加しました。[ 69 ]
ムスタファ・ケマルの支持により、軍事訓練が中等教育のカリキュラムに追加された。彼は「軍隊が学校であるように、学校も軍隊である」と述べた。彼はまた、軍曹を教師として配置することにも賛成していた。[ 70 ]
1915年、オスマン帝国時代に、現代のイスタンブール大学の前身であるイスタンブール大学の分校として、女子学生のための独立した部門であるイナス・ダルルフュヌヌが開設された。
アタチュルクは男女共学と女子教育の強力な支持者でした。男女共学は1927年までに教育制度全体で標準として確立されました。 [ 71 ]オスマン帝国支配下での何世紀にもわたる男女分離により、女子は平等な教育を受けることができなかったため、アタチュルクは原則として分離教育に反対しました。男女共学の問題は、1924年にテキルダーで起きた論争の結果として初めて提起されました。女子のための高校がなかったため、女子が男子のための高校への入学を要求したのです。これを受けて男女共学の作業が始まり、教育大臣は男女が同じカリキュラムに従うと宣言しました。1924年8月、男女共学を初等教育に導入し、男子が女子高校に、女子が男子高校に入学する権利を与えることが決定されました。アタチュルクは1925年のカスタモヌ演説で、男女共学が標準であるべきだと宣言しました。教育委員会は1926年に寄宿学校ではない中学校での男女別学を廃止することに合意したが、中学校と高等学校では分離が続き、1927～28年度の統計では小学校に在籍している生徒のうち女子はわずか29%であることが明らかになった。この数字は中学校では18.9%、高等学校では28%であった。これらの数字に基づいて、1927～28年度には70校の男女別中学校が男女共学に転換され、新しい男女共学中学校が設立された。これは教育次官のキョプリュルザデ・フアト・ベイの反対にもかかわらず行われた。1928年から1929年以降は中学校での成功に基づいて高等学校を男女共学に移行するという方針であったが、この方針が効果的に実施できたのは1934年から1935年以降になってからであった。[ 72 ]
教育機関の礎石の一つであるイスタンブール大学は、ドイツの国家社会主義政権が「人種的」または政治的に好ましくないと考えていたドイツ人およびオーストリア人の科学者を受け入れた。この政治的決定（ドイツ人およびオーストリア人の科学者の受け入れ）は、トルコにおける科学と近代的な高等教育機関の中核を確立した。[ 73 ]この改革は、外国の専門家による科学技術の移転への依存から脱却することを目的としていた。[ 73 ]
まず、私立財団または宗教庁が運営するすべてのマドラサと学校は、国民教育省の管轄下に置かれました。次に、宗教庁の予算から学校とマドラサに割り当てられていた資金は、教育予算に振り替えられました。そして、教育省は、高等教育制度の中に、より高度な宗教専門家を育成するための宗教学部と、イマームとハティップを育成するための独立した学校を開設しなければなりませんでした。
識字運動は、国内に技能基盤を構築することを目標に、成人教育に力を注いだ。トルコの女性たちは、育児、洋裁、家事管理だけでなく、家庭外の経済活動に参加するために必要な技能も教えられた。
ラテン文字の採用と外来語の排除は、アタチュルクの近代化プログラムの一部であった。[ 81 ]重要な目的は2つあり、それは文字と言語の民主化とトルコ語の「世俗化」であった。
トルコ語は千年もの間、ペルシア・アラビア文字のトルコ語版を用いて書かれてきた。この文字は、アラビア語とペルシア語の語彙や文法を多く取り入れたオスマン・トルコ語の語彙を表記するのに適していた。しかし、母音が多く、定義上子音のみを転写するアブジャドであるアラビア文字ではうまく表現できない古いテュルク語の文法や語彙には不向きだった。そのため、トルコ語の音素を表現するには不十分だった。4つの異なるアラビア文字で表現できるものもあれば、全く表現できないものもあった。19世紀に電信と印刷機が導入されたことで、アラビア文字のさらなる弱点が露呈した。 [ 82 ]
ラテン文字の使用は以前にも提案されていた。1862年、タンジマート政権下で、政治家のムニフ・パシャはアルファベットの改革を提唱した。20世紀初頭には、ヒュセイン・ジャヒト、アブドゥッラー・ジェヴデト、ジェラル・ヌーリなど、青年トルコ運動に関係する数人の作家が同様の提案を行った。 [ 82 ]この問題は、新しく建国されたトルコ共和国の最初の経済会議で1923年に再び提起され、数年間続く公開討論を引き起こした。より良い代替案として、アラビア文字を修正してトルコ語の母音をより適切に表すための追加文字を導入することが提案された。[ 83 ]
トルコ語の音声的要件を満たすようにラテン文字を適応させる責任を負う言語委員会が設立された。結果として生まれたラテン文字は、単に古いオスマン文字を新しい形式に転写するのではなく、実際に話されているトルコ語の音を反映するように設計された。[ 84 ]現在の29文字のトルコ語アルファベットが確立された。これはアタチュルクの改革の文化的側面における重要なステップであった。[ 85 ]言語委員会（Dil Encümeni）は、次のメンバーで構成されていた。[ 86 ]
アタチュルク自身も委員会に個人的に関与し、変更を周知させるために「アルファベット動員」を宣言した。1926年、ソビエト連邦のテュルク系共和国がラテン文字を採用し、トルコの改革派に大きな後押しとなった。[ 82 ] 1928年11月1日、アタチュルクの主導により、言語委員会 によって新しいトルコ語アルファベットが導入され、それまで使用されていたペルシア・アラビア文字に取って代わった。言語委員会は5年間の移行期間を提案したが、アタチュルクはこれを長すぎると考え、3か月に短縮した。[ 87 ]この変更は、1928年11月1日に可決されたトルコ共和国法第1353号「トルコ語アルファベットの採用と実施に関する法律」 [ 88 ]によって正式に定められた。この法律は1929年1月1日から施行され、すべての公共通信で新しいアルファベットの使用が義務付けられた。[ 84 ]
新しいアルファベットの採用に先立ち、トルコ全土で3304のクラス単位でパイロットプログラムが実施され、合計64,302の証明書が授与されました。このプログラムは失敗に終わったと宣言され、新しいアルファベットの導入運動に使用される新しい組織が提案されました。[ 89 ]識字運動に使用される新しい組織の名前は「Millet mektepleri」でした。
国民教育大臣ムスタファ・ネジャティ・ベイは、1928年11月11日付の「国民学校指令」（指令）7284号を発布し、16歳から30歳までのすべてのトルコ国民（当時義務教育は初等教育のみであった）がミレット・メクテプレリに加入しなければならないことを規定した。また、これは2段階で行われることも明記された。アタチュルクは最初の（グループI）学校の総議長となり、全国52校（教員養成学校）の「主任講師」となり、教育、カリキュラム要件、教室提供のための資金、宣伝目的でのメディアの使用、これらの学校の文書が順調に確立された。[ 89 ]アタチュルク自身による、新しいアルファベットを教えるために多くの地方を旅するなど、国民を積極的に奨励したことが成功し、第2段階につながった。
第2段階の最初の年（1928年）には、20,487の教室が開設され、1,075,500人がこれらの学校に通いましたが、最終的な証明書を受け取ったのはわずか597,010人でした。世界経済危機（大恐慌）のため資金が不足し、この運動はわずか3年間しか続かず、150万枚の証明書が発行されました。この期間のトルコの総人口は1,000万人未満で、この証明書の対象とならなかった義務教育年齢の児童も含まれていました。[ 89 ]最終的に、教育革命は成功し、識字率はわずか10年で9%から33%に上昇しました。
識字率向上改革は、新たな著作権法による民間出版部門の強化や、著作権、公共教育、科学出版に関する問題を議論するための会議の開催によって支えられた。
アタチュルクの改革のもう一つの重要な部分は、トルコ語とトルコ史を重視したことであり、 1931年から1932年にかけて、トルコ語とトルコ史の研究を行う規範主義的な言語機関であるトルコ語協会とトルコ歴史協会が設立された。技術用語の適応も近代化のもう一つのステップであり、徹底的に試みられた。トルコ語はトルコ人が理解できるものであるべきだという考えに基づき、非専門的なトルコ語は口語化され、簡略化された。良い例として、トルコ語の「Bilgisayar」（bilgi＝「情報」、sayar＝「カウンター」）が「Computer」という単語に採用されたことが挙げられる。
トルコ第2代大統領イスメト・イノニュは、ラテン文字を採用した理由について次のように説明した。「アルファベット改革は、読み書きの容易さを理由としたものではありません。それはエンヴェル・パシャの動機でした。私たちにとって、アルファベット改革の大きな影響と利点は、文化改革への道を容易にしたことです。私たちは必然的にアラビア文化とのつながりを失いました。」[ 90 ]
歴史家のバーナード・ルイスは、アルファベットの導入を「実用的というよりは教育的、社会的、文化的であり、ムスタファ・ケマルは国民にそれを受け入れさせることで過去に扉を閉ざし、未来への扉を開いた」と評している。この導入に伴い、トルコ語からアラビア語やペルシア語からの借用語を排除し、しばしば西洋の言語、特にフランス語からの単語に置き換えるという組織的な取り組みが行われた。アタチュルクは、政府の言語委員会に所属していた友人のファリフ・リフキ・アタイに、この改革を実行することで「トルコ人の精神をアラビア語のルーツから浄化するつもりだ」と語った。[ 91 ]
ケマル主義を支持する著名なジャーナリスト、ヤシャル・ナビは1960年代に、アルファベット改革はトルコの新たな西洋志向のアイデンティティの創造に不可欠だったと主張した。彼は、ラテン文字しか教えられてこなかった若いトルコ人は西洋文化を容易に理解できたが、中東文化には全く馴染めなかったと指摘した。[ 92 ]新しい文字は非常に急速に採用され、すぐに広く受け入れられるようになった。それでもなお、トルコ語のアラビア文字は、1960年代後半まで、年配者によって私的な手紙、メモ、日記などで引き続き使用されていた。[ 84 ]
この改革を推進したケマル主義の支配エリートたちは、アラビア文字の放棄は、少数のウラマーしかアクセスできなかったオスマン帝国のイスラム教の文献とのつながりを断ち切ることで世俗化を象徴的に表現するだけでなく、ラテン文字によって読み書きが容易になり、結果として識字率が向上すると主張した。そして、この主張は最終的に成功した。この変化は、オスマン帝国とイスラムの過去とのつながりを断ち切り、新しいトルコ国家を中東の伝統的なオスマン帝国の領土から西へと方向転換させるという、特定の政治的目標によって動機づけられていた。彼はある時、この改革の象徴的な意味は、トルコ国民が「文字と精神性によって、世界文明の側に立っていることを示す」ことだと述べた。[ 93 ]
教科書における絶対君主制の概念は、自由主義として知られる限定的なイデオロギーに置き換えられた。ジャン＝ジャック・ルソーとモンテスキューの共和制に関する教えが内容として加えられた。
シェリフ・マルディンは、「アタチュルクは、より広範なイスラム教徒のアイデンティティに対抗してトルコ人の国民意識を高めるために、ラテン文字の使用を義務付けた。また、彼はトルコのナショナリズムを、ラテン文字を採用した西ヨーロッパの近代文明と結びつけようとしていたことも付け加えておく必要がある」と述べている。[ 94 ]
アルファベット改革の露骨な国家主義的かつイデオロギー的性格は、国民に新しい文字を教えるために政府が発行した小冊子によって示されました。そこには、オスマン帝国政府の信用を失墜させ、新しい「トルコ」の価値観を植え付けることを目的とした次のような例文が含まれていました。「アタチュルクは国民と同盟を結び、スルタンを祖国から追い出した」「税金は国民の共有財産のために使われる。税金は我々が支払うべき負債である」「祖国を敵から守ることはすべてのトルコ人の義務である」。アルファベット改革は、オスマン帝国の支配者による怠慢からトルコ国民を救済するものとして宣伝されました。「スルタンは国民のことを考えなかった。ガジ司令官[アタチュルク]は国民を敵と奴隷状態から救った。そして今、彼は無知に対するキャンペーンを宣言した。彼は国民に新しいトルコ語のアルファベットを与えた。」[ 95 ]
アタチュルクとイスメト・イノニュによる国家統制経済政策の追求は、国家的なビジョンに導かれたものであった。彼らは国を一つにまとめ、経済に対する外国の支配を排除し、コミュニケーションを改善したいと考えていた。国際的な外国企業が集まる貿易港であったイスタンブールは放棄され、資源は他の発展途上都市に振り向けられ、国全体でより均衡のとれた発展が確立された。[ 96 ]
アガとは、部族の首長、すなわち最高首長、あるいは村長に与えられる称号であり、彼らは裕福な地主であり、都市部の主要な不動産の所有者でもあった。
1930年代半ばから1940年代半ばにかけて、土地改革の試みが行われた。アタチュルクの土地改革プログラムでは、30万ヘクタールの土地がトルコの農民に再分配され、農民が経済活動でより生産的になるよう教育するための農村農業機関が開設された。[ 97 ]これらの改革は、アタチュルクの死後7年後の1945年の改革法でさらに頂点に達した。この改革では、220万ヘクタールの未使用地が政府によって没収され、340万ヘクタールの政府管理地とともにトルコの農民に再分配された。[ 98 ]
食糧・農業・畜産省は1924年に設立された。同省は模範農場を設立することで農業を振興した。これらの農場の1つは後に首都の公共レクリエーションエリアとなり、アタチュルク森林農場として知られるようになった。
輸入代替や国営企業や国営銀行の設立といった戦略によって産業の発展が促進された。[ 73 ]経済改革には、農業、機械製造、繊維産業のための国営工場が全国に多数設立されたことが含まれる。これらの多くは成功した企業へと成長し、20世紀後半に民営化された。
トルコのタバコは重要な工業作物であったが、オスマン帝国の降伏の下では、その栽培と製造はフランスの独占であった。タバコと紙巻たばこの貿易は、フランスの2つの会社、Regie CompanyとNarquileh Tobaccoによって管理されていた。[ 99 ]オスマン帝国は、公債評議会の下の有限会社として、タバコの独占をオスマン銀行に与えた。公債評議会の一部であるRegieは、価格統制を異議なく行いながら、生産、保管、流通（輸出を含む）を管理していた。トルコの農民は、生計をRegieに依存していた。[ 100 ] 1925年、この会社は国に買収され、Tekelと名付けられた。
国鉄網の整備は、工業化に向けたもう一つの重要なステップでした。トルコ共和国国鉄（トルコ国鉄）は1927年5月31日に設立され、そのネットワークは外国企業によって運営されていました。TCDDは後にアナトリア鉄道（CFOA）を引き継ぎました。1927年6月1日、トルコ国内の旧アナトリア鉄道（CFOA）とトランスコーカサス鉄道の線路を管理下に置くことになりました。この機関は非常に短期間で広範な鉄道網を整備しました。1927年には、道路建設の目標が開発計画に組み込まれました。道路網は、13,885 km（8,628マイル）の荒廃した路面道路、4,450 km（2,770マイル）の整備された道路、および94の橋で構成されていました。 1935年、第二次世界大戦後、新たな道路開発を推進する「Sose ve Kopruler Reisligi」という政府傘下の新組織が設立された。しかし、1937年にはトルコ国内の道路総延長は22,000km （14,000マイル）に達し、鉄道網を補完する形となった。
1924年、トルコ初の銀行であるトルコ・イシュ銀行（Türkiye İş Bankası）が設立された。この銀行の設立は、国家的な基盤整備へのニーズの高まりと、経済活動を支え、貯蓄奨励政策によって蓄積された資金を管理し、必要に応じて産業振興の原動力となる資源を提供できる銀行システムの誕生に応えるものであった。
1931年、トルコ共和国中央銀行が設立された。同行の主な目的は為替レートを管理することであり、設立当初の中央銀行としてのオスマン銀行の役割は段階的に縮小された。その後、シュメルバンク（1932年）やエティバンク（1935年）といった専門銀行が設立された。
オスマン帝国公債管理局（ OPDA ）は、オスマン帝国がヨーロッパ企業に負っていた公債の支払いを徴収するために1881年に設立されたヨーロッパ支配下の組織でした。OPDAは、債権者によって運営される、オスマン帝国官僚機構内の巨大で実質的に独立した官僚機構となりました。5,000人の職員が税金を徴収し、それをヨーロッパの債権者に引き渡しました。[ 101 ]オスマン帝国の降伏（ahdnames）は、一般的には、単なる譲歩ではなく、各締約国が相手方に対して明確な取り決めを行う二国間行為でしたが、これは19世紀に徐々に変化しました。
オスマン帝国の降伏条項は、ローザンヌ条約（1923年）の第28条によって撤廃された。1925年のパリ会議において、改革派はオスマン帝国の1912年以前の債務の62%、1912年以降の債務の77%を支払った。1933年のパリ条約により、トルコはこの金額を自国に有利なように減額し、オスマン帝国の債務総額1億6130万リラのうち8460万リラを支払うことに同意した。オスマン帝国の債務の最後の支払いは、1954年5月25日にトルコによって行われた。
アタチュルクはトルコの農業と環境開発における変革でも評価されている。ケマル主義政権は400万本の植樹を計画し、トルコの農業機構を近代化し、治水対策を実施し、農業銀行などの農村機関とともに農村部に学校を開設し、オスマン帝国時代の農民に対する重税を撤廃する土地改革を実施した。彼は「トルコ農業の父」と呼ばれた。[ 102 ] [ 103 ]トルコ経済は驚異的な速度で発展し、重工業生産は150%増加し、1人当たりのGDPは1930年代後半までに800米ドルから約2000米ドルに上昇し、日本と同等になった。[ 104 ]
アタチュルク政権はまた、1936年の労働法を制定し、トルコ企業の労働者の賃金を大幅に引き上げ、労働条件を改善した。[ 97 ]
アタチュルク政権下での変化のペースは速すぎると考える人もいた。トルコの近代化を目指す中で、彼は何世紀にもわたる伝統を事実上廃止したからである。しかし、改革の中には、都市部のエリート層の意見を反映し、宗教的感情や慣習的な規範がより強い傾向にある農村部の識字率の低い住民を犠牲にするものもあったが、国民の大多数は改革を喜んで受け入れた。[ 105 ]
おそらく改革の中で最も議論を呼んだ分野は宗教だった。国家世俗主義（「積極的中立」）政策は当時反対に遭い、現在もかなりの社会的・政治的緊張を生み出している。しかし、トルコの世俗主義を犠牲にして宗教感情を利用しようとする政治運動は、常に世俗主義の主要かつ最も忠実な守護者であると自認してきた軍の反対に直面する可能性が高い。歴史的な例として、1960年に軍によって打倒されたアドナン・メンデレス首相のケースを挙げる人もいる。 [ 106 ]彼と2人の閣僚は軍事法廷で絞首刑に処された。しかし、彼らの罪状は反世俗主義ではなかった。メンデレスは宗教に対する制限を一部緩和したが、公然とイスラム主義を掲げる国民党を禁止した。さらに、軍事法廷での罪状は反世俗主義活動に関するものではなく、メンデレスは概して世俗主義体制を支持していたと結論づけることができる。
アタチュルク改革のトルコ語名は文字通り「アタチュルクの革命」を意味する。厳密に言えば、その変化は単なる「改革」と呼ぶにはあまりにも根本的なものだったからだ。また、一党制時代に実施されたこれらの変化は、何世紀にもわたるオスマン帝国の安定に慣れ親しんだ一般大衆よりも、むしろ国の進歩的なエリート層の考え方に合致していたという認識も反映されている。そのような国民に、これほど広範な変化の利点を納得させようとすれば、多党制の政府にとって政治的な勇気が試されることになるだろう。
トルコ社会のあらゆる社会制度が再編成されただけでなく、国家の社会的・政治的価値観も置き換えられた。[ 107 ]この新しい世俗国家イデオロギーはケマル主義として知られるようになり、民主的なトルコ共和国の基盤となっている。共和国の設立以来、トルコ軍は自らをケマル主義の守護者とみなし、クーデターによる文民政権の転覆を含め、その目的のためにトルコの政治に幾度となく介入してきた。注目すべきは、軍は毎回新たに獲得した権力を文民に返還したことである。これは民主主義の理想に反するように見えるかもしれないが、トルコの歴史、世俗政府を維持するための継続的な努力、そして軍が専門職の16.9%を占めていた時代（今日ではわずか3%）に改革が実施されたという事実を考慮すると、軍当局と世俗主義者はこれが必要だと主張した。[ 107 ]
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