
ヴァイクンタ・カマラジャ(またはラクシュミ・ナラヤナ)は、ヒンドゥー教の神ヴィシュヌとその配偶者ラクシュミの両性具有の合成形態である。ヴァイクンタ・カマラジャは珍しい形態であり、主にネパールとインドのカシミール地方に限定されている。
アルダナリシュワラと同様に、ヴァイクンタ・カマラジャは、真ん中で半分が男性、半分が女性として描かれています。右半分は男性のヴィシュヌで、彼の伝統的な属性を表しています。このアイコンは、宇宙の男性原理と女性原理の一体性、または非二元性を象徴しています。ヴァイクンタ・カマラジャは、いくつかのタントラや図像学のテキストで言及されています。
名前
ヴィシュヌの両性具有の姿は、ヴァイクンタ カマラジャ[1] [2] (ヴァイクンタはヴィシュヌの住居であり、ここではヴィシュヌ側の名前であり、カマラジャは「蓮から生まれた彼女」 – ラクシュミー)を含むいくつかの名前で知られています。 、ヴァイシュナヴァアルダナリ(「アルダナリ– ヴィシュヌに捧げられたヴァイシュナヴァ派の「半女性」)、アルダナリ・ナラヤナ[3] (「半女性のナラヤナ (ヴィシュヌ)」)、アルダナリ・ヴィシュヌ[4] (「半女性のヴィシュヌ」)、アルダ・ラクシュミー・ナラヤナ[5] (「半女性のヴィシュヌ」 )半ラクシュミ」)、ヴァスデーヴァ・カマラジャ (「ヴィシュヌ・ラクシュミー」)、[4]ヴァスデーヴァ・ラクシュミー(「ヴィシュヌ・ラクシュミ」) [6] [7]およびアルダ・ラクシュミ・ハリ(「ラクシュミの半分であるハリ(ヴィシュヌ)」)。[7] [8]
発達

ヴァイクンタ・カマラジャの概念と図像は、シヴァ神とその配偶者パールヴァティーの人気のある両性具有の姿であるアルダナリシュヴァラに由来しています。 [1] [2] [3] P. パルは、ヴァイクンタ・カマラジャの概念は東インドで始まり、その後ネパールに伝わったと示唆していますが、デオによると、この概念は中世ネパールで始まったもので、DC サーカーは11世紀のガヤ碑文を引用してこれを否定しています。[3]インドのガヤにあるシタラガヤ寺院にある11世紀後半の現地の支配者ヤクシャパラの碑文には、ヤクシャパラが寺院を建てて、半身がカマラ(ラクシュミ)であるカマラダルダンギナ・ナラヤナ(ヴィシュヌ)を含む多くの神々を祀ったと記されている。[3]別の説によると、カシミールはヴァイクンタ・カマラジャの生誕地である。[6]ヴァイクンタ・カマラジャに関するインドの文献やアイコンはネパールで発見されているが、カシミール以外のインドにはほとんど存在しない。[1] [4]ヴァイクンタ・カマラジャの有名なインドのアイコンは、カシミールのアナントナグにあるビジベハラ(10世紀後半~11世紀)、ハリヤーナ州のジャインティプル、ヒマーチャル・プラデーシュ州のバイジャナート寺院(1204年)、ジャガンナート寺院、プリ。[5] [6] [9]
ヴァイクンタ・カマラジャの像は13世紀からネパールで発見されています。[4]ネパールでヴァイクンタ・カマラジャを描いた最古の像は1263年のパタ(布パネル)で、現在はインドのコルカタにあるラーマクリシュナ・ミッション文化研究所に所蔵されています。 [2]ネパールのヴァイクンタ・カマラジャの青銅像はいくつかの博物館に所蔵されています。[2]ヴァイクンタ・カマラジャの像の中で有名なのは、パナウティのインドレシュヴァル寺院、パタンのナラヤン寺院、サンクのサラスワティ寺院にある像です。[4]
アルダナリシュワラの伝説や図像はプラーナ経典に記されているが、ヴァイクンタ・カマラジャについては触れられていない。[3]ヴァイクンタ・カマラジャは多くのパンチャラトラの論文やタントラの文献に暗示されている。[1]タントラの図像文献には、サラダティラカ(10~11世紀、禅定マントラ、つまり神の図像的形態を述べるマントラ)、17世紀のクリシュナナンダのタントラサーラ(禅定マントラ)、16世紀のシルパラトナなどがあり、ヴィシュヌのこの両性具有の形態の図像について言及している。[1] [2] [3]
図像と象徴
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サラダティラカとタントラサーラで説明されているように、ヴァイクンタ・カマラジャはアルダナリシュヴァラと同様に、宇宙の男性原理と女性原理の一体性または非二元性を象徴しています。[ 1] [2] [5]シルパラトナは特にヴィシュヌとラクシュミの一体性について語っています。[5]また、サット(真実)とチット(意識)の組み合わせを示し、アナンダ(至福)を生み出します(サットチタナンダを参照)。[8]アルダナリシュヴァラと同様に、左半分はラクシュミを表す女性で、右半分は男性のヴィシュヌです。 このアイコンは蓮の台座の上に立っているか、ガルーダまたはガルーダ(ヴィシュヌのヴァーハナ、つまり乗り物)や、しばしばヴィシュヌと関連付けられるが、この特定の図像学ではラクシュミの乗り物と並んでいる亀またはクルマの上に座っている姿で描かれています。時には、立っている神の男性側と女性側に、それぞれガルーダと亀が神にひざまずいている姿で描かれることもある。ヴァイクンタ・カマラジャは8本の腕を持ち、左側に豊かな女性的な胸と長い花柄の腰布を着けているが、男性側は膝までの無地の短い腰布、または同じ長さだがデザインの異なる腰布を着けている。ヴィシュヌの半分は、ヴィシュヌの伝統的な4つの属性、チャクラ(円盤)、シャンカ(巻貝)、ガダ(棍棒)、蓮華を持っている。女性側は、宝石、鏡、写本または本が詰まったカラシャ(壺の上にココナッツとマンゴーの葉を乗せたもの)またはクンバ(水壺)と蓮華を持っている。女神側は、鐘または数珠を持っていることもある。写本と鏡はラクシュミの図像とは関連付けられていないが、伝統的に他の女神と関連付けられており、女性側の図像に影響を与えていることを示唆している。写本はサラスヴァティー女神の属性であり、鏡はパールヴァティー女神の伝統的な属性であり、特にアルダナリシュワラの象徴ではそうである。ネックレス、アンクレット、腰ベルトは両側で共通であるが、イヤリング、王冠の形、腕飾りは異なっている。[1] [2] [3] [9]
参照
参考文献
- ^ abcdefg Pal , Pratapaditya (1967). 「ネパールのヴァイシュナヴァ美術が美術館に所蔵」。ボストン美術館紀要。65 (340)。ボストン美術館: 44–45。JSTOR 4171471 。
- ^ abcdefg Pal, Pratapaditya ( 1964 -1965年冬)。「ネパールの5つの彫刻に関するメモ」。大英博物館季刊誌。29 ( 1/2)。大英博物館: 32-33。doi :10.2307/4422882。JSTOR 4422882。
- ^ abcdefg ワシントンDCのシルカール(1971年)。 「アルダナリ・ナラヤナ」。古代および中世インドの宗教生活の研究。モティラル バナルシダス出版。 221–8ページ。
- ^ abcde Varadpande, ML (2009).ヴィシュヌとその化身の神話. Gyan Publishing House. p. 171. ISBN 978-81-212-1016-4。
- ^ abcd ミシュラ、ナラヤン (2007)。ジャガンナータ寺院の年代記と遺物。サラップ&サンズ。 p. 18.ISBN 978-81-7625-747-3。
- ^ abc Malla, Bansi Lal (1996). 「Vasudeva-Laksmi」.カシミールのヴァイシュナヴァ美術と図像学。Abhinav Publications。pp. 45–9。ISBN 81-7017-305-1。
- ^ ab Pande, Alka. 「創造の象徴 - アルダナリシュヴァラ」。2008年7月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年7月4日閲覧。
- ^ ab Garg、Ganga Ram 編 (1992)。ヒンドゥー教の世界の百科事典。第 3 巻: Ar-Az。Concept Publishing Company。p. 597。ISBN 81-7022-376-8。
- ^ ab "ARDH LAXMI-NARAYAN: ヒマーチャル プラデーシュ州バイジナートの彫刻" . 2011 年5 月 30 日に取得。
外部リンク
- ジェンダーアイデンティティ:ジェンダーを超えた神々 2017年6月19日アーカイブ大英博物館のウェイバックマシン
- ヴァイクンタ・カマラジャ、ボストン美術館にて
