ミ・シェベイラハ

「ミ・シェベイラハ」
「ミ・シェベイラハ」
デビー・フリードマンの歌
アルバム「And You Shall Be a Blessing」より
リリース	1989
スタジオ	サウンズ・ライト・プロダクションズ
作詞家	フリードマン、ドロラ・セテル

ミ・シェベイラハ^{[he 1]は、}神の祝福を祈願するユダヤ教の祈りです。紀元10世紀または11世紀に遡るミ・シェベイラハの祈りは、さまざまな目的で使用されています。元々はヘブライ語でしたが、時には現地語で朗唱され、さまざまな時代のさまざまなバージョンが会衆に最も人気のある祈りとなっています。現代のユダヤ教では、ミ・シェベイラハは癒しの主な祈りであり、特にリベラルなユダヤ人の間では^{[b] 、}儀式の中心となっています。

元々のミ・シェベイラハは、会衆全体の祝福を祈願する安息日の祈りで、バビロニアでイェクム・プルカンの祈りの一部として、またはそれと並行して始まった。族長（現代の状況によっては女族長）の名において神に祈りを捧げ、特定の人物または集団が祝福されるべきだと主張を行うというその形式は、トーラーに召された人のための祈りや、ブリト・ミラー（割礼）やバー・ミツワー（成人の誕生）などの人生の出来事のための祈りなど、他の祈りの一般的なテンプレートとなった。オリム（トーラーに召された人々）のためのミ・シェベイラハは、教育水準の低いヨーロッパのユダヤ人にとって、一時期トーラー礼拝の中心的部分であった。

中世後期以来、ユダヤ人はミ・シェベイラハを治癒の祈りとして用いてきた。改革派ユダヤ教徒は、治癒の概念がより科学に基づいたものへと変化したため、1800年代にこの慣習を廃止したが、1980年代のエイズ危機の壊滅的な影響で、ゲイやレズビアンのシナゴーグで再びこの慣習が見られるようになった。デビー・フリードマンのヘブライ語-英語版の祈りは、彼女と当時のパートナーであるラビ・ドロラ・セテル^[13]が1987年に書いたもので、最もよく知られている設定となっている。1989年にアルバム「And You Shall Be a Blessing」で発表され、ユダヤ人の会議でのパフォーマンスを通じて広まったこの歌は、フリードマンの最もよく知られた作品となり、治癒のためのミ・シェベイラハがリベラル派ユダヤ教の典礼に再導入されただけでなく、運動の中心的な祈りの一つとなった。多くの教会は、祈るべき人々の「ミ・シェベイラハ・リスト」を維持しており、ユダヤ人が医療処置を控えて自分たちをそのリストに加えるのはよくあることである。この祈りは、ユダヤ人の病院の牧師の間でも広く使われている。フリードマンとセテルのバージョンやそれに似たバージョンは、 HIVがほぼ常に致命的だった時代に生まれたもので、単なる肉体的なリハビリテーションよりも精神的な再生を強調しており、この区別はリベラルなユダヤ人学者によって強調されている。

会衆のために

アシュケナージの典礼の文脈では、伝統的なミ・シェベイラハは、 3番目のイェクム・プルカンの祈り^[16]、または2つのイェクム・プルカンの祈りの後に唱えられる追加の祈り^[1]として説明されています。3つの祈りは紀元10世紀または11世紀のバビロニアにまで遡り^[17]、ヘブライ語のミ・シェベイラハは、ユダヤ・バビロニア・アラム語の他の2つに後から追加されたものです^[18]。これは雨乞いの祈りに由来し、神が以前に特定のことを行ったように、彼は再び行うという論理を共有しています。^{[19]これは、}マホズール・ヴィトリー、デイヴィッド・アブダルハムの著作、およびコル・ボに記載されています。^[18]

アシュケナージ系ユダヤ人とセファルディ系ユダヤ人はともに、伝統的に安息日のトーラー礼拝中のハフトラの直後にこの祈りを唱える。セファルディ系ユダヤ人はヨム・キプールにもこの祈りを唱えるが^[18]、アシュケナージ系とセファルディ系のバージョンにはテキスト上の相違がある。^[20]ミ・シェベイラハは、ヘブライ語ではなく会衆の母国語で唱えられることが多い。アブラハム・エズラ・ミルグラムは『ユダヤの礼拝』（1971年）の中で、これはこの祈りが「礼拝者に直接訴えかけ、人々に倫理的責任を明示する」ためだと述べている。^[21]伝統的に会衆のためのミ・シェベイラハは、ミシェベラク音階と呼ばれる七音階を使ったメロディーに設定されている。^[22]

特殊バージョン

ミ・シェベイラハは特定の祝福を求める祈りのテンプレートとしても使われるようになり、^[24]一時期は「イェヒ・ラツォン」（「あなたの意志が成就しますように」）という接頭辞が付けられることもあった。^[25]グレッグ・ドリンクウォーターは『アメリカユダヤ人史』の中で、このような祈りは5つの部分から構成されるとしている。1)「ミ・シェベイラハ」と族長の呼びかけ、2)祝福する人の名前、3)祝福を受ける理由、4)その人に求めるもの、5)コミュニティの応答である。^[26]ウィリアム・カッターは『シュマ』の中で次のように書いている。^[25]

あらゆる種類の病気、そしてほとんどあらゆる種類の人間関係に対してミシェベラハの祈りがあります。また、噂話を控える人、責任あるビジネス倫理を維持する人に対してもミシェベラハの祈りがあります。コミュニティの全員に対してミシェベラハの祝福がありますが、中傷者、噂話、そしてシュレミールは除外されます。

ミ・シェベイラハの祈りの中には、出産（母親の場合）、バル・ミツワーまたはバト・ミツワー、ブリト・ミラー（割礼）、改宗または棄教からの復帰など、人生の出来事に用いられるものがある。^[27]結婚に関するものもいくつかあり、結婚を控えている人、新婚夫婦、結婚25周年または50周年を祝う人などに用いられる。^[28]時折行われるミ・シェベイラハの祈りには、悔悛の10日間、安息の断食、コル・ニドレ（エルサレムの祝日）の祈りなどがある。フメリニツキー蜂起の間、ヨム・トフ・リップマン・ヘラー師は、祈りの間に会話をしない人のためにミ・シェベイラハを唱える慣習を始めた。 ^{[27]特定のコミュニティのための祈りもあり、例えば}イスラエル国防軍のメンバーのために多くのコミュニティで使用されているものや[ ^{27] 、}LGBTユダヤ人のために改革派が出版したものなどがある。^[11]

のためにオリム

多くの会衆では、ミ・シェベイラハが各オリー^（アリーヤーを召された人）に対して唱えられる。これはフランスやドイツのユダヤ人の間で始まった慣習で、もともとは巡礼の祭りでのみ行われていた。^[31]歴史的には、寄付と引き換えに、オリーは他の人のためにも祝福の言葉を唱えてもらうことができた。この慣習は1200年代までに安息日の礼拝にも拡大したが、これは収入源となったこともあり、その後他の国々にも広まった。ドイツのコミュニティでは、平日のトーラー朗読の際にも唱えられる。^[32]そのため、あまり教育を受けていないユダヤ人にとっては礼拝で最も重要な部分となったが、礼拝が長引く原因にもなり、トーラー朗読そのものが犠牲になった。^[33]一部の会衆は、少なくとも13世紀のロンドンのラビ・エリヤフ・メナヘムにまで遡る伝統である、すべてのオリムに対して集合的にミ・シェベイラハを唱える。^[34]

癒しの祈りとして

メイシー・ヌルマンの『ユダヤ教の祈りの百科事典』は、病人を祝福する伝統をヨレ・デアにまで遡らせている。 335:10 [彼]。^[18]ユダヤ教の典礼名は通常、人を父称で呼ぶ（「[人の名前]、[父の名前]の子」）が、治癒のためのミ・シェベイラハは伝統的に病人を母称で呼ぶ（「[人の名前]、[母の名前]の子」）。カバラ学者は、これが神からのさらなる慈悲を呼び起こすと教え、詩篇86篇16節を引用している。「私に向き直り、私をあわれんでください。…あなたのはしための子を救い出してください」。^[36]中世後期から近世初期のユダヤ人は、ミ・シェベイラハを使って、その場にいない人々の肉体と魂のために祈ったが、同時に、すべての治癒は神の意志によるものだと信じていたため、個人の治癒を直接祈った。^[37]しかし、ミ・シェベイラハはビクル・チョリム（病人を訪問すること）のミツワー（戒律）を満たしていない。 ^[38]

ドイツの理想に影響を受けた、初期の米国改革派ユダヤ教徒は、治癒を共同の祈りではなく個人的な問題とみなしていた。 ^[39] 祈りによる治癒は医学が近代化されるにつれて人気がなくなり、多くの改革派ユダヤ教徒は治癒を純粋に科学的な問題とみなすようになった。 [ ^40] 1895年に出版され、1940年に最後に改訂されたユニオン祈祷書には、治癒のためのミ・シェベイラッハがなく、「悲しむ者を慰め、沈黙する苦しむ者を元気づける」という一行の祈りに限定されていた。^[41] 1975年の改革派祈祷書「祈りの門」は前作よりも柔軟で、いくつかの古い慣習を復活させたが、治癒のためのミ・シェベイラッハもなかった。^[42]

1981年に米国でエイズ危機が始まった後、改革派やその他のリベラル派ユダヤ人コミュニティ、特にゲイやレズビアンのシナゴーグで、ミ・シェベイラハやその他の共同治癒の祈りが再び現れ始めた。パンデミックから数年後、独自の性別中立でゲイを含むシッドゥール（祈祷書）を使用していたサンフランシスコの改革派の会衆であるシャアル・ザハブ会衆は、ギャリー・ケーニグスバーグとラビ・ヨエル・カーンによって書かれた共同のミ・シェベイラハを^{開始した。 [c]}「私たちの中のすべての病人、そしてエイズや関連する病気にかかったすべての人々」を癒すように祈る。^[43]当時はHIV /エイズに効果的な治療法がなく、ユダヤの伝統では祈りが無駄になってはならない（テフィラト・シャブ）とされているため、シャアル・ザハブのバージョンでは肉体的治癒だけでなく精神的治癒も強調された。^[44]同じ頃、同性愛者の権利活動家であるラビ・マーガレット・ウェニグは、ニューヨーク市の高齢の会衆との礼拝にミ・シェベイラハを^{取り入れ始めましたが、癒しの祈りとしてだけ組み立てられたわけではありませんでした。 [45]}ロサンゼルスのゲイとレズビアンのシナゴーグであるベス・チャイム・チャダシムでは、ラビ・ジャネット・マーダーが監修した1985年のシドゥールに、ミ・シェベイラハで会衆全員に健康、成功、許しを祝福するなど、癒しのための祈りがいくつか含まれていました。 ^[46]

フリードマンとセテルのバージョン

デビー・フリードマンは、1960年代に始まったユダヤ人フォークシンガーの波の一人だった。1980年代を通して、彼女は多くの友人をエイズで、また別々に数人を癌で亡くしたため、国中を回って病床で演奏した。^[47] 1984年から1987年まで、彼女は当時の恋人で、ロサンゼルスのエイズプロジェクトで働いていたラビ・ドロラ・セテルと暮らした。^[^{13 ]}

保守派出身で、癒しの祈りとして「ミ・シェベイラハ」をよく知っていたユダヤ人フェミニスト活動家のマーシャ・「マーティ」・コーン・シュピーゲルは、夫妻にこの祈りのバージョンを書くよう依頼した。シャアール・ザハブ・ミ・シェベイラハと同様に、フリードマンとセテルのバージョンは、当時ほとんどの人が生き延びる見込みがなかった病気に対する精神的な癒しを強調していた。^[48]レフア・シュレイマ（「完全な治癒」）は、肉体と精神の修復ではなく再生と定義された。^[49] 1970年代にフリードマンが始めたトレンドであるヘブライ語と英語の混合を使用して、^{[50] 2人は}ユダヤ教の家長だけでなく家長も含め、「祈りを唱え、聞く人々の力強さを表現する」ことを選択した。^[51]彼らは最初の「mi sheiberach avoteinu」（「私たちの父を祝福してくださった方」）の後に「makor habrachah l'imoteinu」（「私たちの母への祝福の源」）を加えた。最初の2語はLekha Dodiから来ている。makor （「源」）は文法的には男性名詞だが、現代のフェミニストの典礼では出産を連想させるためによく使われる。フリードマンとセテルはその後、神の性別を避けるために、2番目のヘブライ語の詩節で「 avoteinu」と「imoteinu^{」を逆にした。 [50]}

フリードマンとセテルは1987年10月にこの祈りを書いた。^[52]この祈りは、セテル、公然とレズビアンであるラビのスー・レヴィ・エルウェル、フェミニスト典礼学者のマーシャ・フォークが率いた、ネル・タミド会衆でのコーン・シュピーゲルの長老就任を祝うシムハト・ホクマー（知恵の祝典）の礼拝で初めて使用された。^[53]フリードマンは、この歌を自身のアルバム『 And You Shall Be a Blessing』（1989年）と『Renewal of Spirit』（1995年）に収録し、ユダヤ教育促進連合などのユダヤ人会議で演奏し、それを通じて米国中のユダヤ人コミュニティに広まった。^[54]「Mi Shebeirach」はフリードマンの最も人気のある歌となった。^[55]彼女はほぼすべてのコンサートでこの歌を演奏し、一度は自分で、次に一度は観客と一緒に歌った。^[56]

分析

治癒のためのミ・シェベイラハは、宗派を超えて共通する、肉体（レフアト・ハグフ）と精神（レフアト・ハネフェシュ）の両方の治癒としてレフア・シュレイマを指定することにより、身体的および精神的な病気の両方を治療する必要があることを強調している。この祈りは、ヘブライ語のシャローム（「平和」）と同じŠ-LM語根を使用している。 ^{[57]ヘブライ語で}レフアは治癒と治癒の両方を指すが、現代のアメリカのユダヤ人の文脈では、この2つの概念の違いを強調しており、ミ・シェベイラハは後者ではなく前者の祈りである。[ 58 ^]それにもかかわらず、ラビのジュリー・ペルク・アドラーは、ミ・シェベイラハは慢性疾患には適用できないと批判し、そのような場合には別の祈りを提案している。^{[59]癒しのための}ミ・シェベイラハに関するリベラルなユダヤ人の解説では、それが信仰による癒しではなく、肉体的な癒しではなく精神的な癒しを求めており、名前が挙がった人だけに癒しが求められるわけではないことが強調されている。^[60]

フリードマンとセテルの曲は、伝統的でありながら親しみやすいバイリンガルであることなど、特に賞賛されている。これは「ミュージカル・ミドラシュ」と呼ばれているフリードマンの曲の1つである。歌詞は、神に「私たちの人生を祝福にする勇気を見つけられるように助けてください」と祈ることで、祈る人の主体性を強調している。メロディーはバラードに似ており、癒しのためのミ・シェベイラハの伝統的なヌサフ（聖歌）のように、長調に設定されている。^[61]ドリンクウォーターは、現代の癒しのためのミ・シェベイラハを「根本的に奇妙な洞察」を提供するものと見なし、それを「完全性、純粋性、完璧さの物語」からのユダヤ教の変容の一部と位置付けている。^[62]

使用

癒しのミ・シェベイラハは、2007年に改革派のシッドゥール「ミシュカン・トフィラ」に追加されました。 ^[62]病人の「肉体と精神の完全な回復」を祈るヘブライ語と英語の3文の祝福と、フリードマンとセテルのバージョンの歌詞で構成されています。^[63]ドリンクウォーターによると、追加された頃には、すでに「改革派の場ではどこにでも見られ、世界中の多くの非改革派の場でも見られました」。ドリンクウォーターは、それを「数え切れないほどのユダヤ人にとってシナゴーグの礼拝の感動的なハイライト」と位置付けています。^[62]ミシュカン・トフィラの編集者であるエリーゼ・フリッシュマンは、それを含めることは「極めて明確な」選択であり、フリードマンの設定はすでに^「正典化」されていたと述べました。^[64]この祈りは現在、リベラル派のユダヤ教の儀式の中心とみなされています。 ^{[65]現代の用法では、「あなたのために}ミ・シェベイラハを唱えます」と言うことは、一般的に癒しのためのミ・シェベイラハを指します。^[57]

1990年代から、フラムとカーンの治癒礼拝の考えは、治癒のためのミ・シェベイラハを中核として米国中に広まった。治癒がユダヤ人の生活の他の側面にもっと取り入れられるようになるにつれ、この習慣は時とともに衰退した。 ^[66]多くのシナゴーグは、安息日に読む名前の「ミ・シェベイラハ・^{リスト」を維持している。 [67]}ユダヤ人の中には、術前のチェックリストに、会衆のミ・シェベイラハ・リストに追加されることを記載している者もいる。^[68]このリストは、誰かが病気であることをコミュニティに知らせる役割も果たしており、これは有益であるが、偏見のある病気の場合は問題を引き起こすこともある。^[69]一部の会衆では、病気の愛する人がいる会衆が列を作り、ラビが祈りを唱える。よりリベラルな会衆では、ラビが会衆に名前を挙げるように求め、会衆は伝統的な治癒のためのミ・シェベイラハか、フリードマンとセテルのバージョンを歌う。^[67]信者たちは互いにタリート（祈り用のショール）を巻いたり、ショールを互いに重ねたりします。^[56]

精神疾患や依存症の治療にミ・シェベイラハを使用するのは、社会的偏見によって複雑化している。コミュニティ内で意識を広める機会としてミ・シェベイラハを受け入れる人もいれば、匿名性を求める人もいる。^[69]エッセイストのスティーブン・フリードは、精神疾患や薬物使用障害が治癒の祈りを捧げることができる病状として「カウント」されることをラビに促す機会として、治癒のためのミ・シェベイラハを提唱している。^[70]

この祈りはユダヤ教の牧師会でよく使われる。^[71]医療における特定の役割やシナリオのために、いくつかのバージョンが存在する。^[72]ツーソンでリベラル派ユダヤ人の民族誌的研究を行ったシルバーマンは、^{[68]ユダヤ人女性のための}癌支援グループに参加したとき、グループのメンバーの多くが自分たちは無宗教であるか祈っていないと言っていたにもかかわらず、そのグループはフリードマン版の「ミ・シェベイラハ」^{で締めくくられたと述べている。 [73]彼女は、癒しの「}ミ・シェベイラハ」が広く共感を呼んだ一方で、多くの参加者はフリードマン版がいかに新しいものであるかを知らなかったことを発見した。 ^[74]フリードマンが20年間の慢性疾患の末、2011年に肺炎で死に瀕したとき、 ^[75]北米の多くの会衆が彼女とセテルの「ミ・シェベイラハ」を歌った。^{[76]セテルは}ユダヤ人デイリー・フォワード紙に、フリードマンのために人々が捧げた「ミ・シェベイラハの祈り」は「デビーの死を防ぐことはできなかったが、無駄になったわけでもなかった」と書いている。^[77]

注記

一般的な

^ abcde ミ・シェベイラハのすべてのバージョンは、族長たちへの呼びかけで始まる。改革派の祈祷書であるミシュカン・トフィラやその姉妹書であるブコル・ル・ヴァヴカで使用されているバージョンなど、一部のバージョンでは、女族長たちも挙げられており、神を「彼」ではなく「唯一者」と呼ぶこともある。^[15]
^ ab リベラル・ユダヤ人とは、一般的には正統派ではない人々を指す。主なリベラル派宗派は、改革派ユダヤ教、保守派ユダヤ教、再建派ユダヤ教、ユダヤ教刷新派である。^[12]
^ 同じ名前のチャバド派のラビと混同しないでください。

ヘブライ語について

^ / m iː ˈ ʃ eɪ b eɪ ˌ r ɑː x / または/- ɑː k /。ヘブライ語: מִי שֶׁבֵּרַךְ (ティベリア語: [mi ˈʃɛbeˌrax] ;現代語: [ m i ˈ ʃ e b e ˌ ʁ a χ ] )。文字通り「祝福した方」であり、しばしば「[我々の父祖たち]を祝福した方が」^{[1]または「[我々の祖先たち]を祝福した方が」}^[2]と翻訳される（括弧は原文のまま）。^[a]他のローマ字表記には、Mi She Berakh、^[3]Mi She-Berakh、^[4]Mi Shebayrakh、^[5]Mi Sheberach、^[6]Mi Sheberakh、^[7]MiSheBerach、^[8]Misheberach、^[9]Misheberakhなどがあります。^[10]Mi Shebeirachは、形容詞で終わるインキピットとしては通常複数形にされませんが、英語ではMi Shebeirachs（またはその変形）が使用されることがあります。^[11]
^ 翻字:
ミ・シェベラッハ・アボテイヌ・アブラハム・イツチャク・ヴェヤアコフ・フー・エバレチ・エト・コル・ハッカハル・ハッカドシュ・ハッゼ・イム・コル・ケヒロット・ハッコデシュ。ヘム・ウネスヘイヘム・ウヴェネイヘム・ウヴェノテイヘム・ヴェチョル・アッシャー・ラヘム。ウミ・シェメヤチャディム・バッテイ・チェネシヨット・リトフィラ。ウミ・シェバイン・ベトチャム・レヒットパレル。ウミ・シェンノテニム・ナー・ラマ・オール・ヴェヤイン・レキドゥシュ・ウレハヴダラ・ウーファット・ラ・オレチム・ウッツェダカ・ラ・アニイム。 vechol mi she'osekim betzarechei tzibbur be'emunah。ハッカドシュバルークフーイェシャレムセチャラムヴェヤシルメヘムコルマチャラヴェイルパレチョルグファム。ヴェイスラッハ・レコール・アヴォナム。ヴェイシュラッハベラチャーヴェハツラッハ。ベチョル・マアセ・イェデイヘム。私はコル・イスラエル・アチェイヘムです。ヴェノマーアーメン:
^ 翻字:
ミ・シェベラッハ・アボテイヌ、アブラハム・イツチャク・ヴェヤアコフ、モーシェ・ヴェアハロン、デビッド・ウシェロモー、フー・エバレチ、ハイシャ・ハイヨーレデット＿＿ヴェエト・ビッタ・シェンノレダ・ラッ。 veyikkare shemah beyisra'el ___ veyizku aviha ve'immah Legaddelah lechuppah ulema'asim tovim;毒物アーメン。
^ 翻字:
ミ・シェベラッハ・アボテイヌ、アブラハム・イツチャク・ヴェヤアコフ、フー・イェヴァレチ・エ・シェアラ・リヒヴォド・ハマコム、ヴェリチヴォド・ハットラ＿＿ハッカドシュ・バルーク・フー・イシュメレフ・ヴェヤツィレーフ・ミコル・ツラー・ヴェツカフ・ミッコル・ネガ・ウマチャラ、ヴェイシュラッハ・ベラチャー・ヴェハツラッチャーベチョル・マアセ・ヤダヴ・イム・コル・イスラーエル・エチャブ。毒物アーメン。
女性バージョン:
、、、、、、、、、、、 הוּא יְבָרֵךְ אֶת שֶׁעָלְתָה לִכְבוֹד הַמָּקוֹם, וְלִכְבוֹד ___ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמְרֵֽהוּ וְיַצִּֽהוּ מִכׇּל צָרָה וְצוּקָה וּמִכׇּל נֶֽגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָהログインしてください。ログインしてください。そうです。
ミ・シェベラッハ・アボテイヌ、アブラハム・イツチャク・ヴェヤコフ、フー・エヴァレチ・エト・シェアレタ・リヒヴォド・ハマコム、ヴェリチヴォド・ハットラー＿＿ハッカドシュ・バルーク・フー・イシュメレフ・ヴェヤツィレフ・ミコル・ツラーラ・ヴェツカフ・ウミコル・ネガ・ウマチャラ、ヴェイシュラッハ・ベラチャーヴェハツラッハ・ベチョル・マアセ・ヤダヴ・イム・コル・イスラーエル・エチャブ。毒物アーメン。
保守ユダヤ教のラビ議会によって承認された非バイナリ包括的バージョンでは、בַעֲבּוּר שֶׁעָלָה/ שֶׁעָלְתָה ( va'abbur she'alah/she'aletah「彼/彼女が現れたから」) が次のように変更されます。 בַעֲבּוּר הַעֲלִיָה ( va'abbur ha'aliyah「このアーリヤのせいで」) およびמִשְפַּחְתּוֹ/מִשְפַּחְתָה (ミシュパハト/ミシュパハト, '彼/彼女の家族'（バーンバウム版には含まれていない）をהַמִשְפַּחָה（ハミシュパチャ「家族」）に変更した。^[29]
^ 複数形はolim。
^ 翻字:
ミ・シェベラッハ・アボテイヌ、アブラハム・イツチャク・ヴェヤアコフ、モシェ・ヴェアハロン、デビッド・ウシェロモー、フー・エヴァレチ・ヴィラッペ・エ・ハチョラー。ハッカドシュバルクフーイマーレラチャミムアレイハレハチャリマウララポタ、レハチャジカウレハチャヨタ、ヴェイシュラッハラーメヘラレフアシェレマ、反撃ハンネフェシュウレフアットハグフ。毒、アーメン
男性バージョン:
、、、、、、、、、、、 משֶׁה וְאַהֲרֹן, דָּוִד וּשְׁלֹמֹה, הוּא יְבָרֵךְ וִירַפֵּא אֶת ַחוֹלֶה ___。 הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִמָּלֵא רַחֲמִים עָלָיו 、、、、、、、、、、 और देखें מְהֵרָה רְפוּאָה שְׁלֵמָה、רְפוּאַת הַנֶּֽפֶשׁ וּרְפוּאַתああ、そうです。
ミ・シェベラッハ・アボテイヌ、アブラハム・イツチャク・ヴェヤアコフ、モシェ・ヴェアハロン、デヴィッド・ウシェロモー、フー・エヴァレチ・ヴィラッペ、ハチョーレ＿＿。ハッカドシュ・バルク・フ・イマレ・ラチャミム・アラフ・レハチャリモ・ウララポト、レハチャジコ・ウレハチャヨト、ヴェイシュラッハ・ロ・メヘラ・レフア・シェレマ、レフアト・ハネフェシュ・ウレフアト・ハグフ。毒物アーメン。

参考文献

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- 「レズビアン・フェミニストのサークルで活動し、レズビアンとして女性たちの間でよく知られていたにもかかわらず、デビー・フリードマンは一般的に自分の性的指向を秘密にしていた」（618～619ページ）。
- 「デビー・フリードマンがどの程度「カミングアウト」していたか、あるいは「カミングアウトしていない」かは、依然として議論の的となっている。2011年に彼女が亡くなった後、彼女をレズビアンであると公言した一部の評論家は、フリードマンが生前、性的指向を秘密にしていたとみられることから、死後に「カミングアウト」したと批判された。しかし、親しい友人を含む他の人々は、彼女は実際にはカミングアウトしておらず、私生活について警戒していただけだと主張した」（p. 619 n. 52）、Tracy 2011およびKlein 2011を引用。
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- 提案された祈りからの抜粋：「神が彼/彼女に恵み、同情、慈愛を与え、彼/彼女の手に力を、彼/彼女の心に知恵を与え、名誉と平和の人生を送る力を与えてくださいますように」（279 ページ）。
^ Silverman 2016、p. 174、Cutter 2011a、Cutter 2011b、Pelc Adler 2011、およびSered 2005を引用。Silvermanは、彼女の研究に参加した「少数の」人々が「身体的な改善は自分たちのために捧げられた祈りによるものだと考えていた」と述べている（p. 181）。
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出典

典礼資料

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その他の情報源

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外部リンク

オープン・シドゥール・プロジェクトにおけるミ・シェベイラハの祈り

[gender-3] ミ・シェベイラハのすべてのバージョンは、族長たちへの呼びかけで始まる。改革派の祈祷書であるミシュカン・トフィラやその姉妹書であるブコル・ル・ヴァヴカで使用されているバージョンなど、一部のバージョンでは、女族長たちも挙げられており、神を「彼」ではなく「唯一者」と呼ぶこともある。^[15]

[liberal-15] リベラル・ユダヤ人とは、一般的には正統派ではない人々を指す。主なリベラル派宗派は、改革派ユダヤ教、保守派ユダヤ教、再建派ユダヤ教、ユダヤ教刷新派である。^[12]

[51] 同じ名前のチャバド派のラビと混同しないでください。

[13] / m iː ˈ ʃ eɪ b eɪ ˌ r ɑː x / または/- ɑː k /。ヘブライ語: מִי שֶׁבֵּרַךְ (ティベリア語: [mi ˈʃɛbeˌrax] ;現代語: [ m i ˈ ʃ e b e ˌ ʁ a χ ] )。文字通り「祝福した方」であり、しばしば「[我々の父祖たち]を祝福した方が」^{[1]または「[我々の祖先たち]を祝福した方が」}^[2]と翻訳される（括弧は原文のまま）。^[a]他のローマ字表記には、Mi She Berakh、^[3]Mi She-Berakh、^[4]Mi Shebayrakh、^[5]Mi Sheberach、^[6]Mi Sheberakh、^[7]MiSheBerach、^[8]Misheberach、^[9]Misheberakhなどがあります。^[10]Mi Shebeirachは、形容詞で終わるインキピットとしては通常複数形にされませんが、英語ではMi Shebeirachs（またはその変形）が使用されることがあります。^[11]

[17] 翻字:
ミ・シェベラッハ・アボテイヌ・アブラハム・イツチャク・ヴェヤアコフ・フー・エバレチ・エト・コル・ハッカハル・ハッカドシュ・ハッゼ・イム・コル・ケヒロット・ハッコデシュ。ヘム・ウネスヘイヘム・ウヴェネイヘム・ウヴェノテイヘム・ヴェチョル・アッシャー・ラヘム。ウミ・シェメヤチャディム・バッテイ・チェネシヨット・リトフィラ。ウミ・シェバイン・ベトチャム・レヒットパレル。ウミ・シェンノテニム・ナー・ラマ・オール・ヴェヤイン・レキドゥシュ・ウレハヴダラ・ウーファット・ラ・オレチム・ウッツェダカ・ラ・アニイム。 vechol mi she'osekim betzarechei tzibbur be'emunah。ハッカドシュバルークフーイェシャレムセチャラムヴェヤシルメヘムコルマチャラヴェイルパレチョルグファム。ヴェイスラッハ・レコール・アヴォナム。ヴェイシュラッハベラチャーヴェハツラッハ。ベチョル・マアセ・イェデイヘム。私はコル・イスラエル・アチェイヘムです。ヴェノマーアーメン:

[27] 翻字:
ミ・シェベラッハ・アボテイヌ、アブラハム・イツチャク・ヴェヤアコフ、モーシェ・ヴェアハロン、デビッド・ウシェロモー、フー・エバレチ、ハイシャ・ハイヨーレデット＿＿ヴェエト・ビッタ・シェンノレダ・ラッ。 veyikkare shemah beyisra'el ___ veyizku aviha ve'immah Legaddelah lechuppah ulema'asim tovim;毒物アーメン。

[35] 翻字:
ミ・シェベラッハ・アボテイヌ、アブラハム・イツチャク・ヴェヤアコフ、フー・イェヴァレチ・エ・シェアラ・リヒヴォド・ハマコム、ヴェリチヴォド・ハットラ＿＿ハッカドシュ・バルーク・フー・イシュメレフ・ヴェヤツィレーフ・ミコル・ツラー・ヴェツカフ・ミッコル・ネガ・ウマチャラ、ヴェイシュラッハ・ベラチャー・ヴェハツラッチャーベチョル・マアセ・ヤダヴ・イム・コル・イスラーエル・エチャブ。毒物アーメン。
女性バージョン:
、、、、、、、、、、、 הוּא יְבָרֵךְ אֶת שֶׁעָלְתָה לִכְבוֹד הַמָּקוֹם, וְלִכְבוֹד ___ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמְרֵֽהוּ וְיַצִּֽהוּ מִכׇּל צָרָה וְצוּקָה וּמִכׇּל נֶֽגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָהログインしてください。ログインしてください。そうです。
ミ・シェベラッハ・アボテイヌ、アブラハム・イツチャク・ヴェヤコフ、フー・エヴァレチ・エト・シェアレタ・リヒヴォド・ハマコム、ヴェリチヴォド・ハットラー＿＿ハッカドシュ・バルーク・フー・イシュメレフ・ヴェヤツィレフ・ミコル・ツラーラ・ヴェツカフ・ウミコル・ネガ・ウマチャラ、ヴェイシュラッハ・ベラチャーヴェハツラッハ・ベチョル・マアセ・ヤダヴ・イム・コル・イスラーエル・エチャブ。毒物アーメン。
保守ユダヤ教のラビ議会によって承認された非バイナリ包括的バージョンでは、בַעֲבּוּר שֶׁעָלָה/ שֶׁעָלְתָה ( va'abbur she'alah/she'aletah「彼/彼女が現れたから」) が次のように変更されます。 בַעֲבּוּר הַעֲלִיָה ( va'abbur ha'aliyah「このアーリヤのせいで」) およびמִשְפַּחְתּוֹ/מִשְפַּחְתָה (ミシュパハト/ミシュパハト, '彼/彼女の家族'（バーンバウム版には含まれていない）をהַמִשְפַּחָה（ハミシュパチャ「家族」）に変更した。^[29]

[37] 複数形はolim。

[43] 翻字:
ミ・シェベラッハ・アボテイヌ、アブラハム・イツチャク・ヴェヤアコフ、モシェ・ヴェアハロン、デビッド・ウシェロモー、フー・エヴァレチ・ヴィラッペ・エ・ハチョラー。ハッカドシュバルクフーイマーレラチャミムアレイハレハチャリマウララポタ、レハチャジカウレハチャヨタ、ヴェイシュラッハラーメヘラレフアシェレマ、反撃ハンネフェシュウレフアットハグフ。毒、アーメン
男性バージョン:
、、、、、、、、、、、 משֶׁה וְאַהֲרֹן, דָּוִד וּשְׁלֹמֹה, הוּא יְבָרֵךְ וִירַפֵּא אֶת ַחוֹלֶה ___。 הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִמָּלֵא רַחֲמִים עָלָיו 、、、、、、、、、、 और देखें מְהֵרָה רְפוּאָה שְׁלֵמָה、רְפוּאַת הַנֶּֽפֶשׁ וּרְפוּאַתああ、そうです。
ミ・シェベラッハ・アボテイヌ、アブラハム・イツチャク・ヴェヤアコフ、モシェ・ヴェアハロン、デヴィッド・ウシェロモー、フー・エヴァレチ・ヴィラッペ、ハチョーレ＿＿。ハッカドシュ・バルク・フ・イマレ・ラチャミム・アラフ・レハチャリモ・ウララポト、レハチャジコ・ウレハチャヨト、ヴェイシュラッハ・ロ・メヘラ・レフア・シェレマ、レフアト・ハネフェシュ・ウレフアト・ハグフ。毒物アーメン。

[FOOTNOTEMillgram1971[httpsarchiveorgdetailsjewishworship0000millpage188_188]-1] ミルグラム1971年、188ページ。

[FOOTNOTEFields2021-2] フィールズ 2021.

[FOOTNOTEEisenberg2004-4] アイゼンバーグ 2004年。

[FOOTNOTEMillgram1971-5] ミルグラム 1971年。

[FOOTNOTENulman1993-6] ヌルマン 1993.

[FOOTNOTESilverman2016-7] シルバーマン 2016.

[FOOTNOTEPraglin1999Pelc_Adler2011-8] プラグリン 1999;ペルク・アドラー 2011。

[FOOTNOTESered2005-9] セレド 2005.

[FOOTNOTEFlam1996486–488SiltonAsekoffTaylorSilton2009Cutter2011a-10] Flam 1996、pp.486-488; Silton et al. 2009; Cutter 2011a.

[FOOTNOTEFlam1996493Cutter2011b-11] Flam 1996、p.493; Cutter 2011b。

[FOOTNOTEEger2020§&nbsp;''Mi_Shebeirachs''_(Blessings_after_the_Torah_Reading),_p.&nbsp;91-12] Eger 2020、§ Mi Shebeirachs（トーラー朗読後の祝福）、91ページ。

[FOOTNOTESilverman2016170,_173-14] シルバーマン2016、170、173頁。

[drinkwater-lesbian-16] ドリンクウォーター 2020.
「デビー・フリードマンとラビ・ドロラ・セテルは、ユダヤ教の改革運動に深く関わっていた2人のフェミニスト革新者（そしてその後恋人同士になった）である」（606ページ）。

「レズビアン・フェミニストのサークルで活動し、レズビアンとして女性たちの間でよく知られていたにもかかわらず、デビー・フリードマンは一般的に自分の性的指向を秘密にしていた」（618～619ページ）。

「デビー・フリードマンがどの程度「カミングアウト」していたか、あるいは「カミングアウトしていない」かは、依然として議論の的となっている。2011年に彼女が亡くなった後、彼女をレズビアンであると公言した一部の評論家は、フリードマンが生前、性的指向を秘密にしていたとみられることから、死後に「カミングアウト」したと批判された。しかし、親しい友人を含む他の人々は、彼女は実際にはカミングアウトしておらず、私生活について警戒していただけだと主張した」（p. 619 n. 52）、Tracy 2011およびKlein 2011を引用。

[23] 「デビー・フリードマンとラビ・ドロラ・セテルは、ユダヤ教の改革運動に深く関わっていた2人のフェミニスト革新者（そしてその後恋人同士になった）である」（606ページ）。

[24] 「レズビアン・フェミニストのサークルで活動し、レズビアンとして女性たちの間でよく知られていたにもかかわらず、デビー・フリードマンは一般的に自分の性的指向を秘密にしていた」（618～619ページ）。

[25] 「デビー・フリードマンがどの程度「カミングアウト」していたか、あるいは「カミングアウトしていない」かは、依然として議論の的となっている。2011年に彼女が亡くなった後、彼女をレズビアンであると公言した一部の評論家は、フリードマンが生前、性的指向を秘密にしていたとみられることから、死後に「カミングアウト」したと批判された。しかし、親しい友人を含む他の人々は、彼女は実際にはカミングアウトしておらず、私生活について警戒していただけだと主張した」（p. 619 n. 52）、Tracy 2011およびKlein 2011を引用。

[FOOTNOTESinger1915[[Image:wikisource-logo.svg|12px]]_[[s:Page:Singer-Siddur-1915-AI.pdf/438|218]]-18] シンガー 1915年、p. 218.

[FOOTNOTEFrishman2007[httpswebarchiveorgweb20221209145537if_httpswwwccarnetorgwp-contentuploads202005MT11-flipbook-repaginated-3pdfpage252_252]Fields2021-19] Frishman 2007、p.252; Fields 2021。

[FOOTNOTEEisenberg2004[httpsarchiveorgdetailsjpsguidetojewish0000eisepage461_461-462]-20] アイゼンバーグ 2004、461-462ページ。

[FOOTNOTEEisenberg2004[httpsarchiveorgdetailsjpsguidetojewish0000eisepage461_461]Millgram1971[httpsarchiveorgdetailsjewishworship0000millpage187_187]-21] アイゼンベルク、2004、p. 461;ミルグラム、1971 年、p. 187.

[FOOTNOTENulman1993[httpsarchiveorgdetailsencyclopediaofje00nulmpage244_244]-22] Nulman 1993、244ページ。

[FOOTNOTECutter2011a5-23] カッター2011a、5ページ。

[24] ここでサイドバーに示されているセファルディム版とアシュケナージ版を比較してください。

[FOOTNOTEMillgram1971[httpsarchiveorgdetailsjewishworship0000millpage189_189]-25] ミルグラム1971年、189ページ。

[FOOTNOTETsujiMüller202197-26] 辻・ミュラー2021、97頁。

[FOOTNOTEBirnbaum1949[[Image:wikisource-logo.svg|12px]]_[[s:Page:Philip_Birnbaum_-_ha-Siddur_ha-Shalem_(The_Daily_Prayer_Book,1949).pdf/396|371–372]]-28] Birnbaum 1949、pp. より。371–372.

[FOOTNOTEEisenberg2004[httpsarchiveorgdetailsjpsguidetojewish0000eisepage462_462–463]-29] アイゼンバーグ 2004、462-463頁。

[FOOTNOTECutter2011a[httpswwwbjpaorgcontentuploadbjpawillWilliam20Cutter20Prayer20Healing20Misheberach20Shmapdfpage5_5]-30] カッター 2011a、p. 5。

[FOOTNOTEDrinkwater2020612-31] ドリンクウォーター2020、612頁。

[FOOTNOTENulman1993[httpsarchiveorgdetailsencyclopediaofje00nulmpage244_244–245]-32] ヌルマン 1993、244-245頁。

[FOOTNOTENulman1993[httpsarchiveorgdetailsencyclopediaofje00nulmpage244_244–245]Eisenberg2004[httpsarchiveorgdetailsjpsguidetojewish0000eisepage463_463]-33] ヌルマン1993、244-245頁; アイゼンバーグ2004、463頁。

[FOOTNOTEAustrianScheinbergSilver20229–10,_12Hajdenberg2022-34] オーストリア、Scheinberg & Silver 2022、pp. 9–10、12;ハイデンベルグ2022。

[36] 男性版は Birnbaum 1949、pp. より。 371–372. 女性版は、性別を表す代名詞のみを変更し、同じものから若干修正されています。

[FOOTNOTEEisenberg2004[httpsarchiveorgdetailsjpsguidetojewish0000eisepage462_462–463]Nulman1993[httpsarchiveorgdetailsencyclopediaofje00nulmpage244_244]Elbogen1913161-38] アイゼンバーグ2004、462-463ページ; ヌルマン1993、244ページ; エルボゲン1913、161ページ。

[39] マドリフ・レ・ミンハーグ・アシュケナズ、25ページ。

[FOOTNOTEElbogen1913161-40] エルボーゲン1913年、161ページ。

[FOOTNOTEEisenberg2004[httpsarchiveorgdetailsjpsguidetojewish0000eisepage462_462–463]Nulman1993[httpsarchiveorgdetailsencyclopediaofje00nulmpage244_244]-41] アイゼンバーグ 2004、462-463ページ; ヌルマン 1993、244ページ。

[42] Birnbaum のテキスト。他のバージョンは大幅に異なります。たとえば、Sefaria のバージョンを参照してください。

[44] アイゼンバーグ 2004、pp. 463、755、詩篇 86章16節を引用（アイゼンバーグ訳）。

[45] Praglin 1999、p. 11、Hertz 1948、p. 492を引用。

[FOOTNOTEMoss2006[httpsarchiveorgdetailsjewishrelational0000unsepage369_369]-46] モス2006、369ページ。

[FOOTNOTEDrinkwater2020613-47] ドリンクウォーター2020、613頁。

[FOOTNOTEDrinkwater2020609-48] ドリンクウォーター2020、609頁。

[49] Sermer 2014、p. 78、CCAR 1940 を引用、p. 148.

[50] Sermer 2014、p. 79、Stern 1975を参照。

[FOOTNOTEDrinkwater2020613–616-52] ドリンクウォーター 2020、613–616頁。

[FOOTNOTEDrinkwater2020617-53] ドリンクウォーター2020、617頁。

[FOOTNOTEDrinkwater2020p.&nbsp;615_n.&nbsp;39-54] ドリンクウォーター 2020、615ページ注39。

[FOOTNOTEDrinkwater2020617–618-55] ドリンクウォーター 2020、617-618頁。

[FOOTNOTESermer201478–80-56] サーマー2014、78-80頁。

[57] Drinkwater 2020、618–620 ページ、Setel 2011 を引用。

[FOOTNOTEDrinkwater2020620Setel2011-58] ドリンクウォーター 2020、p. 620;セテル 2011。

[FOOTNOTESermer201482-59] Sermer 2014、82ページより。

[60] Drinkwater 2020、620ページ、Setel 2011を引用。

[FOOTNOTEDrinkwater2020606-61] ドリンクウォーター2020、606頁。

[FOOTNOTESermer201481Drinkwater2020621-62] Sermer 2014、p. 81;ドリンクウォーター 2020、p. 621。

[63] Drinkwater 2020、p. 621、Friedman & Setel 1989を参照; Sermer 2014、p. 82。

[most-popular-64] Fox 2011. Sermer 2014、p. 87：「20枚のアルバムに相当するレパートリーの中から、ジャーナリストやブロガーは繰り返し『ミ・シェベイラッハ』を[フリードマンの]最も有名で愛されている作品として挙げています。」

[FOOTNOTESermer201485-65] Sermer 2014、p.85より。

[FOOTNOTESermer201481-66] Sermer 2014、p.81より。

[FOOTNOTESered2005234-67] セレド2005、234ページ。

[pelc-adler-prayer-68] ペルク・アドラー 2011年。
「病気が完全に『治癒』または『治癒』できない、あるいは決して治癒しない人々のために『完全な治癒』を祈ることは、大胆で、おそらくは不快にさえ思える」（278 ページ）。

提案された祈りからの抜粋：「神が彼/彼女に恵み、同情、慈愛を与え、彼/彼女の手に力を、彼/彼女の心に知恵を与え、名誉と平和の人生を送る力を与えてくださいますように」（279 ページ）。

[72] 「病気が完全に『治癒』または『治癒』できない、あるいは決して治癒しない人々のために『完全な治癒』を祈ることは、大胆で、おそらくは不快にさえ思える」（278 ページ）。

[73] 提案された祈りからの抜粋：「神が彼/彼女に恵み、同情、慈愛を与え、彼/彼女の手に力を、彼/彼女の心に知恵を与え、名誉と平和の人生を送る力を与えてくださいますように」（279 ページ）。

[silverman-healing-69] Silverman 2016、p. 174、Cutter 2011a、Cutter 2011b、Pelc Adler 2011、およびSered 2005を引用。Silvermanは、彼女の研究に参加した「少数の」人々が「身体的な改善は自分たちのために捧げられた祈りによるものだと考えていた」と述べている（p. 181）。

[FOOTNOTESermer201483–84-70] サーマー2014、83-84頁。

[FOOTNOTEDrinkwater2020628-71] ドリンクウォーター2020、628頁。

[FOOTNOTEFriedmanSetel2007-72] フリードマン＆セテル 2007年。

[FOOTNOTESermer201486-73] サーマー2014、86ページ。

[74] Silverman 2016、p. 173、Cutter 2011aとCutter 2011bを引用。

[FOOTNOTESermer201485–86-75] サーマー2014、85-86頁。

[FOOTNOTESilverman2016173-76] シルバーマン2016、173ページより。

[FOOTNOTESilverman2016175-77] シルバーマン2016、175ページより。

[FOOTNOTESilverman2016177-78] シルバーマン2016、177ページ。

[FOOTNOTEFried2016-79] フリード 2016年。

[FOOTNOTESered2005SiltonAsekoffTaylorSilton2009152,_155-80] セルド 2005;シルトンら。 2009、152、155ページ。

[silverman-versions-81] Silverman 2016、174 ページ。「ミ・シェベラチの特定のバージョンは、介護者、医療従事者、さまざまな処置を受けている人、慢性疾患を抱えて生きている人向けに作成されています。」

[FOOTNOTESilverman2016170-82] シルバーマン2016、170頁。

[silverman-baffled-83] シルバーマン 2016、pp. 180–181。「私がインタビューした人々は、祈りの現代版しか知らなかったが、それでも祈りに対する彼らの反応の中心には、祈りの歴史的な響きがあった。病気の成人した息子のためにミ・シェベラハを唱えたサラは私にこう言った。『何千年もの間、人々がまさにこの言葉を唱えてきたことを知ると、とても力強い気持ちになるわ。』彼女が言及しているバージョンはわずか20年前のバージョンだと指摘すると、彼女は困惑した」（p. 181）。

[FOOTNOTEFox2011-84] フォックス 2011年。

[FOOTNOTESermer201487-85] サーマー2014、87ページ。

[FOOTNOTESetel2011-86] セテル 2011.