
共和主義の価値観と理想は、アメリカ合衆国の憲法と歴史の基盤となっている。[ 2 ] [ 3 ]アメリカ合衆国憲法は貴族の称号の授与を禁じているため、この文脈における共和主義は、イギリス、オーストラリア、オランダなどの国々のように、そのような社会階級を廃止するための政治運動を指すものではない。むしろ、共和制の市民が持つべき、あるいは持つべき中核的な価値観を指す。 [ 4 ] [ 5 ]
政治学者や歴史家は、これらの中心的な価値観を、自由と不可侵の個人の権利、人民主権を法のあらゆる権威の源泉として認識すること[ 6 ] 、君主制、貴族制、世襲政治権力の拒否、市民の義務の遂行における美徳と誠実さ、そして腐敗に対する不寛容と表現している[ 7 ]。これらの価値観は、古代ギリシャ・ローマ、ルネサンス、イギリスのモデルと思想に基づいている[8]。建国の父たち(特にトーマス・ジェファーソン、ジェームズ・マディソン、ジョン・アダムズ)の著作で明確に述べられたこれらの価値観は、アメリカ独立革命、すなわち独立宣言(1776年)、憲法(1787年)、権利章典(1791年)、そしてゲティスバーグ演説(1863年)の知的基盤を形成した[9] 。[ 10 ]
政治家や学者たちは、これらの価値観と、誠実な政府、民主主義、個人主義、財産権、法の下の平等、兵役といった問題との関連性、そして奴隷制度、富の不平等な分配、経済的自己利益、少数派の権利の制限、国家債務との両立性について議論してきた。
アメリカ合衆国憲法では、共和制という言葉は第4条第4節で一度だけ言及されており、「合衆国は、この連邦内のすべての州に共和制の政府形態を保証するものとする…」と規定されている。アメリカの歴史上、この言葉を党名に用いた主要政党は2つある[11]。トーマス・ジェファーソンの共和党( 1793年~ 1824年、ジェファーソン共和党または民主共和党とも呼ばれる)と、共和党(1854年に設立され、ジェファーソン党にちなんで名付けられた)である[ 12 ] 。
1760年代と1770年代の植民地の知識人や政治指導者たちは、政府とその統治の有効性を比較するために歴史を綿密に読みました。[ 13 ]革命家たちは特にイギリスの自由の歴史に関心を寄せ、主に「カントリー党」(権力を握っていた「宮廷党」に反対していた)の影響を受けました。カントリー党の哲学は、ローマの伝統に根ざした古典的な共和主義に大きく依拠しており、共和制における義務と徳のある市民の理想を称賛しました。古代ギリシャの都市国家やローマの共和制の例を大いに参考にしました。 [ 14 ]カントリー党は、ホイッグ党の政治哲学の一部と、ロンドンの王室を中心とする「宮廷党」を取り巻く腐敗を厳しく非難したイギリスのトーリー党の批判者たちの哲学を共有していました。このアプローチは、アメリカ人が「共和主義」と呼ぶ政治イデオロギーを生み出し、1775年までに植民地アメリカで広く普及しました。[ 15 ]「共和主義は、革命世代全体の独特な政治意識でした。」[ 16 ] JGA ポコックはアメリカにおける知的源泉について説明した。
ホイッグ党の正典と新ハリントン派、ジョン・ミルトン、ジェームズ・ハリントン、シドニー、トレンチャード、ゴードン、ボリングブルック、そしてモンテスキューに至るまでのギリシャ、ローマ、ルネサンスの伝統の巨匠たちが、この文化の権威ある文学を形成しました。そしてその価値観と概念は、私たちがよく知っているものでした。すなわち、人格が財産に根ざし、市民権によって完成されるものの、常に腐敗の脅威にさらされている市民的かつ愛国的な理想。政府は逆説的に腐敗の主な源泉として位置づけられ、後援、派閥、常備軍(民兵の理想とは対立)、国教(アメリカの宗教のピューリタン的および理神論的様式とは対立)、そして金銭的利益の促進といった手段を通じて機能していました。ただし、この最後の概念の形成は、入植植民地で一般的だった、すぐに利用できる紙幣への強い欲求によって多少妨げられました。[ 17 ]
アメリカの共和主義は、腐敗と貪欲を制限することを中心に据えていた。美徳は市民と代表者にとって最も重要であった。革命家たちは古代ローマから教訓を得た。彼らは帝国を滅ぼした贅沢を避ける必要があることを知っていた。[ 18 ]徳のある市民とは、金銭的報酬を無視し、腐敗に抵抗し根絶することを誓った人であった。共和国は神聖なものであった。したがって、自己利益や個人の意志を無視して、真に代表的な方法で国家に奉仕する必要があった。共和主義は、共通の利益のために自分の利益を放棄する意思のある人々の奉仕を必要とした。バーナード・ベイリンによれば、「自由の維持は、権力を行使する者に対する効果的な抑制を維持する人民の能力にかかっており、したがって最終的には人民の警戒心と道徳的持久力にかかっていた。…」徳のある市民は、自由の強力な擁護者であり、政府の腐敗と貪欲に挑戦する必要があった。徳のある市民の義務は、アメリカ独立革命の基礎となった。[ 19 ] [ 20 ]
当時の共和主義的価値観に対する愛国者たちの献身は、アメリカ独立革命の重要な知的基盤であった。特に、その鍵となったのは、政治腐敗とそれが自由に対して及ぼす脅威に対する愛国者たちの強い恐怖であった。バーナード・ベイリンは、「自由に対する大臣の陰謀が腐敗から生じたという事実は、植民地の人々にとって極めて重要であった」と述べている。[ 21 ] 1768年から1773年にかけて、ジョン・ディキンソンの「ペンシルベニアの農夫からの手紙」(1767~68年)シリーズのような新聞暴露記事が広く再版され、イギリスの腐敗に対するアメリカ人の嫌悪感を広めた。愛国者側の新聞は、イギリスの腐敗、ずさんな管理、専制政治を強調した。[ 22 ]イギリスはますます腐敗し敵対的で、民主主義の理念そのものに対する脅威、植民地の人々が享受していた確立された自由と植民地の財産権に対する脅威として描かれるようになった。多くの人々は、自由に対する最大の脅威は腐敗であると考えていた。それはロンドンだけでなく、本国においても同様であった。植民地の人々はそれを贅沢、特に世襲貴族と結びつけ、それを非難した。歴史家のJGAポコックは、共和主義は、イギリス帝国の腐敗に対する高潔な共和主義者の抵抗という観点からアメリカ独立革命を説明すると主張している。[ 23 ]
歴史家のサラ・パーセルは、1774年から1776年にかけてニューイングランドの愛国派聖職者が説いた説教を研究した。これらの説教は好戦的な精神を掻き立て、イギリスに対する戦争を正当化した。説教者たちは自由を守るためにニューイングランドのピューリタンの歴史を引用し、武力衝突の必要性をイギリスの堕落と腐敗のせいにした。説教は兵士たちに道徳的に、そして「男らしく」規律正しく行動するよう呼びかけた。このレトリックは大規模な徴兵を促しただけでなく、愛国派が内戦を戦うために必要な知的風土を作り出すのにも役立った。[ 24 ]歴史家のトーマス・キッドは、革命期に熱心なキリスト教徒が自分たちの宗教を共和主義と結びつけたと主張している。彼は、「革命危機の到来とともに、大きな概念的転換が起こり、神学のあらゆる立場のアメリカ人が、神が特別な目的のためにアメリカを立ち上がらせていると確信するようになった」と述べている。[ 25 ]キッドはさらに、「キリスト教と共和主義のイデオロギーの新たな融合により、宗教的伝統主義者たちは共和主義的美徳の概念を全面的に受け入れるようになった」と主張している。[ 26 ]
歴史家のゴードン・ウッドは、建国の理念をアメリカの例外主義と結びつけている。「自由、平等、立憲主義、そして一般市民の幸福に対する我々の信念は、革命時代に生まれた。我々アメリカ人は特別な国民であり、世界を自由と民主主義へと導く特別な運命を背負っているという考えも同様である。」[ 27 ]アメリカ人は自由の守護者であり、共和主義の美徳を主張するより大きな義務と運命を負っていた。1759年の演説でジョナサン・メイヒューは、「君主への絶対的な服従、あるいは場合によっては不服従や抵抗が正当化されるかどうかは、統治者の称号を共通して持つすべての人に許されるものではなく、人類社会の利益のために合理的かつ公正な権威を行使することによって実際に統治者の義務を果たす人にのみ許される」と述べている。イギリスの支配者たちは徳がなく、「人類社会の幸福」のために権力を行使していないという考えが、植民地の人々が政府における共和主義的価値観を保護し、再確立したいという願望を抱くきっかけとなった。この徳を守る必要性は、アメリカ独立革命の哲学的基盤となった。[ 28 ]
「建国の父」たちは、共和主義的価値観の強力な擁護者であり、特にサミュエル・アダムズ、パトリック・ヘンリー、ジョージ・ワシントン、トーマス・ペイン、ベンジャミン・フランクリン、ジョン・アダムズ、トーマス・ジェファーソン、ジェームズ・マディソン、アレクサンダー・ハミルトンがそうであった。[ 29 ]
トーマス・ジェファーソンは共和制を次のように定義した。
…多数派によって定められた規則に従って、市民が直接かつ個人的に行動する、市民による政府。そして、他のすべての政府は、その構成に市民の直接行動という要素が多かれ少なかれ含まれている度合いに応じて、多かれ少なかれ共和制である。このような政府は明らかに、非常に狭い空間と人口の制限を受ける。ニューイングランドの町域を超えて実現可能かどうかは疑わしい。純粋な生命の空気のように、それ自体では生命を維持できないこの純粋な要素から最初に離れるのは、政府の権力が分割され、それぞれの代表者が選出され、その代表者が有権者の意思を表明する義務を確実に果たすような短い任期でそれぞれ行使される場合である。私はこれを、広大な国土や人口規模で実現可能な、純粋な共和制に最も近いものと考えるだろう。政府は、その構成に大衆による選挙と統制の要素が多かれ少なかれ含まれている度合いに応じて、多かれ少なかれ共和制である、と真実かつ意味をもって言うことができる。そして私は、市民の大多数が自らの権利を最も安全に守る存在であり、特に、民衆の欺瞞から生じる弊害は、代理人の利己主義から生じる弊害よりも害が少ないと信じており、この要素を最も多く含む政府構成を支持する。[ 30 ]
建国の父たちは「共和主義」の意味について延々と議論した。ジョン・アダムズは1787年にそれを「富める者も貧しい者も、官吏も臣民も、役人も民衆も、主人も召使いも、第一市民も最下層市民も、すべての人が平等に法律に従う政府」と定義した。[ 31 ]
ポコックが示唆したように[ 32 ] 、ロック流自由主義に基づく個人的経済利益と古典的共和主義との対立という未解決の問題は、アメリカ人を悩ませた。ジェファーソンとマディソンは、連邦党が国立銀行を設立するのは腐敗と君主制につながるとして厳しく非難した。アレクサンダー・ハミルトンは、自由を守るためには国家の経済力が必要だと主張し、自らの計画を断固として擁護した。ジェファーソンは決して譲歩しなかったが、1815年までにマディソンは方針を変え、国立銀行を支持すると発表し、1816年に設立した。
ジョン・アダムズは市民の徳の問題についてよく考えを巡らせた。 1776年にマーシー・オーティス・ウォーレンに宛てた手紙の中で、彼はギリシャ人やローマ人と同じように、「公共の徳は私的な徳なしには存在できず、公共の徳こそが共和国の唯一の基盤である」と述べている。アダムズは、「人々の心の中に公共の利益、公共の利害、名誉、権力、栄光に対する積極的な情熱が確立されていなければ、共和制政府も真の自由も存在し得ない。そして、この公共の情熱はあらゆる私的な情熱よりも優位でなければならない。人々は、私的な楽しみ、情熱、利害、いや、私的な友情や最も大切なつながりが社会の権利と競合する場合、それらを犠牲にする覚悟を持ち、誇りを持ち、喜んでそうしなければならない」と主張した。[ 33 ]
アダムズは、実業家が共和制の義務と相反する金銭的利益を持つ可能性があることを懸念していた。実際、彼は銀行に対して特に疑念を抱いていた。彼は、歴史は「商業の精神は、幸福な共和国に必要な心の清らかさと魂の偉大さとは相容れない」ことを教えていると結論づけた。しかし、その商業の精神はアメリカに蔓延していた。アダムズは、ニューイングランドでは「農民や商人さえも商業にのめり込んでいる」と指摘した。その結果、「共和制政府がそこで非常に派閥争いや騒乱を起こす危険性が非常に高い」とアダムズは考えた。[ 34 ]
重要性を増していった第二の思想の流れは、ジョン・ロックの古典的自由主義であり、彼の「社会契約」理論も含まれる。これは、指導者が主権者と被支配者の関係に内在する合意を裏切った場合、人民が指導者を打倒する生来の権利があることを示唆していたため、革命に大きな影響を与えた。歴史家は、アメリカにおけるジャン=ジャック・ルソーの影響の痕跡をほとんど見つけていない。[ 35 ]州憲法や国家憲法の起草に関して、アメリカ人はモンテスキューの理想的な「均衡」英国憲法の分析を利用した。しかし、バーナード・ベイリンやゴードン・S・ウッドなどの多くの歴史家が示しているように、最初にして最後に共和主義へのコミットメントがあった。[ 36 ]
1世紀にわたり、歴史家たちは建国の父たちにとって共和主義がどれほど重要だったかを議論してきた。1960年以前の解釈は、チャールズ・A・ビアード、ヴァーノン・L・パリントン、アーサー・M・シュレジンジャー・シニアなどの進歩主義学派の歴史家によるもので、修辞を表面的なものとして軽視し、経済的な動機を探っていた。ルイス・ハーツは1950年代にこの立場を洗練させ、ジョン・ロックの財産重視の自由主義がアメリカ人の物質主義的な目標を支持したため、ロックが最も重要な情報源であると主張した。[ 37 ]
1960年代と1970年代には、歴史の原動力として(物質的な自己利益ではなく)思想の優位性を強調する2つの新しい学派が出現した。ハーバード大学のバーナード・ベイリンとゴードン・ウッドは「ケンブリッジ学派」を形成し、ワシントン大学ではJGAポコックが「セントルイス学派」を率いた。彼らは共和主義に対してわずかに異なるアプローチを強調した。[ 38 ]しかし、アイザック・クラムニックや故ジョイス・アップルビーなどの一部の学者は、ロックを強調し続け、アメリカ人は根本的に個人主義的で市民的徳に献身していないと主張している。共和主義と自由主義の相対的な重要性は、歴史家だけでなく、現代の政治活動家の間でも依然として激しい議論の的となっている。
1792年から1793年にかけて、ジェファーソンとマディソンは自分たちのバージョンの教義を推進するために新しい「共和党」を創設した。彼らはハミルトンのバージョンが不当であることを示唆したかった。[ 39 ]連邦党のホワイトハウスと議会での敗北に憤慨した政治活動家である連邦党員ノア・ウェブスターによれば、「共和党」という名前の選択は「党への改宗者を作る過程における強力な手段であった。...名前が人類の大衆に与える影響は、アメリカ合衆国における民主党の増加ほど明確に示されたことはない。共和党という名称の人気は、ワシントンの人格と功績の人気に匹敵し、彼の政権を打倒するのに貢献した。」[ 40 ]後に政治学者が民主共和党と呼ぶようになったこの党は、1820年代に別々の派閥に分裂し、そのうちの1つが民主党となった。 1832年以降、民主党は1770年代の愛国者にちなんで「ホイッグ党」と名乗る別の派閥と対立した。これら両党は、第二政党制の時代において共和主義への献身を表明した。
革命後の新政府の下では、アビゲイル・アダムズやマーシー・オーティス・ウォーレンに代表されるように、「共和主義的な母性」が理想とされた。共和主義的な女性の第一の義務は、子供たちに共和主義的な価値観を教え込み、贅沢や見せびらかしを避けることであった。[ 41 ]
2世代後、これらの「共和主義の母」の娘や孫娘たちは、労働力における独立と平等を求めて、共和主義の価値観を自分たちの生活に取り入れた。1830年代には、大幅な賃金カットがあったため、何千人もの女性工場労働者が公正な賃金と独立の権利を求めてストライキを起こした。これらの女性の多くは、独立した地主の娘であり、独立戦争で戦った男性の子孫であった。彼女たちは「自由人の娘」であると自認していた。工場での独立のための闘いにおいて、女性たちは革命のレトリックを取り入れ、自分たちの目的の重要性と強さを雇用主や他の女性たちに伝えた。独立戦争がイギリスからの独立を確保するために戦われたのであれば、これらの「自由人の娘」たちは、男性たちと同じように、(ストライキを通して)公正な賃金と独立を得るための同じ共和主義の価値観のために戦うことができるはずだった。[ 42 ]
最高裁判事ジョセフ・ストーリー(1779年 - 1845年)は、裁判所による財産権の保護をアメリカ共和主義の主要な要素とした。早熟な法学者であったストーリーは、1811年にジェームズ・マディソンによって最高裁判事に任命された。彼と最高裁判長ジョン・マーシャルは、最高裁を(マーシャルの連邦党の流れに沿って)国家主義の砦とし、暴走する民主主義から財産権を守る存在とした。ストーリーは、ジャクソン民主主義が合法的な債務を否認する傾向があり、共和制政府による財産権の「抑圧」と彼が呼ぶ行為をあまりにも頻繁に犯していたため、ジャクソン民主主義に反対した。[ 43 ]ストーリーは、「合法的に取得した財産を自由に享受する市民の権利」は「共和制政府の偉大かつ根本的な原則」であると主張した。[ 44 ]ニューマイヤー(1985)は、ストーリーを「旧共和国の政治家」として紹介し、ストーリーが尊敬するアレクサンダー・ハミルトンやジョン・マーシャル、そしてダニエル・ウェブスターのような1820年代と1830年代のニューイングランドのホイッグ党員の共和主義に従って法律を形成しようとしたと述べている。[ 45 ]歴史家たちは、ストーリー判事がマーシャルや他の誰よりも、あるいはそれ以上に、財産権を保護する保守的な方向にアメリカの法律を実際に再構築したことに同意している。[ 46 ]
ジャーナリストのジャメル・ブーイによれば、自治に関する「アメリカの思考の中で最も古く、最も強力な流れの一つ」は、自治は「大規模な貧困と富と地位の著しい格差」とは共存できないという信念である。[ 47 ]
彼は1776年の手紙の中でジョン・アダムズの言葉を引用している。
社会における権力の均衡は、土地の所有権の均衡と密接に関係している。したがって、平等な自由と公共の美徳の側に権力の均衡を保つ唯一の方法は、社会のすべての構成員が土地を容易に取得できるようにし、土地を小分けにして、多数の人々が土地を所有できるようにすることである。多数の人々が不動産の均衡を所有すれば、多数の人々は、あらゆる政府の行為において、自らの自由、美徳、利益を守るようになるだろう。[ 47 ]
政治学者のジェイコブ・S・ハッカーとポール・ピアソンは、ギリシャ・ローマの歴史家プルタルコスの警告を引用している。「貧富の不均衡は、あらゆる共和制の最も古く、最も致命的な病である。」[ 50 ]一部の学術研究者は、米国の政治システムは、企業、富裕層、その他の特殊利益団体の影響により、寡頭制へと傾倒する危険性があると主張している。 [ 51 ] [ 52 ]
プリンストン大学の政治学者マーティン・ギレンズ氏とノースウェスタン大学のベンジャミン・ペイジ氏が2014年4月に発表した研究によると、米国政府は国民の大多数の利益を代表しておらず、「富裕層と権力者の利益によって支配されている」と結論づけている。研究者らは1981年から2002年までの約1800件の米国政策を分析した結果、政府の政策は特定の利益団体やロビー団体に有利になる傾向があり、国民の大多数が経済エリートの意見に反対する場合、エリートが自分たちの意向を押し通す傾向があると述べている。[ 53 ]ギレンズとペイジは、米国を「寡頭制」や「金権政治」と直接的に特徴づけてはいないものの、ジェフリー・A・ウィンターズが用いた「市民寡頭制」という概念を重視し、「ウィンターズは『寡頭制』の比較理論を提唱しており、その中で最も裕福な市民は、米国のような『市民寡頭制』であっても、富と所得の保護という重要な問題に関する政策を支配している」と述べている。ギレンズとペイジは、この研究で以下の結論に達した。
大多数の国民が経済エリートや組織化された利益団体に反対する場合、彼らは概して敗北する。さらに、米国の政治システムに組み込まれた強い現状維持バイアスのため、アメリカ人のかなり大きな多数が政策変更を支持しても、概して実現しない。…平均的なアメリカ人の嗜好は、公共政策に対してごくわずかで、ほぼゼロに近い、統計的に有意ではない影響しか与えないようだ。[ 54 ]
ジェファーソンとアルバート・ギャラティンは、公的債務が完済されない限り、共和主義の価値観を脅かす危険性を懸念していた。彼らは、ハミルトンが国債を増やし、それを連邦党の支持基盤強化に利用していることに憤慨していた。ギャラティンは共和党の財政問題における第一人者であり、ジェファーソンとマディソンの下で財務長官を務め、減税と債務削減に尽力する一方で、ルイジアナ買収の費用を現金で支払い、1812年の米英戦争の資金を調達した。バローズはギャラティンについて次のように述べている。
アンドリュー・ジャクソンは国債を「国家の呪い」だと信じており、1835年に国債を全額返済したことを特に誇りに思っていた。[ 56 ]それ以来、政治家は高額な国債の問題を利用して、相手政党を浪費家であり財政健全性と国家の将来に対する脅威であると非難してきた。[ 57 ]
市民の美徳は、男性が個人の欲望よりも市民の目標を優先し、国のために戦うことを志願することを要求した。したがって、兵役は市民の不可欠な義務であった。ロアノークのジョン・ランドルフが述べたように、「市民と兵士が同義語になったとき、あなたは安全になるだろう」[ 58 ]スコット(1984)は、アメリカ独立革命とフランス独立革命の両方において、外国の傭兵に対する不信感が国民の市民軍の概念につながり、兵役の定義が職業選択から市民の義務に変わったと指摘している[ 59 ]ヘレラ(2001)は、南北戦争以前のアメリカの軍事的性格を理解するには、自治の認識が不可欠であると説明している。兵役は愛国心の重要な表明であり、市民権の不可欠な要素と考えられていた。兵士にとって、兵役は、市民としての責任を示す自発的で交渉による一時的な自治の停止であった。実際には、軍事問題における自治には、個人の独立、入隊交渉、上官への請願、民兵の憲法、規律に関する交渉が含まれるようになった。これらはすべて、軍事秩序、規律、生活のあらゆる側面に影響を与えた。[ 60 ] [ 61 ]
建国の父たちは、共和制の原則が自由を保障し、対立する限定された権力が互いに相殺し合うという理由で共和制を望みました。彼らは、変化はゆっくりと起こるべきだと考えました。なぜなら、多くの人が「民主主義」(彼らが直接民主制を意味していた)では、いつでも有権者の多数派が権利と自由を踏みにじることを許してしまうのではないかと恐れていたからです。彼らは、こうした潜在的な多数派の中で最も恐ろしいのは、貧者対富裕層の多数派だと信じていました。[ 62 ]彼らは、民主主義は扇動家によってその場で形作られる衆愚政治の形をとる可能性があると考えていました。[ 63 ]そのため、彼らは超多数決でのみ改正できる成文憲法を考案し、構成州における競合する主権を維持し、[ 64 ]上院(元老院)の支配権を州に与え、少数のエリートで構成される選挙人団を創設して大統領を選出しました。彼らは国民を代表する下院を設置しました。実際には、選挙人団はすぐに政党による支配に取って代わられた。1776年当時、ほとんどの州では投票に財産所有が義務付けられていたが、国土の90%が農村部であったため、白人男性市民のほとんどが農場を所有しており、女性、ネイティブアメリカン、奴隷にとっては投票が制限されていた。国が都市化し、人々がさまざまな仕事に就くようになると、多くの州で財産所有の要件が徐々に撤廃された。財産要件は州ごとに徐々に廃止され、1850年までにはすべて撤廃されたため、白人成人男性が投票するのを妨げる経済的障壁はほとんど、あるいは全く残らなかった。[ 65 ]
独立宣言には「共和国」という用語は出てこないが、憲法第4条には(一度だけ)「この連邦のすべての州に共和制の政府形態を保障する」とある。憲法の起草者たちがこれを具体的に何と捉えていたかは不明である。最高裁判所は、ルーサー対ボーデン事件(1849年)において、共和国の定義は「政治的な問題」であり、介入しないと宣言した。南北戦争後の再建期には、この憲法条項が、かつての南部連合11州に対する連邦議会の広範な統制の法的根拠となった。連邦に残った国境沿いの奴隷州に対しては、そのような統制はなかった。[ 66 ]
後の 2 つの判例で、最高裁判所は基本的な定義を確立しました。合衆国対クルックシャンク事件(1875 年) では、裁判所は「市民の平等な権利」が共和制の理念に内在するものであると判決しました。ダンカン事件(1891 年) [ 67 ]の裁判所の意見では、「人民が政府を選択する権利」も定義の一部であるとされました。また、この条項は、いかなる国家も君主制や独裁制になることを禁じていると一般的に考えられています。1875 年と 1891 年の裁判所の判決で基本的な定義が確立されたため、共和国という言葉を含む忠誠の誓いの最初のバージョン (1892 年) では、共和制の政府形態に言及する憲法第 4 条と同様に、共和国の基本的な定義が暗黙のうちに示されており、その後のすべてのバージョンでもそのように解釈されています。
古代ギリシャの民主主義と古代ローマ共和国はともに奴隷制を認めていたが、初期のアメリカ人の多くは奴隷制が共和主義の価値観と両立するかどうか疑問視していた。1850年、ウィリアム・H・スワード上院議員は上院議場で、奴隷制は「国家の安全、福祉、偉大さ」と両立しないと宣言し、奴隷制が「共和制国家で蔓延し支配的になると、まさにその程度において民主主義の原則を覆し、国家を貴族制または専制政治に変えてしまう」と述べた。[ 68 ]
共和党は、北部全域の奴隷制度反対勢力が、 1854年のカンザス・ネブラスカ法に反発して結成した。この法律は、新入植者が奴隷制度を持つかどうかを自分たちで決めることができると述べ、民主主義(または「人民主権」)を推進した。同党は、1790年代と1800年代にジェファーソン派が使用していた名称にちなんで、正式に「共和党」と名乗った。「共和制政府の第一原理のために戦う必要性を鑑み、また、地球が呪われ、人間が堕落させられた最も忌まわしく抑圧的な貴族の策略に対抗するために、我々は協力し、共和党員として知られることになる」とミシガン州大会は決議した。[ 69 ] [ 70 ] J・ミルズ・ソーントンによれば、南北戦争以前の南部は逆の見解を取り、奴隷制度に反対する北部の政策を、共和制の価値観(特に抑制と均衡のシステム)に対する脅威と解釈した。[ 71 ]
戦後、共和党員は、憲法で保障された共和主義によって議会が旧南部連合諸州の政治体制を再建できると信じていた。主要な立法は、明確に共和主義を促進するように設計されていた。[ 72 ]急進派共和党員は、第14修正条項によって解放奴隷に市民権を与えるだけでなく、第15修正条項によって投票権を与えることも推進した。彼らは、共和主義の概念は、投票権を行使し選挙を組織することによって真の政治的知識が得られることを意味すると主張した。スーザン・B・アンソニーや他の女性参政権の支持者たちは、自分たちも投票権を要求するので、共和主義は自分たちにも適用されると述べた。[ 73 ] [ 74 ]
進歩主義時代の中心的なテーマの一つは、腐敗への恐怖であり、これは1770年代以来の共和主義の中核的な考え方の一つであった。進歩主義者たちは、既得権益に対抗するために政治システムを再構築し(例えば、上院議員の直接選挙を通じて)、腐敗をもたらすと見なされていたアルコールなどの影響力を禁止し、道徳的に純粋で腐敗しにくいと見なされていた女性に投票権を拡大した。[ 75 ]
市民としての義務を果たすことに関する問題は、大統領選挙や第一次世界大戦で取り上げられた。1888年の大統領選挙では、共和党は民主党候補のグローバー・クリーブランドが南北戦争で自分の代わりに戦わせるために身代わりを買ったのに対し、対立候補のベンジャミン・ハリソン将軍は数々の戦いに参加したことを強調した。[ 76 ] 1917年には、ヨーロッパで戦争が勃発した後、ウッドロー・ウィルソンがアメリカ陸軍に男性を徴兵するという提案をめぐって大きな議論が巻き起こった。多くの人が、人々に強制的に奉仕させることは、自由意志で与えられた市民としての義務という共和主義の概念に反すると主張した。[ 77 ]結局、ウィルソンは成功し、1917年徴兵法が可決された。
リチャード・エリスやマイケル・ネルソンといった歴史家は、マディソンからリンカーン、そしてそれ以降に至るまで、憲法思想の多くが「多数派の専制の問題」に焦点を当ててきたと主張している。彼らは、「憲法に盛り込まれた共和制政府の原則は、生命、自由、幸福追求の不可侵の権利が多数派によって踏みにじられないようにするための憲法制定者たちの努力を表している」と結論付けている。[ 78 ]特にマディソンは、少数の地域的多数派が不可侵の権利を脅かす可能性があることを懸念し、連邦主義者論文第10号で、共和国の人口が大きければ大きいほど、多様性が増し、この脅威にさらされにくくなると主張した。[ 79 ]より広く言えば、連邦主義者論文第10号で、マディソンは民主主義と共和制を区別した。ジェファーソンは「選挙による専制政治は、我々が戦った政府ではない」と警告した。[ 80 ]
マディソンはこう書いた。
民主主義では、国民が直接集まって政治を行う。共和制では、国民が集まって代表者や代理人を通じて政治を行う。したがって、民主主義は小さな地域に限定される。共和制は広い地域に及ぶ可能性がある。[ 81 ]
1800年頃まで、「民主党員」という言葉は主に連邦党の反対者を攻撃するために使われていました。そのため、ジョージ・ワシントンは1798年に、「黒人を白く洗うのと同じくらい、公然たる民主党員の原則を変えることはできない。そして彼はこの国の政府を転覆させるためにあらゆる手段を講じるだろう」と不満を述べています。[ 82 ]『連邦主義者論文集』には、純粋な民主主義は多数派が少数派の権利を侵害することを許すため、実際には非常に危険であるという考えが浸透しています。[ 83 ]そのため、マディソンは連邦主義者論文第10号で、各州が新しい憲法の下で強力な中央政府に参加し、比較的弱い連合規約に取って代わるよう促す中で、特定の利益団体は小さな地域、例えば州を支配することはできるが、大きな国を容易に支配することはできないと主張しました。したがって、国が大きければ大きいほど、共和制は安全である、というわけです。[ 84 ]
1805年までに、南部共和党員の少数派である「旧共和党員」または「クィッズ」は、ヨハン・ランドルフ、ジョン・テイラー・オブ・カロライン、ナサニエル・メイコンらに率いられ、ジェファーソンとマディソンが弱い中央政府に対する真の共和主義的コミットメントを放棄したという理由で彼らに反対した。[ 85 ]
1830年代、アレクシス・ド・トクヴィルは民主主義における「多数派の専制」について警告し、裁判所は不人気な少数派の権利を廃止しようとする多数派の試みを覆すよう努めるべきだと示唆した。[ 86 ]ジョン・フィリップ・リードは、共和主義には多数決で廃止できない権利の保障が含まれていると書いている。[ 87 ]
「歴史的証拠は、建国の父たちが、多数派の意思(選挙権を持つ市民の支配的な見解と定義される)が一般的に国家政策を決定すべきだと信じていたことを示唆している」と主張する者もいる。[ 88 ]ジェームズ・マディソンは『連邦主義者論文集』の中で、「社会全体の多数派の連合」を「正義と公共の利益」と同一視し、アレクサンダー・ハミルトンは「代表制民主主義」を「幸福で、規則的で、永続的なもの」と表現した。[ 89 ] [ 88 ]アレクサンダー・ハミルトンは次のように書いている。
...選挙権が十分に保障され規制され、立法、行政、司法の権限の行使が、名目上ではなく実際に国民によって選ばれた選ばれた人々に委ねられている代表制民主主義は、私の意見では、幸福で、安定していて、永続的なものになる可能性が最も高いでしょう。[ 90 ] [ 88 ]
時が経つにつれ、「民主主義」という言葉の否定的な意味合いは薄れていった。1830年代までには、民主主義は完全に肯定的なものと見なされるようになり、「民主党」という言葉は民主党員によって採用され、「民主党員」という言葉は党員によって採用された。[ 91 ] 19世紀には、この政党の一般的な呼び名は「民主主義」であった。[ 92 ]再建に関する議論では、チャールズ・サムナー上院議員のような急進派共和党員は、憲法第4条の共和主義の「保証条項」が、敗北した南部における民主的参政権の強制的な導入を支持していると主張した。[ 93 ]
1800年以降、民主主義に対する制限は体系的に撤廃され、州の有権者の財産資格は1820年代にほぼ廃止された。[ 94 ]イニシアチブ、レファレンダム、リコール、その他の直接民主主義の手段は1910年代に州および地方レベルで広く受け入れられるようになり、上院議員は1913年に国民による直接選挙が可能になった。黒人の投票に対する最後の制限は1965年に違法となった。エイブラハム・リンカーン大統領は、立憲共和制と民主主義を同義語として用い、アメリカの実験を人民の、人民による、人民のための政府と位置づけた。[ 95 ]
アメリカは「民主主義ではなく共和制である」という考え方は、20世紀初頭から繰り返し唱えられてきたテーマである。それは、多数決による「純粋な」民主主義は(不当で不安定な)専制政治の一形態であるだけでなく、民主主義は一般的に共和制とは異なる政体であり、アメリカ合衆国はこれまでも、そしてこれからも第一位ではなく第二位であり続けるべきだと主張している。
フランクリン・デラノ・ルーズベルトが大恐慌を打開するために提案した社会志向のニューディール政策に対する批判者たちは、財産権、自由企業、個人の自由といった共和主義の理想を脅かした。歴史家のマシュー・ダレックは、この時期に「民主主義ではなく共和制」というフレーズが、裕福な白人男性が引き続き支配すべきだと主張するために右派によって使われたと論じている。[ 96 ]
ドレイパーは、21世紀の保守的な共和党大統領(ジョージ・W・ブッシュ、ドナルド・トランプ)は演説や政策の中で「民主主義」という言葉を使うことをためらってこなかったと指摘している。しかし、2022年の時点で、ドレイパーが旅した少なくとも1つの州(アリゾナ州)では、「反民主主義と反『民主主義』感情が繰り返し表明されており」、それは彼が「20年以上保守政治を取材してきた中で遭遇したことのない」ものだったと述べている。[ 97 ]
2020年の論文「アメリカは民主主義ではなく共和国である」の中で、ヘリテージ財団のバーナード・ドブスキーは、選挙人団制度の「非民主的」な特徴(小州に選挙権の重みを大きく与え、通常は一般投票で最多得票を得た候補者にすべての選挙人票を与える)に対するリベラル派の攻撃を「我々の共和制制度に対する民主主義的反感の最も明白な兆候」と特徴づけ、一般投票による大統領選出運動を国民投票による直接民主主義の要求と比較している。[ 98 ]しかし、ジョージ・トーマスは、共和党員の間で「民主主義ではなく共和国」という概念への関心が高まっているのは、1988年以降「共和党の大統領候補が7回の選挙のうち3回で選挙人団で勝利した」ものの、「一般投票で勝利したのは1回だけ」(2004年)であり、「現在の傾向を考えると、米国では少数派支配が常態化する可能性がある」と指摘している。[ 95 ]トーマスはまた、この考えへの関心は、ドナルド・トランプの2020年の大統領選挙運動がアメリカ史上「初めて」一般投票で勝利しようとせず、「選挙人団で勝利をもたらしてくれる人々にのみ訴えた」時期に起こったと指摘している。[ 95 ]また、アストラ・テイラーは、一般的に共和党の選挙戦略は「過半数を獲得する」ことへの関心と能力が低下していると指摘している。[ 99 ] 2024年4月、ワシントン州共和党は、「民主主義」の代わりに「共和制」という言葉を使うよう人々に求める決議を可決し、米国憲法修正第17条の廃止を支持した。これは、米国上院議員の直接選挙の終了を意味する。[ 100 ]
{{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ);|access-date=必要な情報|url=(ヘルプ)寡頭制への傾倒というリスクは現実のものであり、アメリカ合衆国が向かう方向について楽観視できる理由はほとんどない。
「経済エリートの嗜好と組織化された利益団体の立場を統制した場合、平均的なアメリカ人の嗜好は、公共政策に対してごくわずかで、ほぼゼロに近い、統計的に有意ではない影響しか与えないように見える。」