ばんけいようたく

万拓盤慶は1622年、播磨国で、武士から薬師になった菅道雪の子として生まれた。幼名は無知。万拓の母は野口という姓で、当時の社会では「三仏を生んだマーヤー」として称えられていたこと以外、ほとんど知られていない。マーヤーとは、歴史上の釈迦牟尼仏の母である。万拓には4人の兄弟と4人の姉妹がいた。長兄の正康は腕の良い医者で、次兄は浄土宗の信者であった。そのため、万拓の母はマーヤー、正康は薬師（癒しの仏）、次兄は阿弥陀仏、万拓自身は釈迦牟尼仏に例えられた。^{[ 2 ]}万拓は反抗的でいたずら好きな子供だったが、並外れた知性を示した。バンケイが11歳の時、父親が亡くなり、翌年、彼は学校に入学した。

ここで彼は多くの儒教の経典を学んだ。当時、盤蕪は若く、疑問に満ちており、教えられた儒教の古典は彼を大いに困惑させた。ある日、教師が『大学』の冒頭の一節、「大学への道は明徳を明らかにすることにある」を読み上げた。盤蕪は教師と激しい議論を交わし、その意味を懇願した。しかし、盤蕪は満足のいく答えを得られなかったと感じた。

盤渓の理解のギャップは多くの疑念と疑問を生み出し、彼はあらゆる機会を捉えて他人の知識を問いただした。彼は儒教や仏教の学者に懇願し、答えを求めて様々な宗教の集まりに参加した。しかし、これらすべては彼にとって無駄に終わった。答えを見つけたいという切望に彼はひどく動揺し、学校はもはや彼にとって優先事項ではなくなり、1633年に彼は実家から追い出された。家族ぐるみの友人である仲堀友寛は、盤渓を近くの小屋に住まわせてくれた。少し風変わりな盤渓は、木の板に「修行庵」と刻み、それを小さな小屋の外に置いた。

盤瓊はおそらくこの頃から真宗の修行を始めたと思われる。15歳の時、盤瓊は真言宗の寺院で修行し、そこで経典研究の基礎を身につけたことが知られている。しかし、盤瓊は真言宗の教えに満足せず、翌年そこを離れた。16歳の時、浜田から赤穂まで歩いて行き、瑞王寺の臨済宗の僧侶、雲保禅師を訪ねた。盤瓊は雲保禅師にすぐに会い、明徳の意味を尋ねた。雲保禅師は、明徳を理解する唯一の道は坐禅の修行であると説いた。盤瓊はこの説に興味を持ち、雲保禅師のもとで瑞王寺に出家した。ここで、彼は楊拓（「心の宝珠を長く磨く」という意味）という仏名を授かった。

盤慶は19歳になるとすぐに瑞王寺を離れ、京都、大阪、九州を旅して、自らの問いへの答えを探し求めた。旅の途中、寺に泊まったり、野外で寝泊まりしたりしながら、乞食として生計を立てた。1645年、24歳になった盤慶は瑞王寺に戻ったが、出発した時と何ら変わらぬ知恵しか得ていなかった。この時、雲保は盤慶に、彼が求める答えは仲介者を通してではなく、自分自身の中にしか見出せないと告げた。盤慶は帰郷後まもなく瑞王寺を離れ、近くに庵を建てて隠遁生活を送った。彼は何時間も座禅を組んだ。肉体的な快適さを捨て、この間、物事の完全な理解に至ること以外に目標はなかった。彼は何年もこのように修行を続けたが、やがて肉体の不摂生が原因で結核にかかってしまった。彼は医者に診てもらったところ、死の宣告を受けた。

盤渓はこの臨死体験中に未生を悟り、後にその体験について次のように述べている。

喉に奇妙な感覚がした。壁に向かって唾を吐いた。ソープベリーほどの大きさの黒い痰の塊が壁を伝って流れ落ちた……突然、まさにその瞬間……今まで気づかなかったことに気づいた。胎児の段階では、すべてのことが完全に解決されているのだ。^{[ 3 ]}

この突破口を開いた後、彼の疑念や疑問は消え、体調も回復した。体力が回復すると、彼はウンポのもとへ戻り、その体験を伝えた。ウンポは彼の悟りを認め、臨済宗の別の師である愚道東照のもとへ送り出し、彼の理解をさらに深めてもらうようにした。

26歳の時、盤渓は岐阜県の大仙寺へ行った。そこは愚道が住職を務めていた。しかし、到着した時、愚道は田舎にある別の寺で修行をしていた。そこで盤渓は、その地域の他の禅師の寺を訪ねたが、彼の悟りを確証してくれるような適切な理解を持つ僧侶​​はどこにもいなかった。大仙寺近くの田舎で1年間暮らした後、盤渓は再び雲保のもとへ旅立った。1651年、盤渓は道社長源という禅僧が長崎にやって来たと聞いた。雲保は彼にその禅僧に会いに行くよう勧め、盤渓は悟りを確証してもらえることを期待して、道社が滞在していた興福寺へと向かった。最初の出会いで、道社は盤渓の悟りを認めたが、同時にそれが不完全であると告げた。盤渓は最初はこれに憤慨し、受け入れようとしなかった。しかし、道社の教えに感銘を受け、最終的には寺に留まって道社のやり方を観察することにした。^{[ 4 ]}

盤渓は寺院で他の僧侶たちと共に暮らしていたが、中国語で経典を唱えることを拒んだ。1652年、会衆と共に瞑想していた際に、盤渓は最終的な悟りを開いた。翌日、道沙はこれを確認し、盤渓がついに大いなる問題を解決したと述べた。間もなく、道沙は盤渓の悟りを証明することにしたが、道沙が証明書を書き始めると、盤渓はそれを道沙の手から奪い取って破り捨てた。盤渓は悟りの記録を必要としなかった。^{[ 4 ]}後年、盤渓は道沙の悟りはまだ完全に成熟していないと感じていたと語った。^{[ 4 ]}

盤渓は興福寺での高位の地位も辞退し、質素な生活を好み、厨房で働いた。翌年、盤渓は短期間播磨に戻った後、奈良県吉野に移り、再び隠遁生活を送った。吉野の山中で、盤渓は沈黙の隠遁生活を送りながら、胎児に関する仏教の詠唱をいくつか著した。また、農民や在家信者に向けて胎児に関する公開講話も行った。^{[ 4 ]}

晩年、彼は様々な場所を絶えず旅した。妙心寺には何度か滞在し、1672年には短期間ながら住職を務めたこともある。^{[ 5 ]}

盤渓は50代後半から晩年まで、大規模な修行会を開催し、各地から大勢の人々が集まり、胎生に関する講義を聴講した。出席者はあらゆる宗派の僧侶や尼僧、在家信者など数千人に及んだ。1690年の龍門寺での大規模な修行会の目撃者の記録によると、阿波志の街路は巡礼者であふれかえり、物置や小屋、納屋に避難しなければならなかったという。^{[ 6 ]}

盤熙の本拠地は、京極隆豊（1655-1694）によって建立された龍門寺であった。^{[ 5 ]}また、讃岐（四国）の如法寺と江戸（麻布）の香林寺という2つの寺院も建立した。^{[ 5 ]}しかし、盤熙の法脈は途絶えており、^{[ 7 ]}彼の寺院は最終的に「白隠禅」に引き継がれた。^{[ 8 ]}

盤慶はおそらく不生（ふしょう不生）の教えで最も有名でしょう。不生（不生不滅、つまり「生まれず死なず」または「生まれず滅しない」^{[ 9 ]}）は、サンスクリット語のanutpāda（生まれず、生じず、生まれず、生み出されず、起源なし）に由来します。 ^{[ web 1 ] [ web 2 ]}インドの伝統では、 anutpādaという用語は究極の真理である空性の一側面とみなされています。空性は生じず、消滅しないので、生まれず、決して死にません。^{[ 10 ] [ 11 ]}この用語は、楞伽経でも使用されており、そこでは空性と同一視されています。^{[ 12 ]}鈴木大拙によれば、anutpāda はutpāda （生じ）の反対ではなく、反対を超越しています。それは存在の真の性質を見抜くことであり、^{[ 13 ]}「すべての対象は自存を持たない」と見抜くことである。^{[ 14 ]}「不生不滅」という句も般若心経に現れる。 [^{注1 ]}

盤渓の教えによれば、無生とは「あらゆるものを円滑に管理する」仏心である。 ^{[ 16 ]}この仏心は、盤渓が説法の中で繰り返し「無生で妙明」と表現している。それは、思考に先立つものであり、それによって私たちは、そうする意図を「生み出す」ことなく、あらゆるものを見たり、聞いたり、認識したり、区別したりすることができるからである。^{[ 17 ]}盤渓によれば、人の仏心は無生で妙明であるため、あらゆる現象を自然に、何の先入観もなく認識し、区別することができる。彼はこの機能を、意識的な意図なしに映し出す明るい鏡に例えている。盤渓は次のように説明している。「妙明の仏心の動的な機能によって、目の前に現れるあらゆる対象は、あなたが何もしなくても個別に認識され、区別される。だから、あなたがそうしようとしなくても、視覚や聴覚によって何千もの異なる印象を認識するのである。」^{[ 18 ]}

盤井は説教の中で、「生まれざる者の証」と彼が呼ぶものを用いて教えを説いた。聴衆はただ彼の言葉を聞くことだけを目的として彼に向き合っていたが、彼は、鳥の鳴き声、商人が商品を売る声、聴衆の中の誰かの突然の咳など、あらゆる予期せぬものを、何の考えも意図もなく自然に聞き分けることができることを指摘した。^{[ 19 ]}盤井にとって、この聴覚は意図的な努力なしに得られるものであり、これは生まれざる者がすでに人の生活の中で働き、すべてを円滑に管理していることの証であった。したがって、人はただすべてをそれに委ね、すべての事柄においてそれと共に行動すればよいのである。^{[ 20 ]}盤井によれば、必要なのは信仰をもって生まれざる者を認めることだけである。

…あなたがすべきことはただ、深い信仰と悟りをもって、あなたが何の思考も生み出さず、いかなる知恵や抜け目も用いずとも、すべてが個々に認識され、それ自体で区別されていることを認めることだけです。そしてそれはすべて、驚くほど啓発的な仏心が生まれず、あらゆるものを円滑に管理しているからです。^{[ 21 ]}

盤珪は、無生が人の生活の中で自発的に機能する様子を示すために、様々な例を挙げた。例えば、人は火に触れると、熟慮することなく、すぐに熱いとわかる。^{[ 22 ] [ 23 ]}同様に、ある場所から別の場所へ旅をする人は、目的地を意識的に心に留めておくことなく到着する。^{[ 24 ]}さらに、盤珪によれば、「拳を握ろうと走り回ろうと、それはすべて仏心の無生の働きである」。^{[ 25 ] [注2 ]}盤珪は、人の日常活動の大部分は、本人が気づかないうちに無生によって完璧に管理されていると主張した。ただ、残りの部分で人は思考を生み出し、物事に執着し、自分の識別力と知恵だけで行動していると思い込むと、誤りに陥るのである。^{[ 28 ]}そこで盤珪は次のように述べた。

物事は自然に任せれば、何が起ころうとも、好むと好まざるとにかかわらず、円滑に処理されるでしょう。これが仏心の働きであり、その驚くべき啓示的な動的機能です。完璧に磨かれた鏡のように、思考を一つも生み出さず、意識することなく、気づかないうちに、外から来るあらゆるものが円滑に処理されます。このことを理解せず、あなた方はすべての功績を独り占めし、まるで自分たちが巧妙さですべてを処理したかのように振る舞います。だからこそ、あなた方は迷妄から抜け出せないのです。^{[ 29 ]}

盤珪はまた、無生は自力でも他力でもないと説明した。彼が指摘したように、人は意図を生じさせることなく物事を聞き分けることができるので、無生は自分の自力に依存しない。一方、盤珪は、誰も自分の代わりに聞くことができないので、他力とも言えないと指摘した。^{[ 30 ]}このように、盤珪は無生が自力と他力の両方を超越していると教えた。彼は次のように述べた。

…自己の力や他者の力にとらわれず、それらを超越するものが私の教えの本質です。そうでしょう？このように未生と共に耳を傾けるとき、あなたは存在するあらゆるものを超越します。そして、あなたの他のすべての活動も、このように未生と共に完璧に管理されます。未生と共に活動する人にとって、それが誰であろうと、すべてのことは完璧に管理されます。ですから、未生の人は誰であろうと、自己の力や他者の力にとらわれず、それらを超越するのです。^{[ 31 ]}

生まれていない状態は常に存在する生来の自然な状態であるため、特定の技法、言葉、方法を用いる必要はなく、利己的な欲望、二元的な思考、執着（念）から生じる幻想を手放すだけでよい。^{[ 32 ]}しかし、これらから解放されるには、いかなる工夫や精神的な葛藤も必要ない。盤渓は、思考の発生を止めようとすると心が二つに分かれ、思考を止めようとする思考自体が、発生する思考と戦うことになると述べている。^{[ 33 ]}盤渓は、これは血を血で洗い流そうとするようなものだと述べている。^{[ 34 ]}思考と戦うのではなく、盤渓の教えは「思考を阻止しようともせず、また思考を促そうともしない」ことにある。^{[ 35 ] [注3 ]}これはまた、「思考は本来存在せず、見聞きするものに応じて一時的に発生し、消滅するだけであり、それ自体に実体はない」と信じることである。^{[ 36 ]}

同様に、盤井は次のように説いた。

自分の思考は儚く非現実的なものであると理解し、それにしがみついたり拒絶したりすることなく、ただ自然に現れては消えていくままに任せるべきです。思考は鏡に映った像のようなものです。鏡は澄んで明るく、目の前に置かれたものを何でも映し出します。しかし、像は鏡の中に留まることはありません。仏心はどんな鏡よりも一万倍明るく、さらに驚くほど啓発的です。すべての思考はその光の中に跡形もなく消え去ります。^{[ 37 ]}

盤井によれば、これに苦労するのは、思考の浮かび上がりと消えゆくのを許す特別な方法があると考えているからである。^{[ 38 ]}盤井は、執着せずに思考の浮かび上がりと消えゆくのを許す人を、遊びに夢中になっている幼い子供に例えている。思考を止めるべきか止めないべきかなどと気にしないのである。^{[ 39 ]}

盤渓は修行のための特別な規則を定めなかった。^{[ 40 ]}盤渓にとって、仏心をはっきりと認識すること以外に、特別な道具や方法は必要なかった。彼は、「仏心がはっきりと認識されればそれで十分だ。他に何もする必要はない。修行も、戒律も、座禅も公案研究も必要ない。そのようなことは何も必要ない。ただありのままでいるだけで、心配事から解放され、すべてが解決されるだろう」と言った。^{[ 41 ]}

盤井は、人々を導くために「道具」を必要とする禅師たちを批判し、彼らは「道具禅」に陥っていると述べた。^{[ 42 ]}盤井は、自分の教えは技法に頼らず、究極を直接指摘するだけなので異なると述べた。「他のあらゆる師とは異なり、私の教えでは、悟りを開いたり公案を研究したりといった特定の対象を設定しません。また、仏陀や祖師の言葉にも頼りません。私はただ物事を直接指摘するだけなので、しがみつくものはなく、だからこそ誰も（私の教えを）容易に受け入れないのです。」^{[ 43 ]}

盤井は公案を「古紙くず」と軽蔑的に呼んだ。^{[ 44 ]}ハスケルが指摘するように、盤井は公案の方法を絶望的に不自然で人工的な技法と見ていた。^{[ 45 ]}