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ブラック・コンシャスネス・ムーブメント（BCM）は、 1960年のシャープビル虐殺事件後にANCとパン・アフリカニスト会議の指導者が投獄され、活動禁止となったことで生じた政治 的空白から、1960年代半ばに南アフリカで出現した草の根の反アパルトヘイト活動家運動である。 [ 1 ] BCMは、政治意識のための社会運動を代表していた。
[黒人意識]の起源はキリスト教に深く根ざしていた。1966年、当時の大主教ロバート・セルビー・テイラーの下、英国国教会は会議を開催し、それが後に大学キリスト教運動（UCM）の設立につながった。これが黒人意識の推進力となった。[ 2 ]
BCMは、彼らが伝統的な白人の価値観、特に白人リベラルの「見下した」価値観とみなしたものを攻撃した。彼らは黒人意識の長所と短所についての白人リベラルの意見に耳を傾けることを拒否し、運動の中心的な信条として真実に対する白人の独占の拒否を強調した[ 3 ]。この哲学は当初、南アフリカの黒人反アパルトヘイト活動家の間で意見の相違を生み出したが、すぐに大多数に肯定的な展開として受け入れられた。その結果、黒人グループ全般の間でより大きな結束と連帯が生まれ、それがひいては黒人意識を南アフリカの反アパルトヘイト闘争の最前線に押し上げた。
BCMは、黒人の思想を変革し、支配的な意見や神話を拒絶してより広い理解を得る手段として、アパルトヘイト南アフリカの弁証法に絶えず挑戦するという方針を掲げたが、これはアパルトヘイト政権の治安機関の全面的な力と直接衝突することになった。「黒人よ、お前は一人ぼっちだ」がスローガンとなり、活動委員会が次々と立ち上がり、BCMが当時「体制」と呼んでいたものへの容赦ない挑戦キャンペーンを展開していった。そして、1976年6月16日、ソウェト蜂起でついに衝突が勃発した。この時、黒人の子供たちはタウンシップにおける言語帝国主義と強制的なアフリカーンス語教育の両方に抗議するために行進した。これに対し、176人の子ども抗議者が南アフリカ治安部隊によって射殺され[ 3 ]、怒りと不安が広がった。レセパ・ヴォエツェクは組織的な抵抗を促進するために包括的な地方委員会のシステムを導入したが、BCM自体も指導者や社会プログラムに対する治安措置によって壊滅状態となった。1976年6月19日までに、123人の主要メンバーが禁止され、遠隔地の農村地区に国内追放された。1977年には、新たに施行された国内治安改正法の規定に基づき、BCM関連組織はすべて禁止され、多くの指導者が逮捕され、社会プログラムは解体された。1977年9月12日、禁止されていた全国指導者スティーブ・バントゥ・ビコは、南アフリカ警察の拘留中に受けた残忍な暴行による負傷が原因で死亡した。[ 4 ]
ブラック・コンシャスネス運動は1960年代後半に発展し始め、スティーブ・ビコ、マンフェラ・ランフェレ、バーニー・ピティアナらが主導した。アパルトヘイトと重なるこの時期、アフリカ民族会議（ANC）は軍事部門ウムコント・ウェ・シズウェを通じて武装闘争に身を投じたが、この小規模なゲリラ軍は南アフリカで領土を奪取・保持することも、その努力によって大きな譲歩を引き出すこともできなかった。ANCはアパルトヘイト指導者によって非合法化され、有名な自由憲章は検閲の試みにもかかわらず流通し続けたものの、多くの学生にとってANCは消滅した存在となっていた。
「黒人意識」という用語は、アメリカの学者W・E・B・デュボイスが黒人アメリカ人の二重意識を評価したことに由来し、黒人、あるいは従属的な人々が抑圧的な社会で生活する中で経験する内的葛藤を分析した。 [ 5 ]デュボイスは、南北戦争時代の黒人ナショナリスト、マーティン・デラニーが主張した、黒人が黒人であることに誇りを持つことが個人的解放の重要な一歩であるという主張に呼応した。この考え方は、汎アフリカ主義者のマーカス・ガーベイや、ハーレム・ルネッサンスの哲学者アラン・ロック、パリの姉妹ポーレットとジェーン・ナルダルのサロンにも反映されていた。[ 6 ]ビコのこれらの思想家に対する理解は、フランツ・ファノン、レオポルド・セダール・サンゴール、エメ・セゼールなどのポストコロニアル思想家の視点を通してさらに形成された。ビコは、植民地主義の抑圧にもかかわらず、黒人としての尊厳と誇りを持つ人間としての黒人の存在論的闘争への懸念を反映している。この黒人思想家による世界的な運動の目的は、植民地主義の下で抑圧されてきたと彼らが感じていた黒人意識とアフリカ意識を構築することであった。[ 7 ]
ブラック・コンシャスネス運動の洞察の一つは、黒人の解放は、ANCのような古い運動が行ってきたように、構造的な政治変革を想像し、そのために闘うことだけでなく、黒人自身の心の心理的変革からも生まれるという理解にあった。この分析は、黒人が権力を握るためには、黒人自身が黒人であることの価値を信じなければならないことを示唆していた。つまり、黒人が民主主義を信じていても、自分自身の価値を信じていなければ、真に権力獲得に尽力することはないだろうということである。[ 8 ] [ 9 ]
こうした流れの中で、ビコはアフリカ人の意識を築くための闘いを「心理的解放」と「肉体的解放」の2つの段階に分けました。ビコは時にマハトマ・ガンジーやマーティン・ルーサー・キング・ジュニアの非暴力戦術を採用しましたが、それはビコが彼らの精神に基づいた非暴力の哲学を完全に受け入れたからではありません。むしろ、ビコは肉体的解放をもたらすための闘いは、白人政府の武装力が黒人多数派の武装力を凌駕するアパルトヘイト体制の政治的・軍事的現実の中で行われる必要があることを知っていました。したがって、ビコの非暴力は個人的な信念というよりは戦術と見なすことができます。[ 10 ]しかし、政治活動と並んで、黒人意識運動の主要な要素は、コミュニティ医療クリニックの組織、起業家の支援、「意識」クラスや成人教育識字クラスの開催を含む黒人コミュニティプログラムでした。[ 11 ]
心理的解放のもう一つの重要な要素は、黒人が黒人解放運動を主導すべきだと主張することで、黒人としてのアイデンティティを受け入れることだった。これは、ANCの熱烈な「非人種主義」を拒否し、白人に黒人意識運動を理解し支持するよう求めるものの、主導権を握らせないようにすることを意味した。同様の動きは米国にも見られ、SNCCの後期段階の学生指導者やマルコムXのような黒人ナショナリストは、黒人の権力構築を目指す組織への白人の参加を拒否した。ANCは、白人の参加を、彼らが闘う非人種的な未来を実現する一環と捉えていたが、黒人意識の見解では、善意の白人でさえ、しばしば彼らが住む社会の父権主義を再現してしまうと考えられていた。この見解では、根深い人種差別社会において、「非人種的」な組織が真に非人種的となるためには、まず黒人自身が解放され、心理的、肉体的、政治的な力を獲得しなければならないとされていた。
ビコのBCMは、アミルカル・カブラルのPAIGCやヒューイ・ニュートンのブラックパンサー党など、当時の他の左翼アフリカ民族主義運動と多くの共通点があった。[ 12 ]
1959年、この時期の直前に、国民党（NP）は黒人学生専用の大学を設立した。この行動は、すべての教育制度における人種隔離を確実にするという党の目標と一致していた。[ 13 ] ANCやアパルトヘイトに反対する他の組織は当初非暴力運動に重点を置いていたが、 1960年3月21日のシャープビル虐殺の残虐さにより、多くの黒人がアパルトヘイトに対する暴力的な抵抗という考えを受け入れるようになった。しかし、ANCの武装組織は1962年に運動を開始したものの、スティーブ・ビコが1960年代後半に医学生だった頃には勝利は見えていなかった。これは、この組織が1960年に禁止され、約20年間南アフリカの政治に強い影響力を持てなくなったためである。[ 14 ]同じ時期に、有色人種の学生たちは、多民族組織ではあったものの、依然として白人学生に「支配」されていた南アフリカ学生全国連合から「脱退」した。[ 15 ] ANCのような国内有数の野党グループは武装闘争への決意を表明したが、指導者たちは信頼できる軍事行動を組織することができなかった。革命への決意は多くの人々を鼓舞したが、白人政権がそれを鎮圧することに成功したことで、多くの人々の士気は低下した。
このような状況下で、ビコをはじめとする黒人学生たちは、反アパルトヘイト学生グループで共に活動していたリベラルな白人や、ANCの公式な非人種主義を批判し始めた。彼らは、権力への進歩には、いわゆる「非人種グループ」とは異なる黒人の力の発展が必要だと考えた。この新しい黒人意識運動は、アパルトヘイト政策への抵抗、言論の自由、白人アパルトヘイト政権によって抑圧されていた南アフリカの黒人の権利の拡大を求めただけでなく、黒人の誇り、そして単なる自由民主主義ではなく、黒人であることを、黒人であることを堂々と表明する組織の結集点とする覚悟も求めた。重要なのは、このグループが黒人を、南アフリカの他の「有色人種」、特にインド系南アフリカ人の大多数を含むものとして定義したことである。 [ 15 ]このように、黒人意識運動は、学生たちが自ら定義した方法で「南アフリカの被抑圧者の団結」のための場を提供した。[ 15 ]この運動は多くの黒人を奮い立たせ、アパルトヘイトの法的現実だけでなく文化的、心理的現実にも立ち向かわせ、社会や政治闘争において「黒人の可視性ではなく、真の黒人の参加」を求めた。[ 16 ]
この運動がもたらした成果は南アフリカ全土に及んだ。この運動は、当時多くの黒人が感じていた劣等感を暴露し批判するのに役立ったため、多くの黒人が黒人であることに新たな誇りを感じた。このグループは、リーダーシップセミナーを提供するための育成学校を設立し、分権化と自治を非常に重視し、会長の任期は1年を超えないようにした（ビコが明らかにこの運動の主要なリーダーであったが）。ベニー・コアパ、バーニー・ピティアナ、マペトラ・モハピ、マンフェラ・ランフェレなどの運動の初期のリーダーは、1970年にビコと共に、南アフリカ教会協議会とキリスト教研究所から形成された黒人コミュニティの自助グループとしてブラック・コミュニティ・プログラム（BCP）を設立した。彼らの開発へのアプローチは、パウロ・フレイレの影響を強く受けていた。[ 17 ] [ 18 ]彼らはまた、ブラック・レビュー、ブラック・ボイス、ブラック・パースペクティブ、クリエイティビティ・イン・デベロップメントなど、さまざまな雑誌を発行した。
BCMは、学校や託児所の建設、その他の社会事業への参加に加え、BCPを通じて、1972年と1973年に国を揺るがした大規模な抗議活動や労働者のストライキ、特にダーバンでのストライキの組織化にも関与した。実際、1973年に南アフリカ政府は、黒人開発の思想は反逆的であるとして運動への弾圧を開始し、SASOとBCPの指導部のほぼ全員が禁止された。1974年8月下旬から9月にかけて、モザンビークで政権を握ったFRELIMO政府を支持する集会を開催した後、BCMの多くの指導者がテロ対策法と1956年暴動集会法に基づいて逮捕された。これらの法律に基づく逮捕により、人身保護令状の原則が停止され、逮捕された者の多くは翌年まで正式に起訴されず、その結果、「プレトリア12人」が逮捕され、オーブリー・モコアペとパトリック・レコタを含む「 SASO9人」が有罪判決を受けた。これらは、BCMのメンバーが自分たちの哲学を説明し、自分たちに加えられた虐待について語る場となった様々な公開裁判の中で最も有名なものであった。このことは運動を潰すどころか、黒人と白人の南アフリカ人の間でより幅広い支持を得ることにつながった。[ 19 ]
ブラック・コンシャスネス運動は、1976年6月のソウェト蜂起につながったアパルトヘイト政権の政策に対する抗議活動を強く支持した。抗議活動は、黒人学生にアフリカーンス語の学習を強制し、多くの中等学校の授業をその言語で教えることを布告したことから始まった。これは、家庭ではズールー語やコサ語などの先住民族の言語を話し、アフリカーンス語よりも英語の方が移動や経済的自立の可能性が高いと考えていた黒人人口に対する新たな侵害であった。また、アフリカーンス語が国民的アイデンティティを定義するという考えは、独自の黒人アイデンティティの発展というBCMの原則に真っ向から反するものであった。抗議活動は非暴力的なデモとして始まったが、警察が暴力的に対応したため、暴動へと発展した。公式発表では、デモ参加者の死者数は176人となっているが[ 20 ]、推定では600人近くに達しており、その大多数は南アフリカの若い黒人だった[ 21 ] 。
政府による拡大する運動の弾圧は、闘争の象徴となったスティーブ・ビコの投獄につながった。ビコは1977年9月12日に警察の拘留中に死亡した。スティーブ・ビコは非暴力活動家であったが、彼が始めた運動は最終的に暴力的な抵抗運動へと発展した。白人新聞編集者のドナルド・ウッズは、親交のあったビコと運動を支援するため、南アフリカを離れ、 『ビコ』という本を出版して警察によるビコの死の真相を暴露した。[ 22 ]
ビコの死から1か月後の1977年10月19日、現在「ブラック・ウェンズデー」として知られるこの日、南アフリカ政府は黒人意識運動に関連する19の団体を非合法と宣言した。[ 23 ]これを受けて、多くのメンバーは、政府による禁止にもかかわらず組織の統合性を維持するために地下組織を利用したANCのような、より具体的な政治活動を行い、組織が厳格化された政党に加わった。そして、黒人のアイデンティティと心理的解放が高まっているという点で、黒人意識運動の主要な目標が達成されたように見える人もいた。しかし、ビコの死後数か月間、活動家たちは抵抗について話し合うために会合を開いた。BCMのメンバーとともに、ソウェト暴動とビコの死に触発された新世代の活動家たちも出席しており、その中にはデズモンド・ツツ司教も含まれていた。これらの会合で黒人意識運動の灯火を受け継ぐために結成された組織の中には、今日まで存続しているアザニア人民機構（AZAPO）があった。 [ 24 ]
1978年にAZAPOが結成されて間もなく、議長のイシュマエル・ムカベラと書記のライボン・マバサはテロ対策法に基づいて拘束された。その後数年間で、黒人意識の原則を共有する他のグループが結成され、南アフリカ学生会議（COSAS）、アザニア学生組織（AZASO）、ポートエリザベス黒人市民組織（PEBCO）などが含まれる。[ 25 ] [ 26 ]
これらの組織の多くは今も何らかの形で存続しているものの、中には変化を遂げ、もはや黒人意識運動の一部とは言えなくなったものもある。そして、黒人意識運動自体の影響力が低下するにつれ、ANCは白人支配への抵抗運動における明確な主導勢力としての役割を取り戻しつつあった。PEBCOのトザミレ・ボタをはじめ、黒人意識運動の元メンバーの多くがANCに加わり続けた。
他の者たちは新たなグループを結成した。例えば、1980年にピティアナはアザニア黒人意識運動（BCMA）を結成した。これは公然とマルクス主義を掲げるグループで、AZAPOを政治的な代弁者として利用した。AZAPOのカーティス・ンコンドとAZASOおよび黒人意識メディア労働者協会の多くのメンバーは統一民主戦線（UDF）に加わった。[ 27 ]多くのグループが重要なニュースレターや雑誌を発行した。例えば、黒人意識メディア労働者協会の『クワサラ』や、ロンドンを拠点とするBCMAの雑誌『ソリダリティ』などである。
そして、これらのグループやメディアを超えて、黒人意識運動は非常に幅広い遺産を残したが、運動自体はもはや単一の組織によって代表されていなかった。[ 28 ] [ 13 ]
ブラック・コンシャスネス運動自体から数多くの小規模グループが生まれたものの、ブラック・コンシャスネス運動の活動家として成長した多くの人々は、そうしたグループには加わらなかった。代わりに、彼らはANC（アフリカ民族会議）、ユニティ・ムーブメント、パン・アフリカニスト会議、統一民主戦線、そして労働組合や市民団体など、他の組織に加わった。
ブラック・コンシャスネス運動の最も永続的な遺産は、知的運動としての側面にある。理論そのものが支持者を動員する力に欠けることは、AZAPOが現代南アフリカで大きな選挙支持を得られなかったことからも明らかである。しかし、その思想の強さは、ブラック・コンシャスネスの言葉遣いや戦略が、南アフリカの黒人政治のほぼあらゆる分野に浸透したことからも見て取れる。
実際、これらの考え方は、新参者や傍観者にとって非常に難解な南アフリカの黒人政治世界の複雑さを強みに変えるのに役立った。政府が特定の組織や団体に対して行動を起こそうとしたとき、多くの団体の人々は黒人意識運動の一般的な考え方を共有し、これらの考え方は特定の組織の議題を超えた行動を組織するのに役立った。このグループのリーダーやあのグループのリーダーが投獄されたとしても、ますます多くの南アフリカの黒人が黒人のリーダーシップと積極的な抵抗の重要性に同意した。その結果、闘争における団結という困難な目標は、1970年代後半から1980年代にかけてますます実現されていった。[ 29 ]
ビコと黒人意識運動の遺産は、抵抗運動に恐れを知らない文化をもたらした。そして、個人の心理的な誇りを重視するその姿勢は、一般の人々が、遠く離れた指導者（多くの場合、亡命中または投獄されていた）が自分たちを解放してくれるのを待つことはできないと悟る助けとなった。ANCの正式な武装組織であるウムコント・ウェ・シズウェが勢力拡大に苦戦する中、この新たな恐れを知らない精神は、街頭での新たな闘争の基盤となった。そこでは、ますます多くの一般市民、しばしば非武装の人々が、警察や軍隊にますます攻撃的に立ち向かった。ANCは少数のプロのゲリラ部隊では白人政府の巨大な軍隊を打ち負かすことはできなかったが、最終的には、南アフリカを白人政府による統治が不可能な国にするという一般の黒人たちの決意によって権力を勝ち取ることができた。銃を持った男たちには成し遂げられなかったことが、石を投げる十代の若者たちによって成し遂げられたのだ。この闘争の後期段階の多くは、黒人意識運動の正式な指導の下で行われたわけではなかったが、確かに黒人意識運動の精神によって推進された。
アパルトヘイト終結後も、黒人意識の政治は、変化をもたらし、独自の黒人アイデンティティをさらに発展させるために行われるコミュニティ開発プロジェクトや「異議申し立ての行為」の中で生き続けている。 [ 30 ]
1980年代の黒人居住区では、アザポとUDFに属する黒人意識運動の支持者間の対立が暴力につながった。この致命的な暴力はソウェトで最も顕著だった。[ 31 ] [ 32 ]
ブラック・コンシャスネス運動の成果と遺産をバランスよく分析すれば、間違いなく様々な視点が見つかるだろう。このセクションの最後に、コロンビア大学のブラック・コンシャスネスとビコの遺産に関するプロジェクトを含む研究資料のリストが掲載されている。[ 33 ]
この運動に対する批判は、アメリカ合衆国の黒人意識運動に対する同様の観察を反映している場合がある。[ 34 ]一方では、この運動は黒人差別主義に陥り、人種間の緊張を悪化させ、アパルトヘイト政権による弾圧を招くと主張された。さらに、この運動の目的は、国民党政権下で存在していたものと同等の、黒人に対するアパルトヘイトという人種的分断を永続させることだった。他の批判者は、この運動は学生の理想主義に大きく基づいているが、大衆の草の根支持はほとんどなく、大衆労働組合運動との一貫したつながりもほとんどないと考えていた。[ 33 ]
この運動の評価[ 35 ]では、その主要な目標のいくつかが達成できなかったことが指摘されている。アパルトヘイト体制を崩壊させることもできず、「有色人種」として他の非白人グループに訴えることもあまり支持を得られなかった。主要な組織原理としての黒人性への焦点は、ネルソン・マンデラとその後継者たちによって大いに軽視され、彼らは逆に、アパルトヘイト後の国家に必要な多民族バランスを強調した。この運動によって育成されたコミュニティプログラムは規模が非常に小さく、抗議活動や教化の要求に従属していた。その指導部と組織は事実上消滅し、部族間の溝を*大規模*に埋めることはできなかったが、確かに小規模なグループや個人は部族を超えて協力していた。
多くの流血と財産の破壊の後、批評家たちは、この運動はいくつかの問題に対する「意識」を高めただけで、持続的な大衆組織化や大衆への実際的な利益という点ではほとんど何も成し遂げなかったと非難した。一部の批判者はまた、黒人意識の思想は時代遅れであり、新しい多民族の南アフリカを妨げていると主張している。[ 36 ]
パロ・ジョーダンによれば、「黒人意識運動（BCM）の最大の悲劇は、アフリカの知識人の狭いグループを超えて、多くの支持を集め、維持することができなかったことである。」[ 37 ]
ジメレ信託基金は、黒人意識運動によって設立された信託基金であり、黒人コミュニティプログラム（BCP）への資金提供を目的としていました。資金提供を受けたコミュニティプログラムの多くは、東ケープ州の農村地域にあり、一部はクワズール・ナタール州にありました。
1972 年 5 月、ブラック・コンシャスネス運動は、キリスト教の福音のより「黒人中心」な視点を作り出すことを目的とした教会会議を主催した。教会組織は BCP を支援し、多くの BCP は宗教団体が教会プログラムを運営するのを支援した。これにより、政治活動家と宗教指導者の間で、多数のプロジェクトを通じてコミュニティを改善する協力関係が生まれた。信託基金は、これらのプロジェクトに資金を提供するために、1975 年にスティーブ・ビコによって正式に設立された。[ 38 ]これらのプロジェクトの多くは、エルレッド・スタッブス神父がヨーロッパの教会を通じて行った募金活動によって資金を得た。最初の資金提供の機会は、新たに釈放された政治犯と、収入を集める家族の立ち上げ費用を支援することであった。これは、「政治的」犯罪歴のある人々の家族の経済的安定に役立った。多くのコミュニティはこれらの活動家をトラブルメーカーとみなし、雇用を確保することを困難にしていたからである。信託基金は、活動家が偏見のために子供たちの奨学金や助成金を得るのに苦労していたため、活動家の子供たちへの奨学金や助成金を通じて家族を支援しました。[ 39 ]この信託は、黒人意識運動と同様に、人々が自立できるよう支援することを目的としていました。[ 40 ]彼らはこれを、テンジウェ・ムティンツォとボーダー教会協議会が運営するプロジェクトとして当局に提示しました。基金の理事は、南アフリカ学生機構（SASO）のリーダーであるマペトラ・モハピでした。基金は、キング・ウィリアムズ・タウンに近いディンバザでのレンガ製造計画で成功しました。その他の自立プロジェクトには、ザネンピロ地域医療センター、ンジュワクサ皮革製品プロジェクト、ギンズバーグ教育基金などがありました。[ 41 ] [ 42 ] この信託基金は、政治的所属に関係なく人々を支援しました。[ 43 ]
アメリカのブラック・パワー運動と比べると、ブラック・コンシャスネス運動は、黄金時代の文化遺産を再構築する必要性を感じていなかった。アフリカの言語や文化の伝統は、この国で健在だった。主に『ドラム』誌に掲載された短編小説によって、1950年代は「ドラムの10年」と呼ばれるようになり、後にノーベル文学賞を受賞するナディン・ゴーディマーも活動を始めていた。シャープビル虐殺事件の影響で、多くの芸術家が亡命を余儀なくされたが、抵抗運動自体の政治的抑圧が、南アフリカの黒人文学の新たな成長を促した。1970年代には、 『スタッフライダー』誌が、主に詩や短編小説の形で、ブラック・コンシャスネス文学を発表する主要な媒体となった。読書会、青年会、そして秘密裏に行われる街頭での交流が盛んになった。ミリアム・トラリ、モトビ・ムトロアツェ、ムブレロ・ムザマネなど、多くの作家が小説でソウェト暴動を題材にした。しかし、黒人意識の散文の中で最も説得力のある力は短編小説であり、今では政治的道徳を教えるために利用されている。ムトゥトゥゼリ・マトショバは、「私を男だと言わないで」と書いたことで有名である。黒人意識文学の重要なテーマは、日常の再発見であり、これはンジャブロ・ンデベレの作品を説明するために使用できる。[ 44 ]ポストコロニアル文学における黒人意識の構築：シンディウェ・マゴナの『母から母へ』の事例研究（1998）は、マゴナの『母から母へ』の具体的な事例研究でポストコロニアル・アフリカにおける黒人意識を扱った作品の一つである。著者のラッサナ・カンテは、イデオロギーおよび文学ツールとしての黒人意識の戦略的発展を発展させた。彼はまた、ポストコロニアル・アフリカに関連してマゴナによって発展させられたテーマとイデオロギーに関して黒人意識のビジョンを発展させた。ラッサナ・カンテ（2025）『ポストコロニアル文学における黒人意識の構築：シンディウェ・マゴナの『母から母へ』（1998）の事例研究』、ランバート・アカデミック・パブリッシング、100ページ。ラッサナ・カンテは修士課程在学中に人種差別と黒人意識について研究した。しかし、黒人意識運動が最初にその声を発したのは詩においてであった。ある意味では、これは古い伝統の現代版と言える。なぜなら、南アフリカのいくつかの言語には、詩の朗読という長い伝統があったからである。シフォ・センパラ、モンガネ・セロテ、マフィカ・グワラセンパラはソウェト事件後、散文に転向したが、先駆者たちは先陣を切った。セロテは亡命先から闘争の内面化について書き、グワラの作品はダーバン近郊のムプマランガにある故郷のタウンシップでの生活の困難さに影響を受け、そこからインスピレーションを得た。これらの先駆者たちは、詩人でありパフォーマンスアーティストでもあるインゴアペレ・マディンゴアネをはじめとする数多くの後継者に影響を与えた。
アダム・スモールは、黒人意識運動に関わり、人種差別をテーマにした作品をアフリカーンス語と英語で執筆した、南アフリカのカラード作家として知られている。
ジェームズ・マシューズは、ドラム運動の時代を生きた人物であり、特に黒人意識運動に大きな影響を与えた。この詩は、アパルトヘイト体制下で黒人が感じていた不満を垣間見せてくれる。
自由の子よ 、君はあまりにも長い間、自由を奪われてきた。 肺いっぱいに息を吸い込み、怒りを叫べ。 前に進み、正当な場所を奪い取れ 。君は裏口を叩いて成長していくのではないのだ…。
作者不明のこの詩は、かなり挑発的な印象を与える。
カッファーの男よ、カッファーの国よ 、立ち上がれ、カッファーから立ち上がれ ！戦争に備えよ！ 我々は今まさに始めようとしている。
マンドレンコシ・ランガの詩「黒人であるという理由で追放された」の主人公であるスティーブ・ビコもまた、黒人の抵抗を呼びかけている。
黒人よ、顔を上げろ、どもったりよろよろしたりするのをやめろ。 黒人よ、顔を上げろ、泣き言を言ったり猫背になったりするのをやめろ …怒りと復讐心で黒い拳を高く掲げろ。
ブラック・コンシャスネス運動自体の主要な信条の一つは、黒人文化、ひいては黒人文学の発展であった。南アフリカ社会の分断は現実のものであり、BCMの詩人や作家たちは、自分たちを国内の黒人の代弁者と見なしていた。彼らは正しい文法やスタイルに縛られることを拒否し、黒人の美学や黒人文学的価値を探求した。[ 44 ]このように、黒人の文化的アイデンティティを目覚めさせようとする試みは、黒人文学の発展と密接に結びついていた。
この論文は政治動向の分析から成り立っていました。スティーブ・ビコが編集し、1972年に出版されました。この社説は黒人の利益を守る目的で作成されました。BCMのメンバーは、南アフリカには黒人作家によって執筆、監督、制作された出版物が非常に少ないことに気づきました。記事は黒人の生活の現実と並置され、黒人が直面する幅広い問題を描写しました。[ 45 ] [ 46 ] Black Viewpointは、黒人コミュニティプログラムへの文学的な追加でした。社説は、ザネンピロコミュニティヘルスケアセンターなど、実施されていたさまざまな黒人コミュニティプログラムのレビューを書いてフィードバックを提供しました。Black Reviewはビコの禁止以前に禁止されていました。[ 47 ]
これは黒人が黒人のために書いたエッセイ集です。著者はンジャブロ・ンデベレで、1972年にスプロス・カス・ブラック・コミュニティ・プログラムズから出版されました。スティーブ・ビコが序文を書いています。収録されているのは、ンジャブロ・ンデベレによる「ブラック・デベロップメント・デイ」、CMC・ンダムセによる「ニュー・デイ」、チーフ・M・G・ブテレジによる「クワズールー・デベロップメント」、ベニー・A・コアパによる「ザ・ニュー・ブラック」です。[ 48 ] [ 49 ]
同様の雑誌出版物としては、 1984年に発行されたFrank Talkがある。この雑誌のいくつかの号は政府の法律により配布が禁止されたが、後に禁止が解除された。[ 50 ]
南アフリカの命令を受けた人々は、出版のために文章を書くことを禁じられていた。また、禁止された人々の発言を引用することも禁じられていた。禁止命令を受けた人々は、裁判所、教育機関、新聞社やその他の出版社の事務所など、さまざまな建物への立ち入りを禁じられていた。[ 47 ]
Kanté, L. (2025).ポストコロニアル文学における黒人意識の構築：シンディウェ・マゴナの『母から母へ』（1998年）の事例研究。LAP LAMBERT Academic Publishing。
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