Loading article…
Ḫepat (フルリ語: 𒀭𒄭𒁁、d ḫe-pát ; ローマ字表記ではḪebat ; [ 2 ]ウガリット語𐎃𐎁𐎚、ḫbt [ 3 ] ) は、アレッポと関連付けられた女神で、元々は紀元前 3 千年紀に現在のシリア北部で崇拝されていました。彼女の名前は、この都市との関連を示す女性形nisbaか、あるいは語根ḫbb「愛する」の派生形であると推測されることが多いです。彼女の最もよく証明されている役割は、さまざまな天候の神の配偶者です。彼女は紀元前 3 千年紀にはすでにエブラとアレッポでアダドと関連付けられており、後世にはアララフやエマルなどの都市で夫婦として確認されています。フルリ人の宗教では、彼女はテシュブと結び付けられ、紀元前1千年紀には、彼女がルウィ人の対応神タルフンズの妻であるという伝承が発展した。フルリ人の儀式文書には、彼女と他の多くの神々との関連性が記述されており、彼女は特定の神のサークルに捧げられた供物リストの一種であるカルティの先頭に立っている。彼女は通常、子供たちのシャルマ、アランズ、クンジシャリとともにカルティに登場する。彼女の神聖な付き添いは女神タキトゥであった。ヒッタイトの文献では、彼女はアリナの太陽の女神の対応神として認識されることもあったが、それぞれの役割は異なっており、この神学的概念はおそらく限定的にしか認識されていなかった。ウガリットでは、地元の女神ピドライが彼女に類似していると考えられる。
ヘパト崇拝の最古の証拠はエブラの文献から得られますが、彼女はエブラ宗教において主要な女神ではありませんでした。後世には、ヤムハド王国やエマルで崇拝されました。彼女はフルリ人の宗教にも取り入れられましたが、関連する証拠のほとんどは、彼女の崇拝の中心地がクンマンニであったキズワトナなどの西フルリ人の政治体からのみ得られています。ウガリットや東フルリ人の共同体では、彼女の重要性は比較的小さかった。彼女はフルリ人の仲介によってヒッタイト人やルウィ人の宗教にも取り入れられ、その結果、紀元前1千年紀にはタバルやサマルなどの国家で崇拝され続けました。リュディアや後期のオルフェウス教の文献で知られる女神ヒプタは、彼女の後期の形態であると推測されることがあります。古典文献で知られる別の人物、マとの直接的ではない関連性も提案されています。
神名Ḫepatは楔形文字ではdḫé -pátまたはdḫé -pá-atと書かれ[ 2 ]、ウガリット文字ではḫbtと書かれていた[ 3 ] 。中間子音をpとbの両方で表記したローマ字表記は現代の文献に見られるが、前者はフルリ語に存在する無声子音を表現しようとした試みである[ 4 ]。最初の子音の下のbreveは省略されることがある[ 5 ] [ 6 ]。 tのない名前の異形が一次資料で確認されている[ 7 ] 。これは特に神名によく見られる。[ 8 ]例としては、ミタンニ王国の王女ケル・ヘパとタドゥ・ヘパの名前、[ 9 ]ヒッタイトの女王プドゥヘパ[ 10 ]およびアマルナ文書で知られるエルサレムの支配者アブディ・ヘバ（「ヘパトの召使い」） [ 11 ]が挙げられる。エジプトの文献では、 ḫipaと表記されることもある。[ 10 ]古い出版物では、この異形は Khipa とローマ字表記されることもある。[ 12 ]
アルフォンソ・アルキによれば、エブラ語の文献で知られている神名d ḫa-a-ba-du (/ḫalabāytu/)は、Ḫepat の名前の初期の形とみなすことができ、それはnisba 、「Ḫalab (アレッポ)の彼女」と解釈されるべきである。[ 13 ]彼はエブラ語の神名を Ḫalabatu とローマ字表記している。[ 14 ]彼は、この名前の後期の形は、 lの消失によってaからeへの変化が生じる軟口蓋化の過程を経て発展したと結論付けている。これは、さまざまなアッカド語でよく記録されているḥ、ʿ、またはġの消失の場合と同様である。[ 15 ]別の提案としては、 ḫbb 、「愛する」という語根から Ḫibbat、「愛される者」と解釈するというものがある。[ 16 ]リュイス・フェリウは、両方の選択肢が正しい可能性も否定できないと指摘しており、これは多義性の一例を反映している。[ 17 ]ダニエル・シュヴェマーは、両方の語源的提案の妥当性について疑問を呈しているが、エブラの女神をḪepatの初期の形として解釈することも支持している。[ 7 ]両方の名前が同じ女神を指しているという仮定は、ゲイリー・ベックマン[ 18 ]やピョートル・タラチャ[ 19 ]など、他の研究者によっても支持されている。
初期の研究では、神名Ḫepatと聖書の人名Ḥawwat（イブ）の間に言語的な関連性があることを示す試みがなされてきたが[ 8 ] 、ダニエル・E・フレミングが強調するように、それらは音韻的に異なっている[ 20 ] 。
ヘパトは神々のパンテオンで高い地位を占める神として、さまざまな形容詞で呼ばれることができた。例えば、「女王」、「天の貴婦人」、「天の女王」などである。[ 21 ]最後の形容詞はヒッタイトの条約に見られる。[ 10 ] [ 22 ]彼女は王権の制度とも関連付けられることがある。[ 23 ]彼女に捧げられたフルリ人の儀式は、テシュブの「王権」の儀式に類似した「貴婦人」の概念に関係していた。[ 24 ]ヘパトは母性的な特徴も持ち合わせており、[ 25 ]助産に関連する儀式で呼び出されることもあった。[ 26 ]この性格の一面はハットゥシャの文書にのみ直接記録されているが、トーマス・リヒターは、シリアでは古バビロニア時代にはすでに知られていた可能性があると主張している。なぜなら、彼女はフルリ語の神名で特に頻繁に呼び出され、子供の誕生を特定の神の助けによるものとしていたからである。例えば、ウル・ヘパ（「ヘパトよ、少女を生ませよ」）などがある。[ 27 ]
Ḫepat の最もよく証明されている特徴は、さまざまな天候の神、特にアレッポに関連する神の配偶者としての地位である。[ 16 ]このつながりは紀元前 27 世紀にまで遡る可能性がある。[ 28 ]彼女とアレッポのハッダ (アダド) は、エブラ語の文書ですでに夫婦と見なされていたと考えられている。[ 29 ]この地域以外では、この伝統はアララフでも受け継がれていた。[ 30 ]エマルからも証拠が得られており、[ 31 ]そこでは、NIN.DINGIR 女司祭に焦点を当てた祭りで、地元の天候の神とともに彼女が登場する。[ 32 ]ダニエル E. フレミングは、地元の伝統では Ḫepat だけでなくAshtartとも関連付けられていたと主張しているが、[ 33 ]儀式文書では後者のペアのみが認められていることは認めている。[ 34 ]ダニエル・シュヴェマーは、エマールでは、アレッポの伝統に属するものと沿岸部の信仰を反映したものの 2 つのペアが共存していたと示唆している。[ 35 ]メソポタミアのさらに東では、天候の神の配偶者は通常シャラであった。[ 36 ]さらに、古バビロニア時代のメソポタミア北部では、例えばベレト・アピムやベレト・カッタラーなどの地元の女神が彼のパートナーとして認識されていた可能性がある。[ 37 ]シュヴェマーは、それでもなお、メソポタミアのマリ王国ではヘパトが彼の配偶者として認識されていた可能性があると示唆しているが、彼に捧げられた地元の神殿で彼女が崇拝されていたという証拠はないと認めている。[ 38 ]シャラはこの都市の神名に確認されているが、それらはすべてアッカド語で、近隣のバビロニア出身の人々に属していた。[ 39 ]
フルリ人の伝承では、ヘパトの配偶者はテシュブであった。[ 28 ]この組み合わせの最も古い証拠は、マリの古バビロニアの文献で確認されている。[ 8 ]しかし、リュイス・フェリウによれば、東部フルリ人のコミュニティでは、シャラがテシュブの妻と見なされていた可能性も否定できない。これは、シュッピルリウマ1世とシャティワザの間の条約でフルリ人の神々の中にシャラが登場する理由を説明できるかもしれない。[ 40 ]ウガリットでは、ヘパトはアレッポの神として崇拝されているテシュブの配偶者としてのみ認識されており、[ 41 ]一方、地元の気象神バアル[ a ]は未婚であると考えられていた可能性が高い。[ 43 ]
紀元前8世紀のタバルでは、ヘパトはルウィ人の気象神タルフンズと対になっており[ 44 ]、これはおそらくタルフンズをテシュブに類似するものと考えることに依存する新しい伝統の発展を反映している[ 45 ]。彼女はまた、紀元前1千年紀のカルケミシュでも気象神の配偶者としての役割を保持しており、この都市の碑文ではタルフンズが「ヘパトゥ」と並んで登場する[ 46 ] 。
フルリ語の資料では、さまざまな神々がエパトに捧げられたカルティ、つまり捧げ物のリストに含まれており、そのため彼女のサークルの一部を形成しました：彼女の息子のシャールマ、彼女の二人の娘アランズとクンジシャリ、タキトゥ、フテナとフテルラ、アッラーニ、イシャラ、シャラシュ、ダムキナ、（ウンブ-）ニッカル、アユ・イカルティ、シャウシュカ（彼女の使用人ニナッタとクリッタとともに）、ナバルビ、シュワラ、アダンマ、クババ、ハシュンタルリ、ウルシュイ＝イスカリ、ティヤベンティ、さらに「エパトの祖先」[ b ] と彼女に関連するさまざまな宗教道具。[ 48 ]ヤズルカヤ聖域のレリーフには、ヘパトとその家族に続いて同様の神々のグループが描かれている。タキトゥ、フテナとフテッルラ、アラニ、イシャラ、ナバルビ、シャラシュ、ダムキナ、ニッカル、アヤ、シャウシュカ、シュワラは、付随する碑文で名前が特定されているが、他の6人の女神は名前が記されていない。[ 49 ]
ヘパトは、通常はシャルマである彼女の子供の一人と二位一体を形成することもありましたが、この文脈ではアランズとクンジシャリの証言も知られています。[ 26 ]儀式文書で彼女と二位一体を形成する可能性のある別の神は、ムシュニ[ 50 ]「正義の女神」でした。[ 51 ]ピョートル・タルハは、彼女はヘパトの擬人化された属性または形容詞とみなすことができると想定しています。[ 52 ]しかし、彼女は冥界と関連付けられた別の女神であると提案されており、ある事例では、彼女はアラーニとイシャラとともに儀式に登場します。[ 50 ]別の二位一体は、ヘパトと、それ以外では知られていない神ハシュラトヒで構成されていました。[ 53 ]
ヘパトのスッカル（神聖な従者）の役割を担う神として、タキトゥ[ 54 ]とティヤベンティ[ 55 ]の2柱が挙げられている。神話にはタキトゥのみが登場するが、儀式文書にはタキトゥとティヤベンティが共存しており、両方とも主君に付き添うことができる。マリー＝クロード・トレムーユによれば、これはどちらか一方が他方の単なる異名であるという見解が根拠に乏しいことを示している[ 55 ] 。
フルリ人の宗教の影響を受けたヒッタイト王の王朝の神々を、ハッティク人とヒッタイト人の神々からなる国家の神々に調和させようとする試みの中で、ヘパトとアリナの太陽の女神を融合させようとする試みが行われた。[ 56 ]このことを証明する最もよく知られた資料は、ハットゥシリ3世の妻であるプドゥヘパ女王の祈りである。
ああ、アリナの太陽女神よ、我が君、すべての土地の女王よ！ハッティでは、あなたはアリナの太陽女神という名を名乗ったが、あなたが杉の木とした土地では、あなたはヘバトという名を名乗った。[ 57 ]
しかし、ピョートル・タラハは、この考えがヒッタイト一般の人々の日常的な宗教的慣習に取り入れられたとは考えられないとしている。[ 57 ]ゲイリー・ベックマンはこれを「稀で例外的な」例と呼んでいる。[ 58 ]ダニエル・シュヴェーマーは、アリナの女神の性格はヘパトとは異なっており、後者とは異なり、彼女は神々のパンテオンの中で明確に確立された個別の役割を持っていたと指摘している。[ 59 ]さらに、ヘパトは条約や同様の文書で彼女の伝統的な地位に取って代わることは決してなかった。[ 60 ]
アレッポでは、ヤムハド王国の時代に、ヘパトはダガンに関連する神々の輪に属していたようで、おそらく彼の息子アダドとのつながりによるものと思われる。[ 17 ]リュイス・フェリウは、彼女が前者[ 61 ]と彼の妻シャラシュ[ 62 ]の娘と見なされていた可能性があると示唆している。
ウガリットの神々のリストでは、ピドライがヘパトの現地の対応神であるとされている。 [ 63 ]ウィルフレッド・H・ファン・ソルトは、この都市の神名では、ヘパトという神名がピドライの代わりとして使われていた可能性があると示唆した。[ 64 ]ダニエル・シュヴェーマーによれば、この対応関係は、ピドライが地元の気象神バアルの妻であったという伝承を反映している可能性は低い。[ 43 ]
Ḫepat の崇拝は、現代のシリア北部に起源を持つ。[ 32 ]エブラ語の文献によると、Ḫalabāytu という初期の名称で、紀元前 3 千年紀にエブラとアレッポで崇拝されていた。 [ 13 ]彼女が最初に記録されているのは、エブラの王Irkab-DamuとIšar-Damu、そして彼らの宰相IbriumとIbbi-Zikirの治世中である。[ 65 ]しかし、彼女はエブラ教において重要な女神ではなかった。[ 66 ]エブラ語の文献では常にアレッポと関連付けられて登場するが、この文献群では非常にまれにしか記録されていない。[ 67 ]彼女は、さまざまな金銀製品や牛などの供物を受け取っていた。[ 65 ]供物リスト TM.76.G.22 では、彼女はアダド、アレッポのアダド、トゥットゥルのダガン、アルガドゥのハダバル、エブラの太陽神、アイドゥのレシェフ(記録がまばらな小さな集落) 、シェティルのイシュタル(別の小さな、あまり知られていない集落) に次いで 7 番目の神として言及されている。[ 14 ]イビ・ジキルの 6 年目に書かれた別の文書で、アレッポの天候の神への供物に焦点を当てたものでは、エブラの王が彼女にバックルを捧げたことが言及されている。[ 68 ]
Ḫepat を呼び起こす神名がエブラで紀元前 2 千年紀に知られている。[ 69 ]紀元前 20 世紀にこの都市を支配した王朝の可能性のあるメンバーの 1 人である地元の支配者は、Igriš-Ḫeba ( ig-ri-iš- ḪI-IB、最後の 2 つの文字はḫe-eba xと読む) という名前だった。[ 70 ]彼女はまた、別の地元の支配者Indi-Limmaの息子のものであった可能性のある印章にも描かれている。[ 71 ]
Ḫepat は古バビロニア時代を通じてアレッポで崇拝され続けたと考えられている。[ 72 ]同時代のマリの文書の一つ、ジムリ・リムへの手紙では、彼女はダガンとシャラシュと共にパグラウムの記述の中で言及されている。パグラウムとは、神々に犠牲動物を捧げる追悼儀式であり、この場合は、ヤムハド王スム・エプフを称えて、後継者のハムラピがアレッポの王宮で行ったものである。[ 73 ]別の手紙では、匿名の女性がジムリ・リムと天候の神（ d IŠKUR）、おそらくテシュブに祈ると述べている。[ 74 ] Ḫepat を呼び起こす神名がマリの資料には見られず、古い文献に引用されている例は現在では誤読か疑わしいものと考えられている。[ 72 ]しかし、アララフの都市がヤムハド王国の支配下にあった時期を記録したアララフの文書には、5 つの例が確認されている。Ḫebat-allani、Ḫebat-DINGIR (2 番目の要素の読みは不明)、Ḫebat-muhirni、Ḫebat-ubarra、および Ummu-Ḫebat である。 [ 75 ]彼女はまた、アバ・エル 1 世の兄弟ヤリム・リムがイリデの破壊後にこの都市の支配者になった経緯を詳述した文書の呪いの言葉で呼び出される 3 人の神々のうちの 1 人であり、他の 2 人はアダドとアララフの都市の女神で、ここではロゴグラムd IŠTAR (過去には誤って Ḫepat の称号と解釈されていた) で表されている。[ 76 ]
エマールの文献にもヘパト崇拝が記録されている。[ 77 ]ハーバート・ニーアは、発掘調査で発見された二重神殿はヘパトと地元の天候の神に共同で捧げられたものだと示唆している。[ 78 ]しかし、ダニエル・E・フレミングが文献資料で強調しているように、ヘパトはニンクルなどの神々に比べて「かなり狭い範囲」でしか登場しない。[ 79 ]ヘパトは、研究者によってしばしば神々の非偶像表現と解釈されるシッカヌ石とよく関連付けられていたが、[ 80 ]この見解は普遍的に受け入れられているわけではない。[ 81 ]このような物体の使用はウガリット、マリ、エブラの文献にも記録されており、紀元前3千年紀から青銅器時代末期までの古代シリアの宗教的慣習の際立った特徴であったと推測されている。[ 82 ]彼女に捧げられたシッカヌの聖油塗布は、地元の天候神のニンディンギル女司祭の入門の指示の中で言及されており、ズクル祭の間、それに供物が捧げられた。[ 80 ]それは明らかに都市の中にあった。[ 83 ]さらに、エマールで発見された文書の中に、ヘパトに属する金属製品の目録が特定されている。[ 84 ]彼女を召喚する神名も、この都市の資料で確認されている。[ 77 ]例としては、アスム・ヘバトとヘバト・イリがある。[ 35 ]
ダニエル・E・フレミングが主張するように、今日ではフルリ人の宗教におけるヘパトの役割が最もよく知られています。 [ 32 ]アルフォンソ・アルキによれば、エブラの陥落後、彼女と、アダマ、アンマリク、アシュタビ、シャヌガルなど、同市の神々のパンテオンに属する他の多くの神々は、シリアで支配的な文化となったアムル人の宗教において以前の地位を維持できず、結果として、せいぜい地域的な重要性しかない人物にまで格下げされ、数世紀後にフルリ人が同じ地域に到着したときに、最終的にフルリ人の宗教に組み込まれました。 [ 85 ]彼女は、西フルリ人のコミュニティに由来する資料で特によく証明されています。[ 40 ]彼女は、アレッポとキズワトナ王国の伝承において、フルリ人の最高位の女神であり、[ 86 ]クンマンニとラワザンティヤで崇拝されていました。[ 87 ]しかし、彼女はヌジなど東方のほとんどのフルリ人中心地の史料で証明されているシャウシュカの地位を奪うことによってのみこの地位を獲得した。[ 86 ]ヘパト自身に加えて、彼女の様々な祭祀用具、例えば彼女の玉座も崇拝された可能性がある。[ 88 ]
ヘパトはウガリットで崇拝されていたフルリ人の神々の一人でした。[ 3 ]彼女はこの都市のフルリ人の環境に属する文書にのみ登場します。[ 89 ]しかし、フルリ人のパンテオンの地元の変種における彼女の地位は比較的低く、[ 15 ]シャウシュカが最上位の女神の役割を保持していたと考えられています。[ 86 ]
RS 24.261 という文書では、フルリ語とウガリット語の要素を組み合わせた儀式で、地元の女神アシュタルトとそのフルリ語の対応神シャウシュカに焦点を当てており、[ 90 ]ヘパトは、その儀式で供物を捧げられた神々の列の中で、ピシャイシャプヒとダキトゥの間に挙げられている。 [ 91 ] RS 24.291 は、ピドライの寝床に焦点を当てた別の儀式を扱った二言語文書で、[ 92 ]祝祭の初日にヘパトに雄羊を 1 頭、2 日目に同じ動物を 2 頭、そして雌牛を 1 頭別々に捧げることを規定している。[ 93 ]
ウガリット語の文献群からは、ヘパトに言及する15の神名が特定されているが、そのうちの1つは市外の人物のものであった。[ 94 ]アムル王シャウシュカ・ムワが送った手紙には、ウガリット近郊の集落「アリ」にヘパトの神殿が存在していたことが示されている。[ 95 ]
Ḫepat は東部フルリ人の政治体では主要な神々の 1 つとは見なされていませんでしたが、全く知られていなかったわけではありません。[ 96 ]彼女はミタンニ帝国の王族によって高い地位の神として認識されていたと提唱されており、[ 97 ]王女の神名にその名が見られます。[ 98 ]確認されている例は、紀元前 14 世紀のKelu-ḪepaとTatu-Ḫepaです。 [ 99 ]ヌジでは、彼女を称える名前はまれです。[ 97 ] 2 つの例が知られています。Šuwar-Ḫepa と Šatu-Ḫepa です。この 2 つの人物はどちらも地元の王子の親戚でした。[ 9 ]
西フルリ語の文献ではヘパトはクンメで崇拝されていた神として記述されているが、クンメはおそらくハブル川の東に位置していたと思われる。しかし、この場所で彼女が崇拝されていたかどうかは定かではない。[ 97 ]
ヘパトはヒッタイトの宗教にも取り入れられるようになった。[ 100 ]ヒッタイトの文献で初めて言及されるのは、ハットゥシリ1世のハシュム遠征の記録で、その遠征中にハットゥシリ1世はこのフルリ人の政治体で崇拝されていた神々の像を奪取した。その中にはこの女神のほか、レルリ、アラトゥム、アダルール、アレッポの神の像も含まれていた。[ 101 ]その後、像はメズッラの神殿に安置された。[ 8 ]後世、彼女とテシュブは、ピョートル・タラハによれば、キズワトナを起源とする新しい王朝がヒッタイト帝国を統治するようになったときに初めて発展した王朝の神々の2つの主要な神となった。[ 102 ]シュナシュラ条約では、アレッポの神々として記述されているヘパトとテシュブは、ヒッタイト国家のパンテオンの3つの主要な神々、[ 103 ]天候の神 (タルフンナ)、アリナの太陽の女神、および「ハッティの守護神」(スメログラムd LAMMAで示され、イナラまたはイナルと読む) の直後に登場します。[ 104 ]しかし、このペアの配置は独特です。[ 103 ]通常、ヘパトは条約で最も重要な神々の中に挙げられていませんでした。[ 105 ]彼女はヒッタイト帝国とエジプトの間の条約のエジプト版にも記載されており、 [ 106 ]おそらくカデシュの戦いにつながった以前の敵対行為の後、紀元前 1259 年 (ラムセス 2 世の治世 21 年目)に平和が確立されたときに最初に編纂されたものと思われる。[ 107 ]しかし、エジプトの書記はヘパトを男性の神の名前と誤解し、限定詞DINGIR を男性エジプト語のpꜢ-nṯrに類似するものとして扱っているが、この文書では彼女は女性の称号「天の女王」( tꜢ-ḥmt-nswt n tꜢ-pt ; 楔形文字 SAL.LUGAL.AN の翻訳)で指定されている。[ 10 ] [ c ]
ヒッタイト帝国では、ハットゥシャでヘパトが崇拝されていた。[ 100 ]近くのヤズルカヤ聖域の中央レリーフには、ヒョウの背に立つヘパトと、子供たち（シャルマ、アランズ、クンジシャリ）が描かれている。この聖域は、フルリ人の起源の神々を崇拝するために捧げられた場所である。[ 1 ]彼女たちに続く女神たちの行列は、カルティ（供物リスト）の順序を反映している。[ 49 ]テシュブとともにヘパトは、シャピヌワの地元の神々のパンテオンで主要なペアを形成していた。シャピヌワには、トゥドハリヤ3世の治世の初めに、王が政治的混乱の時期に一時的に滞在していたときに、フルリ人の神々が導入された。[ 109 ]ムワタリ 2 世の治世中、彼女はシャムハで崇拝されていたが、カシュカがハットゥシャを焼き払った後、首都をこの都市に移さなければならなかったトゥドハリヤ 3 世の治世中に、彼女、テシュブ、シャウシュカがすでに地元の神々のパンテオンに導入されていた可能性もある。 [ 110 ]ムルシリ 2 世は、治世の終わり近くに住んでいたカタパにヘパトの崇拝を導入した。 [ 111 ]トゥドハリヤ 4 世の治世中、カタハの地元の神殿で行われたAN.TAḪ.ŠUMの一部で、彼女はテシュブに関連する他の神々と共に崇拝された。[ 112 ]また、ヘパト信仰がヒッタイト勢力圏の北部に位置する都市、例えばフルマやウダにも広まったという証拠もある。[ 113 ]
ヘパトはルウィ人にも崇拝されていましたが、最初はテシュブが彼らの最東端のコミュニティの神々のパンテオンで土着の嵐の神タルフンズを追いやった結果でした。 [ 44 ]彼女はフルリ語とルウィ語の伝統が共存していたキズワトナに起源を持つルウィ語の儀式文書に登場します。[ 114 ]しかし、マンフレッド・フッターが指摘したように、彼女はまだルウィ語の中心的なパンテオンに属しておらず、紀元前1千年紀になって初めて「ルウィ語化された」神となりました。[ 115 ]彼女はタバルの新ヒッタイト王国でタルフンズと共に崇拝されていましたが、[ 44 ]これは部分的にフルリ語化された新しいルウィ語の地方パンテオンの発展を反映しています。[ 116 ]彼女はサマルの直立石にも描かれている可能性があります。[ 117 ]ヘルベルト・ニーアは、この王国に彼女が存在していたことは、証拠がないにもかかわらず、紀元前1千年紀にアレッポで彼女がまだ崇拝されていたことを示している可能性があると主張している。 [ 118 ]
サバジオスの配偶者とみなされ、歴史上のリュディア地方のカタケカウメネの4つのギリシア語碑文で証言されている女神ヒプタ（Ἵπτα [ 119 ] ）は、ヘパトの後期形態であった可能性がある。 [ 120 ]後にヒプタはオルフェウス教の伝統に組み込まれた。[ 121 ]プロクロスは、オルフェウスの作品の1つが彼女に焦点を当てていると主張した。[ 119 ]彼は、彼女が生まれたばかりのディオニュソスを受け入れる責任を負っていると述べ、彼女が儀式用の箕（リクノン）と蛇を運んでいたと述べている。[ 122 ]彼女の行動と前述の神がゼウスの太ももから生まれたことは、この著者によって「世界の魂による知的な形態の受容、すなわち世界の『世俗的知性』、つまりディオニュソスへの参加」として再解釈されている。[ 121 ]オルフェウス讃歌第49番は、おそらく西暦2世紀から3世紀の間に作曲されたもので、ヒプタに捧げられており、同様に彼女をディオニュソスの乳母として描写している。
私はバッコスの乳母であり、憑依された乙女であるヒプタに呼びかけます。 彼女は神秘的な儀式に参加し、純粋なサボスの崇拝 と、咆哮するイアッコスの夜の踊りに歓喜します。 おお、女王にして地底の母よ、私の祈りを聞き入れてください（…）。[ 123 ]
ロサ・ガルシア＝ガスコはさらに、ノンノスの『ディオニュシアカ』のミスティスはヒプタに類似していると考えることができ、ノンノスはこの名前を発明したわけではないが、既存のオルフェウス教の人物にこの名前を初めて適用したと主張している。[ 123 ]彼女は、この変更は彼女の寓意的地位をさらに強調し、言葉遊びを容易にするためのものだったと示唆している。[ 124 ]一方、ローラ・ミゲレスは、ミスティスは乳母を伴ったディオニュソスの芸術的描写と、そのような役割を果たす女性がこの神に捧げられたいくつかのカルトで役割を果たしていたという漠然とした知識に基づいていると結論付けている。[ 125 ]
ルネ・ルブランは、 ḪepatとMaの間には間接的なつながりがあった可能性があると提唱している[ 126 ] 。Maは古典期のコマナで崇拝されていた神で、一般的に青銅器時代のクマンニに相当すると考えられている[ 127 ]。彼は、この遺跡は当初ヒッタイトのMamma（Ammamma）と関連付けられ、後にḪepatと混同され、ひいてはアリナの太陽の女神と間接的なつながりを持つようになったと主張している。そして、この地域でフルリ語の神名が使われなくなった後、Maの出現につながり、Maの名前はMammaのハプロロジー的変異体であり、太陽の特性を持っていた可能性があると主張されることもある[ 128 ]。しかし、彼は最終的にḪepatとMaの可能性のある前身は元々別々の人物であると考えている[ 129 ] 。
ロスティスラフ・オレシュコによれば、リュキアの神pddẽxbaがḪepatの地方形であるという提案は信憑性に欠ける。なぜなら、記録に残るリュキアの神々のほとんどは、古代アナトリアで崇拝されていた他の神々と直接的な対応関係が見られず、名前の2番目の要素はむしろ「川」を意味する-xba-という単語に関連している可能性が高いからである。[ 130 ]
いわゆるクマルビ・サイクルに属するフルリ神話では、神々の間で王位をめぐる争いが描かれており、その神話では、ヘパトは後者の同盟者の一人として登場する。[ 131 ]ヘダムムの歌では、エアがテシュブに、彼とクマルビの間の争いが続けば、神々の人間の信者が危害を受ける可能性があり、その結果、彼、ヘパト、シャウシュカが食料を確保するために働かなければならなくなると警告している場面で、ヘパトはさりげなく言及されている。[ 132 ]また、ウリクミの歌にも登場し、その歌では、同名の怪物が彼女の神殿の入り口を塞ぎ、彼女が他の神々と交信できなくなり、そのため彼女は召使いのタキトゥに、夫テシュブがウリクミと最初に対峙した後の運命を突き止めるよう命じる。[ 133 ]彼女の旅と帰還を描写した断片は保存状態が悪い。[ 133 ]後にテシュブの弟タシュミシュがテパトに彼からの伝言を届け、テパトは神殿の屋根から落ちそうになるが、召使いたちがなんとか彼女を止めた。[ 133 ]エアが巨人ウペルリにウリクンミが世界に与えた影響を知っているかと尋ねた際にも、テパトの孤立について言及されている。[ 134 ]
神話CTH 346.12では、ヘパトがタキトゥに、自分の代わりにミタンニの地を通ってシムルムへ旅するように指示している。 [ 135 ]