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アマンマ（アマンマまたはマンマ[ 1 ]とも表記）は、青銅器時代に中央および北アナトリアで崇拝されていたハッティおよびヒッタイトの複数の女神の名前である。最もよく記録されているアマンマは、ハットゥシャ近郊のタフルパの守護女神として仕えており、ヒッタイト王と外国の支配者との間の複数の条約に登場する。
楔形文字で確認されているアンママの名前の形式には、 d am-ma-am-ma、d am-ma-ma、d ma-am-ma、表意文字のd DÌM.NUN.MEが含まれます。 [ 2 ]神カンママの名前は語源的に関連している可能性が高く、ハッティック語から「高位のママ」と翻訳できます。[ 3 ]人名Mammaと崇拝用語sal ammama-もこの名前に関連している可能性があります。[ 4 ]フォルケルト・ハースは、Mammaが基本形であり、「母」と翻訳できると主張しました。[ 5 ]しかし、インゲボルグ・ホフマンによれば、この女神と母性との関連性を確立することはできません。[ 2 ]
ピョートル・タラハによれば、神名アマンマとその異形は、ハットゥシャ近郊およびヒッタイト帝国の北部の特定の場所に関連付けられた女神のカテゴリー全体を指すハッティ語に由来する可能性がある。[ 1 ]例えば、ザルパの神々を扱う儀式では、黒海に住むとされる3人の別々のアマンマが同時に言及されている。[ 6 ]彼は、個々のアマンマは「女王」を意味するカタハという称号で指定されるさまざまな女神に似ていると提案している。[ 1 ]彼によれば、どちらのグループも自然神の一種と見なすことができるが、最終的にその役割は明確ではない。[ 7 ]フォルケルト・ハースは代わりにアンマンマを「神聖な祖母」と表現し、[ 8 ]彼女を大地と結びついた神として解釈し[ 9 ]ハンナハンナ、フッハ（「神聖な祖父」）、冥界に住む原始の神々に匹敵するものとした。 [ 10 ]彼はまた、彼女には否定的な悪魔的な側面があったかもしれないと示唆した。[ 5 ]
ハットゥシャのすぐ近くにある文献資料によると、アンママは特にタフルパ市と密接な関係があった[ 2 ]。[ 1 ]この集落に関連するアンママと呼ばれる女司祭たちは彼女の崇拝に関わっていた可能性があるが、アリナで行われた儀式との関連も確認されている。[ 11 ]タウルパ・アンマンマの守護女神は、他の多くの都市の女神（シャムアのアバラ、シュルマのアンティタシュシュ、アンクワとカタパの神の「女王」、ドゥンナのハラーラ、 ḪubešnaのḪuwaššanna、IšḫupittaのTapišuwa、LandaのKuniyawanni、キンザのNIN.ŠEN.ŠEN ）。[ 12 ]例としては、シュッピルリマ 1 世とハヤサのフカナ、[ 13 ]ミタンニのシャティワザ、[ 14 ]およびヌシャシャシェのテッテ、[ 15 ]ムルシリ 2 世とアムルのドゥッピ＝テシュプとの条約、[ 16 ]ウガリットのニクメパなどがある。 、[ 17 ]とセハ川土地のマナパ-タルフンタ間、[ 18 ]ムワタリ2世とウィルサのアラクサンドゥ間、[ 19 ] 、およびハトゥシリ3世とタルフンタシャのウルミ-テシュブ間。[ 20 ]
また、アンママという名前または称号で呼ばれる女神が、中央および北アナトリアの各地、例えばハンハナ、カシュハ、ザルパなどの都市で崇拝されていたという証拠もある。[ 1 ]これら3つの場所のうち最後のザルパには、彼女に捧げられた神殿が存在し、[ 21 ]スメログラムMUNUS.MEŠ AMA.DINGIR LIM（文字通り「神の母」）で呼ばれる、よく知られた女司祭たちが彼女の崇拝に関わっていたと推測される。 [ 22 ]ザルパで祝われた祭りを扱った保存状態の悪い儀式文書KUB 59.17 + Bo 3990には、地元のアンママと、同じ名前を持つ彼女の3人の娘についての神話的な物語が記されているかもしれない。[ 23 ]アマンマは、ある儀式文書の中で、地元の天候の神や、主にルウィ語起源の神々のグループ（ティワズ、カムルシェパ、守護神であるラマ神、アラ、テリピヌ、マリヤ、大地、そして大地の太陽の女神）とともに、未知の都市の神々の長として証言されている。[ 24 ]