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| アラニ | |
|---|---|
冥界の女王 | |
 ヤズルカヤのアラニ (「アラトゥム」) のレリーフ。 | |
| その他の名前 | アラトゥ、アラタム、アラニタム |
| 主要なカルトの中心地 | おそらくハシュムまたはジムダル |
| 住まい | 「暗黒の地」（フルリ人の地下世界）にある宮殿 |
| 同等物 | |
| メソポタミア | エレシュキガル |
| ヒッタイト語/ルウィ語 | 地球の太陽の女神 |
| ハッティアン | レルワニ |
| ウガリット語 | アルセイ |
アッラーニは、アッカド語でアラトゥ（またはアラトゥム）[1]としても知られる、フルリ人の冥界の女神である。彼女は運命の決定とも関連づけられていた。彼女はイシュハラと密接に結びついており、一緒に召喚したり供物を受け取ったりすることができた。彼女はまた、メソポタミアの エレシュキガル（最終的に彼女と同一視されるようになった）、アナトリアの 大地とレルワニの太陽の女神、そしておそらくウガリットの アルサイなど、近隣の文化の他の冥界の神々とのつながりを築いた。彼女は主にフルリ人が居住していた西部地域で崇拝されていたと推定されているが、彼女の主な崇拝の中心地がどこであったかは定かではない。彼女はティグナニ、トゥットル、ウガリットなどの遺跡の文書で証明されている。彼女はメソポタミアの神々にも組み込まれ、ウル、ニップール、シッパルで崇拝された。彼女について言及しているヒッタイトの文献も知られている。
名前
アッラーニという神名（ Allani ）はフルリ語に由来し、 allai（女性）という単語と冠詞 -niから構成される。[2]フルリ語の伝統では、単純な形容詞のような神名が一般的であったことが指摘されており、別のよく知られた例としてはŠauška（偉大なる者）がある。[3]ウガリット語のアルファベット文字で書かれたテキストでは、アッラーニの名前はalnと表現されている。[4]アッカド語の形は Allatum である。[5] 1980年にウィルフレッド・G・ランバートは、起源がエレシュキガルと同じ神であると理解していたアッラートゥムは、冥界と関連のあるメソポタミアのマイナーな神であるアッラーの女性版であり、おそらくは妻であると提唱した。[6] [a]しかし、ゲルノト・ヴィルヘルム1989年にすでに、アラトゥムという名前には説得力のあるアッカド語源が提案されていないと述べており[8]、現在ではアラニの派生語であることが認められている。[9] [10]アルフォンソ・アルキは、この名前の形はもともとシリアで発達し、そこからメソポタミアに伝わったと示唆している。[1]シリアの古代都市エマルでは、両方の形が使用されていた。 [11]ティグナニの文書には、さらに別の変種であるアラントゥムが証明されている。[12]これは通常の変種アラトゥムとは異なりますが、やはりフルリ語の基本名とアッカド語の女性接尾辞を組み合わせたものです。[13]
キャラクター
アッラーニは、フルリ人の宗教では冥界の女王とみなされていた。[14]フルリ人の文献によると、彼女は死者の国「暗黒の大地」（フルリ語： timri eže ）の入り口にある宮殿に住んでいた。 [15]この役割の延長として、彼女はまた、人間の運命を決定する役割を担う神々の一人でもあった。[16]彼女は「大地の稲妻」[17] negri ešeniweという称号で呼ばれることもある。[18] [b]この呼び名は、彼女と冥界との関連を反映しており、「大地」という言葉は婉曲表現として機能している。[16]彼女に付けられた別の称号はšiduri、「若い女性」であった。[15]したがって、彼女は若々しい容姿をしていたと想像された。[19]ヒシュワ祭に関する文献によると、彼女は青い衣服を着ていると信じられており、その色はおそらく死と関連していると思われる。[5]
他の神々との関わり
最も一般的に崇拝されているフルリ人の女神のうちの2人、イシュハラとシャウシュカと同様に、アラニは未婚とみなされていた。[20] 1つの文献に「アラトゥムの娘」について言及されており、フォルケルト・ハースによれば、この女神が子供を持つことに言及しているのはこれだけである。[21]ピオトル・タラチャ言及されている娘をヘパトであると特定しているが、[22]ルイス・フェリウによれば、シャラシュが彼女の母親である可能性がある。[23]
アラニ族とフルリ族の原始神との関連も証明されている。[24]この集団は冥界に住むと信じられていた。[25]
アラニと他のフルラの女神
アッラーニは、フルリ人の宗教では冥界と関連づけられていたイシュハラとともによく召喚された。[26] [16]この二人の女神の関係は、ウル第3期の文書にすでに現れている。[27] [9]アッライトゥラヒの儀式では、アッラーニはイシュハラとともに、悪魔の力から家庭を守るために召喚される。[28]ヒシュワ祭の指示には、アッラーニとイシュハラを象徴する像の衣装について言及されており、前者は青い衣装を、後者はそれと全く同じ赤い衣装を着せられる。[29]彼らを一対として崇拝することは、フルリ人の文献に頻繁に見られるより広範な現象の一例であり、同じような目的を持つ一対の神々をあたかも一体であるかのように崇拝するものであり、他の例としては、シャウシュカの従者ニナッタとクリッタ、運命の女神フテナとフテルラ、ヘパトとその息子シャルマ、[30] 、そして星の神 ピニキルとディンギルゲ6、いわゆる夜の女神などが挙げられる。[31]場合によっては、アッラーニとイシュハラは共同で一つの供物を受け取ることもあった。[32]
アッラーニの近くに現れることもある冥界と関係のある別のフルリ人の女神はシュワラであるが、彼女はナバルビとより一般的には関連付けられている。[33] エドワード・リピンスキーはシュワラはアッラーニと同一の神であると主張しているが[34] 、ウル[35]とハットゥシャ[36]の文書では両者は2つの異なる神として一緒に登場している。
おそらく運命と関連した神としての自身の役割のため、アラニはフテナとフテルラと関連付けられていました。[37]
アラニとエレシュキガル
アッラーニの性格は、同様に冥界と関連づけられていたメソポタミアの女神 エレシュキガル[16]の影響を部分的に受けている。[38]ヒッタイトの文献では、アッラーニの名前を表わすためにシュメログラムd EREŠ.KI.GALが使用されている。 [39]しかし、ウルIII期にすでにこの2人の女神が類似していると考えられていたかどうかは明らかではない。[27]ジェレミア・ピーターソンは、ニップルの非標準的な古バビロニアの神の一覧では、この2人が別々に登場していると指摘している。[40]ドリス・プレシェルによると、この2人のつながりを示す最古の証拠は、古バビロニアの神の一覧であるAn = Anumの前身であり、その中で2人が順番に登場している。[27]同時代のこのジャンルに属する別のテキストでは、アラトゥムをエレシュキガルとイルカラの両方と同一視しているが、この文脈ではいわゆる「神の限定詞」で始まるため、地名ではなく神名として扱われている。 [41]この単語は文学テキストでは冥界の名前として最もよく証明されており、シュメール語のウルガル（異形：エリガル）のアッカド語訳を表している可能性があり、[42]「偉大な都市」であり、同様に死者の国を指している。[43]アラトゥムとエレシュキガルの直接的な等式は、アン=アヌム（粘土板V、213行目）でも証明されている。[40]ネイサン・ワッサーマンによると、アラトゥムという名前は、医術の女神グラに捧げられた呪文でもエレシュキガルを指している。[44]この作品では、アラトゥムによって頭蓋骨の縫合が緩んでしまい、再び縫合しなければならなくなった小児患者を、エレシュキガルが助けたとされている。[45]このテキストに含まれる短い物語でもシンについて言及されているが、この3柱の神がどのように互いに関連しているかは明らかではない。[44]いわゆる『アッシリア王子の冥界の幻視』では、主人公の王子クンマがアラトゥムに祈る場面も、この名前がエレシュキガルの同義語として使われている例であると考えられる。[46]物語の後半では、エレシュキガルは本名で登場する。[47]
アッラーニとアナトリアの冥界の神々
キズワトナでは、アッラーニは地元の冥界の神、いわゆる「大地の太陽の女神」と同一視されるようになった。[16]両者のつながりは、紀元前2千年紀の中頃に初めて記録されている。[48]ゲルノト・ヴィルヘルムアナトリアの女神はもともとハッティの太陽の女神の冥界の側面であった可能性があると示唆している。[15]ピョートル・タラチャルウィの神として分類し、冥界とのつながりにもかかわらず、彼女の性格は、フルリ文化の影響下でアッラーニとのつながりが発展して再形成される前は、ウガリットの女神シャパシュの性格と比較できるかもしれないと指摘している。 [49]このつながりが発展したにもかかわらず、アッラーニ自身は太陽神の特性を獲得しなかった。[15]キズワトナでは、この2人の女神は同一視され、儀式的な浄化を司り、王国に悪と不浄を封じ込めると信じられていた。[16]大地の太陽の女神の側近であったグルシェシュ、アッラーニと関係のあるフテナとフテルラをモデルにしているのではないかと考えられている。[49]
メソポタミアの名前であるアラトゥム・アッラーニは、もともとハッティの神々の男性神であったレルワニと結び付けられるようになったが、この同一視によりレルワニは女神とみなされるようになり、これはヒッタイト王ハットゥシリ3世の治世の資料にも既に記録されている。[50]ピオトル・タラチャは、レルワニの名前は事実上アラトゥムに再割り当てされたと主張し、アナトリアではアラトゥムがアッラーニとは別の人物として崇拝されていたと推測している。[16]アルフォンソ・アルキは、d ALLATUM、レルワニとd EREŠ.KI.GAL、アッラーニが同じテキストに別々に現れることがあると指摘しており、これはレルワニが女性神として再解釈された後、この2つが直接同一視されなくなったことを示している。[39]
アラニとアルセイ
ウガリットでは、地元の天候神 バアルの娘の一人であるアルサイがアラニ（アラトゥム）と同等とみなされ、アラニと同様に冥界に関係する神であった可能性がある。 [51]フォルケルト・ハースは、この関係はウガリットの供物リストの1つでアルサイとイシュハラが順番に配置されていることに反映されていると示唆した。 [52]しかし、スティーブ・A・ウィギンズは、バアルの娘など、証拠が乏しいウガリットの神々の役割を、その同等と推定される人物の性格だけに基づいて定義しようとする際には注意が必要であると強調している。 [53]
崇拝
によると、入手可能な資料に基づくと、アッラーニは主にフルリ地方西部で崇拝されていたと推定できる。[8]アルフォンソ・アルキは、アッラーニをイシュハラとシャウシュカに次ぐフルリ人の主要女神の一人としている。[54]アッラーニはヘパトに重点を置いた供物リスト（kaluti ）に登場し、その中では典型的にはイシュハラの後、ウンブとニッカルの前に置かれる。[55]アッラーニもイシュハラの後に置かれる同様の神々の列挙は、キズワトナのアミハトナの儀式でも確認されている。[56]
アッラーニの信仰の中心地と考えられていた都市がどこであったかは不明である。ウル III 期の文書ではアッラーニはディヤラ地方のジムダルと結び付けられているようだが、ヒッタイトの資料ではアッラーニはハシュムと関連付けられており、おそらくエブラ文書のハシュアヌと同一視される。[9]また、トゥニプ・テシュブ王朝 (古バビロニア時代、紀元前 1630 年頃)のティグナニの文書集成にもアッラーニの名が記されている。 [57]アッラーニは前兆のアポドシスに現れる。[13]アッラーニを呼ぶ神名は、主に現代トルコの南東部に位置するトゥル・アブディン地域で一般的であった。[9]トゥットゥルの文書集成にも、アリプ・アッラーニ、「アッラーニは (子供を) 産んだ」という一例が知られている。[58]
アッラーニもまた、ウガリットで崇拝されていたフルリ人の神々の一人であった。[4]この都市のフルリ人の供物リストは紀元前13世紀の慣習を反映しており、エルやアナトのようなウガリットの神がフルリ人の儀式に時折組み込まれていることが示されている。[59] RS 24.261のテキストには、ウガリット語とフルリ語の両方で書かれた、アシュタルトとシャウシュカに焦点を当てた儀式の指示が含まれており、[60]その儀式中に供物を受け取った神々のリストに、イシュハラの後、ニッカルの前にアッラーニの名が記載されている。[61] RS 24.291では、3日間にわたって行われた儀式がピドレイに焦点を当てており、[62] 2日目に犠牲の牛を、3日目に2頭の羊を捧げられた神としてアッラーニが記載されている。[63]イシュハラとフテナ・フテッラの間に彼女が登場する供物リストも知られている。[59]
メソポタミアの受容
アラニは、アッカド語の名前でメソポタミアでも崇拝されていた。[16]アラニはウル第三期にウルで崇拝されていた外国の神々の1柱だった。[64] [c]アラニは、カブール川上流付近の地域からウルにもたらされたのかもしれない。[5]アラニへの供物は、シュルギ・シムティ女王の記録文書に、イシュハラ、ベレト・ナガル、ベレト・シュフニル、ベレト・テラバンなどの女神への供物と並んで詳しく記録されている。[66]プズリシュ・ダガン（ドレヘム）の行政文書には、様々な神々に捧げられた犠牲の量が詳しく記されており、外国の神々とメソポタミアの神々と並んでアラトゥムの名前も挙げられている。[67]アラトゥムへの子豚の供え物はYBC 16473の文書に記録されているが、他の家畜とは異なり、これらの動物はプズリシュ・ダガンの王室行政によって分配されなかった。[68]少なくとも1つのアラトゥム神殿がウルにあることが証明されています。[9] 2つの文書には、アラトゥム、アンヌニトゥム、シュワラの神殿の杖について言及されています。 [ 35]また、この都市で亡くなった王を称える儀式中に彼女が供物を受け取ったという証拠もあります。[69]
ニップールでは、アラトゥムはウルとは異なるグループの神々、すなわちエンリルとニンリル、アラ・グラとニンギアとともに崇拝されていた。 [70] [d]毎年地元の暦で6月に行われるイナンナの祭りの7日目には、川の試練を象徴する神であるイドルグとともに、アラトゥムにも供物が捧げられた。[72]彼女は古バビロニア時代にもこの都市で崇拝され続けた。[73]
古代バビロニアのシッパルの文書集成の中に、アラトゥム神殿に関する唯一の言及が確認されている。[74]それはサビウムの治世に遡る訴訟の中に現れ、この都市のいかなる資料にもこの女神は記載されていない。これは、彼女の崇拝の範囲が狭く、後世には維持されなかった可能性があることを示している。[75]
古代バビロニアの鳥類予兆大全は、犠牲の鳥の死骸に現れる兆候の解釈方法を解説した占いの手引書で、不吉な赤い斑点の可能性のある場所の一つがアラトゥムの前兆であるとされている。 [76]彼女が登場する部分は、アダドやイシュハラなど、主に西部地域で崇拝されている神々と、それぞれのサークルに焦点を当てているようだと指摘されている。 [77]
ヒッタイトの歓迎
ヒッタイト王ハットゥシリ1世は、戦利品としてハッティに持ち帰った神々の中に、アレッポの嵐神、山の神アダルール、アマルクとともに、アラニ（アラトゥムの名で）を列記している。[78]ヒッタイト中期には、彼女は国家神々の一員としてヒッタイト人に崇拝されるようになった。[5]
プドゥヘパ女王がキズワトナから持ち込んだ、王室夫妻の幸運を保証するためのヒシュワ祭りでは、アッラーニは「テシュブ・マヌジ」、レルリ、 イシュハラ、ヌパティクの2つの位格（ピビティ- 「ピビド（a）の」とザルマティ- 「ザルマン（a）/ザルマトの」）、そしてマリヤとともに登場する。[79]それを説明する文書には、アッラーニに捧げられた寺院について言及されており、そこではフテナ・フテッラ、クルラ、[e]ジマザラ、そして名前が残っていない別の神とともにアッラーニが崇拝されていた。[81]それは王がアッラーニに捧げ物（ケルディ）を捧げる場所として指定されている。[82]
ハットゥシャの近くに位置し、フルリ人の影響を受けた王家の宗教的慣習と結びついている聖域であるヤズルカヤでは、 [83]ヘパトのカルティの秩序を反映した女神の行列の中にアッラーニ（アラトゥム）が描かれており、それに続く2人の人物はイシュハラとナバルビである。[84]
ヒッタイトの伝統を反映したエマルの文書にもアラニについて言及されている。 [85]
神話
アッラーニは解放の歌で主要な役割を果たす3人の神のうちの1人で、他の2人はテシュブとイシュハラである。[86]ある時点で前者は冥界に降り、アッラーニが開催する宴会に敵である「かつての神々 」とともに参加する。彼らの敗北はクマルビの物語で描かれているが、物語の残りの大部分は失われており、結末と目的の両方が不明である。[87]フォルケルト・ハースは、冥界での宴会は、イナンナが冥界に降り、テシュブが一時的に死者の国に閉じ込められるというメソポタミア神話に匹敵するエピソードとして理解されるべきであると示唆している。 [88]この解釈はエヴァ・フォン・ダッソーによって批判的に評価されており、彼女は、ハースがテキスト自体に依拠しておらず、テキストに天候の神が閉じ込められているという言及はなく、出版物では前述のメソポタミア神話やオウィディウスの『変身物語』などの無関係な作品からの間接的な証拠を提示したと指摘している。[89]彼女は代わりに、会議はエブラの破壊について議論することに焦点を当てており、その破壊は必然的にアラニの領域への新しい住民の流入につながるため、作品のプロットの大部分はエブラを中心に展開していると示唆している。[86]ゲルノト・ヴィルヘルムは、テシュブが冥界に降りたのは、同じテキストの他の断片に記述されているエブラの長老たちによる人間の信者への扱いに対する怒りを和らげるためだったと提唱しているが、[90]また、この神話は死者が冥界に入り、冥界で先祖に会うことになっている儀式を反映している可能性もあると考えている。[91]メアリー・R・バクヴァロヴァは、アッラーニとの出会いは、神話の他の部分でテシュブが関わっている人間が葬儀の儀式を担当することになっているという事実と関係があると推測している。[92] ヴァルター・ブルケルトとエーリッヒ・ノイは、アッラーニがテシュブと敵との和解を取り仕切ったのではないかと示唆している。[87]
注記
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