シュリー・ヴァイシュナヴィズム(サンスクリット語: श्रीवैष्णवसम्प्रदाय 、ローマ字表記: Śrīvaiṣṇavasampradāya )は、ヒンドゥー教のヴァイシュナヴィズムの伝統における宗派であり、[ 4 ]主に南インドで実践されている。その名前は、女神ラクシュミー(シュリーとも呼ばれる)と、「神聖な、崇敬される」という意味の接頭辞、そしてこの伝統で共に崇敬される神ヴィシュヌを指している。[ 5 ] [ 6 ]
この伝統は、アルヴァールとその聖典であるナーラーイラ・ディヴィヤ・プラバンダムによって普及した古代のヴェーダとパンチャラートラの文献にその起源を遡ります。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]シュリー・ヴァイシュナヴァ派の創始は、伝統的に西暦10世紀のナータムニに帰せられています。 [ 10 ]その中心的哲学者は、ヒンドゥー哲学のヴェーダーンタ派のヴィシシュタアドヴァイタ(「限定的非二元論」)を発展させた11世紀のラマヌジャです。[ 11 ] [ 12 ]この伝統は、16世紀頃に2つの宗派に分裂しました。ヴァダカライ派またはウッタラカラリヤ派はヴェーダを重視し、ヴェーダンタ・デーシカの教義に従うのに対し、テンカライ派またはダクシナカラリヤ派はナーライラ・ディヴィヤ・プラバンダムを重視し、マナヴァラ・マムニガルの原則に従う。[ 13 ] [ 14 ]シュリー・ヴァイシュナヴァ派のテルグ語バラモンは、アンドラ・ヴァイシュナヴァと呼ばれる単一の明確な宗派を形成しており、タミル・アイエンガル派とは異なり、ヴァダカライ派とテンカライ派に分かれていない。[ 15 ]
シュリー・ヴァイシュナヴィズム( IAST : Śrīvaiṣṇavism)という名前は、 SriとVaishnavismという2つの単語から派生しています。サンスクリット語で、Sriは女神ラクシュミーと「神聖な、崇敬される」という意味の接頭辞、そしてこの伝統で共に崇敬されるヴィシュヌ神を指します。 [ 4 ] [ 6 ] Vaishnavismという言葉は、ヴィシュヌ神を至高の神として崇敬する伝統を指します。[ 16 ]シュリー・ヴァイシュナヴィズムの信者は、シュリー・ヴァイシュナヴァ(IAST: Śrīvaiṣṇava、श्रीवैष्णव)として知られています。[ 17 ]
この伝統は、ヴィシュヌを通して世界の原始的な始まりにその起源をたどり、特にプラーナ、ウパニシャッド、バガヴァッド・ギーターなどの紀元前1千年紀の古代文献に見られるシュリーとヴィシュヌの両方を含むヴェーダ時代の文献にその起源をたどります。[ 8 ] [ 14 ]
シュリー・ヴァイシュナヴァ派の歴史的基盤は、2つの発展の融合にある。1つ目は、ヴェーダやアーガマ(パンチャラートラ、ヴァイカーナサ)などの古代文献に見られるサンスクリットの伝統であり、2つ目は、初期中世の文献(タミル・プラバンダム)[ 18 ]や、ヴィシュヌ神への精神的な思想、倫理、愛情深い献身を表現したアルヴァールの感情的な歌や音楽などの実践に見られるタミルの伝統である。 [ 19 ] [ 8 ] [ 9 ]サンスクリットの伝統は、おそらくインド亜大陸北部のガンジス川平野で古代に共有された思想を表しており、タミルの伝統は、おそらく南インドのカーヴェーリ川平野、特に現代の沿岸アンドラ・プラデーシュ、カルナータカ、タミル・ナードゥ地域にルーツがある。[ 20 ]
この伝統は、サンスクリット哲学の伝統を取り入れ、アルヴァールと呼ばれるバクティ運動の先駆者たちの美的・感情的な魅力と組み合わせることで、2つの伝統を融合させたナータムニ(10世紀)によって創始された。[ 10 ]シュリー・ヴァイシュナヴァ派は、ナータムニが北インド(現在のウッタル・プラデーシュ州)のヴリンダーヴァンへの巡礼から戻った後、10世紀にタミル・ナードゥで発展した。 [ 19 ]
ナータムニの思想はヤムナーチャリヤによって受け継がれ、彼はヴェーダとパンチャラートラは同等であり、献身的な儀式とバクティは重要な実践であると主張した。[ 10 ]ヤムナーチャリヤの遺産はラーマーヌジャ(1017-1137)によって受け継がれたが、[ 21 ]彼らは会うことはなかった。[ 22 ]伝説によると、ラーマーヌジャはヤムナーチャリヤの遺体を見たが、その遺体には3本の指が曲がっていた。ラーマーヌジャは、それがヤムナーチャリヤが亡くなる前に明かした3つの願いを表していると告げられた。願いの1つは、ラーマーヌジャがブラフマ・スートラの注釈を書くことだった。[ 23 ]アドヴァイタ・ヴェーダーンタの僧院で学び、アドヴァイタのいくつかの考えに反対した学者ラーマーヌジャは、シュリー・ヴァイシュナヴァ派で最も影響力のある指導者となった。[ 24 ] [ 25 ]彼はヴィシスタアドヴァイタ(「限定的非二元論」)哲学を発展させた。[ 10 ]
14 世紀頃、ラマナンディ派がそこから分裂した。[ 26 ] [ 27 ] 18 世紀頃、シュリー・ヴァイシュナヴァ派はヴァダカライ派(「北の文化」、ヴェーダ)とテンカライ派(「南の文化」、バクティ)に分裂した。[ 13 ] [ 14 ]ヴァダカライ派はサンスクリット語の伝統をより重視し、テンカライ派はタミル語の伝統をより重視した。[ 28 ]ヴェーダとバクティの伝統間のこの神学的論争は、 13 世紀から 15 世紀にかけてのシュリーランガムとカンチプラムの僧院間の論争にその起源をたどる。 [ 13 ]当時の論争は救済の本質と恩寵の役割に関するものであった。パトリシア・ムンメによれば、バクティを重視するテンカライ派の伝統では、ヴィシュヌ神は「母猫が子猫を運ぶように」魂を救うと主張しており、子猫は母猫が抱き上げて運ぶのをただ受け入れるだけである。[ 13 ]対照的に、カルマを重視するヴァダカライ派の伝統では、ヴィシュヌ神は「母猿が赤ちゃんを運ぶように」魂を救うと主張しており、赤ちゃんは努力してしがみつき、母猿が運ぶのを待つ必要がある。[ 13 ]この2つのサブ伝統間の意見の相違を比喩的に表現したものは、18世紀のタミル語文献に初めて登場するが、歴史的にはヒンドゥー教のカルマ・マルガとバクティ・マルガの伝統の背後にある根本的な考え方を指している。[ 29 ]
ヴィシュヌ神と共に、またシヴァ派と同様に、シュリー・ヴァイシュナヴァ派では究極の現実と真理は女性性と男性性、女神と神の神聖な共有であると考えられています。[ 30 ]シュリー(ラクシュミー)はシュリー・ヴァイシュナヴァ派の師とみなされています。女神シュリーは神ヴィシュヌと切り離せないものと考えられており、互いに、そして相互の愛の献身の行為に不可欠です。シュリーとヴィシュヌは存在するすべてのものの創造と救済において行動し協力します。[ 30 ]ジョン・カーマンによれば、中世のシュリー・ヴァイシュナヴァ神学の学者の中には、シュリーとヴィシュヌは「比類なき神聖な知識」と「エロティックな結合である愛」を用いてそうすると言う人もいます。[ 30 ]しかし、シュリー・ヴァイシュナヴァ派は、ヴィシュヌが究極的には宇宙の唯一の創造者、維持者、破壊者であるのに対し、シュリー・ラクシュミーは救済の媒介者であり、ヴィシュヌに勧めて生きとし生けるものの救済と救いの願いを助ける慈悲深い母であるという点で、シャイヴァ派とは異なります。[ 30 ]対照的に、シャイヴァ派では、女神(シャクティ)はシヴァのエネルギーと力であり、異なる役割で同等であり、創造者と破壊者の役割において至高です。[ 31 ]
この宗派には、ヴィシュヌ神の配偶者であるラクシュミー女神の崇拝を特に重視し、ラクシュミー女神がヴィシュヌ神と人間との仲介役を務めると信じているため、接頭辞「Sri」が使用されています。 [ 30 ] [ 32 ]
シュリー・ヴァイシュナヴァ派の哲学的基盤はラマヌジャによって体系化された。[ 24 ]ラマヌジャは、ヒンドゥー哲学でヴィシシュタアドヴァイタと呼ばれる限定一元論の教義を発展させ、それがシュリー・ヴァイシュナヴァ派の中心的な哲学体系となった。[ 33 ] [ 34 ]
ヴィシシュタアドヴァイタは、アートマン(魂)とブラフマン[注1 ]は異なり、その違いは決して超越されないと主張する[ 35 ] [ 36 ] 。ヴィシュヌ神だけが独立しており、他のすべての神々や存在は彼に依存している[ 37 ] 。しかし、マドヴァチャリヤのドヴァイタ・ヴェーダーンタ哲学とは対照的に、ラマヌジャは「限定的非二元論」[ 38 ]を主張し、魂はブラフマンと同じ本質を共有しており[ 38 ]、人間の魂にとって可能な至福の質と程度には普遍的な同一性があり、すべての魂は神自身の至福の状態に到達できると主張する。[ 35 ] [ 39 ] 13 世紀から 14 世紀のマドヴァチャリヤは「魂の質的および量的多元主義」を主張したが、ラマヌジャは「魂の質的一元主義と量的多元主義」を主張したとシャルマは述べている。[ 40 ]マドヴァチャリヤのヴァイシュナヴァ派とラマヌジャのヴァイシュナヴァ派のもう 1 つの哲学的相違は、永遠の地獄の考え方に関するものである。 [注 2 ]マドヴァチャリヤは、一部の魂は永遠に破滅し、地獄に落ちると信じていたが、ラマヌジャはこれに反対し、誰もが努力すれば内なる解放と精神的自由 (モークシャ)を達成できるというアドヴァイタ・ヴェーダーンタの見解を受け入れた。[ 42 ] [ 43 ]
シュリー・ヴァイシュナヴァ派の神学によれば、モークシャは主への献身と奉仕、そして世俗からの離脱によって達成できる。モークシャが達成されると、輪廻転生のサイクルは断ち切られ、魂はヴィシュヌの天界であるヴァイクンタでヴィシュヌと一体となるが、両者の区別は維持される。[ 45 ]モークシャはまた、主の恩寵である完全な帰依(サラナガティ)によっても達成できる。 [ 46 ]
ラマヌジャのシュリー・ヴァイシュナヴァ派の哲学によれば、神は魂と肉体の両方を持ち、すべての生命と物質世界は神の肉体の栄光である。[ 25 ]ラマヌジャは、ブラフマン(ヴィシュヌ)への道は神性への献身と人格神(サグナ・ブラフマン、ヴィシュヌ)の美しさと愛の絶え間ない想起であると主張した。[ 25 ] [ 34 ] [ 47 ]ラマヌジャの理論は、ブラフマンと物質世界はどちらも異なる絶対者であり、どちらも形而上学的に実在し、どちらも偽りでも幻影でもなく、属性を持つサグナ・ブラフマンもまた実在すると仮定している。[ 34 ]
ラマヌジャはヴェーダが信頼できる知識の源であることを認め、アドヴァイタ・ヴェーダーンタを含む他のヒンドゥー哲学の学派がヴェーダのすべてのテキストを解釈することに失敗したと批判した。[ 48 ]彼は、シュリー・バーシャの中で、プルヴァパクシン(以前の学派)は一元論的解釈を支持するウパニシャッドの箇所を選択的に解釈し、多元論的解釈を支持する箇所を無視していると主張した。[ 48 ]ラマヌジャは、聖典のある部分を他の部分よりも優先する理由はなく、聖典全体を同等に考慮しなければならないと述べた。[ 48 ] [ 49 ]ラマヌジャによれば、いかなる聖典の孤立した部分の解釈を試みることはできない。むしろ、聖典は一貫した教義を表現する統合された一つの体系として考えなければならない。[ 48 ]ラマヌジャは、ヴェーダ文献には多元性と一元性の両方が言及されているので、真理は多元主義と一元主義、あるいは限定一元主義を包含しなければならないと主張した。[ 48 ]
ハーバード神学校の教授であるジョン・カーマンは、シュリ・ヴァイシュナヴィズムとプロテスタント・キリスト教の神の恩寵の教義における救済の考え方の類似点がいくつかあると述べている。 [ 50 ]どちらも神を人格的な概念として受け入れ、信者が人間の仲介者なしにこの神と関係を持つことができることを受け入れ、マルティン・ルターの教えに見られるような、神の恩寵のみによる信仰による救済である「ソラ・グラティア」の考え方を受け入れている。 [ 50 ]シュリ・ヴァイシュナヴィズムとプロテスタント・キリスト教はどちらも至高の神を受け入れ、救済の本質についての考え方を共有しているが、キリスト教ではイエス・キリストが唯一の化身であるのに対し、シュリ・ヴァイシュナヴィズムではヴィシュヌの多くの化身(アバター)を受け入れるなど、化身に関する具体的な点で異なっている。[ 51 ] 19世紀のイギリス植民地時代のインドにおけるキリスト教宣教師たちは、多くの類似点に気づき、ヒンドゥー教徒をキリスト教に改宗させるという使命において、シュリー・ヴァイシュナヴァ派の流れに沿って、キリスト教の神学をバクティ・マルガとしてヒンドゥー教徒に伝えようと試みた。[ 52 ]
カーマンは、無神論的な仏教と有神論的なシュリー・ヴァイシュナヴァ派は神についての見解が異なるものの、恩寵と慈悲による救済の本質に関する同様の教えは、日本の学者である親鸞の浄土真宗の仏教に関する著作にも見られると付け加えている。[ 50 ]同様に、浄土仏教徒も、観音菩薩などの仏や菩薩から最も純粋な形の解脱を学ぶことができる最高の天界に生まれ変わりたいという願望を抱いている。これは、すべてのヴァイシュナヴァが、ナーラーヤナへの最高の瞑想が行われるヴァイクンタに生まれ変わりたいという願望を反映している。
シュリー・ヴァイシュナヴァ派の哲学は、主にヴェーダーンタ、特にウパニシャッド、バガヴァッド・ギーター、ブラフマ・スートラ、マハーバーラタのナラヤニヤ章の解釈に基づいています。[ 8 ] [ 53 ]ヴァイシュナヴァ・アーガマのテキスト(パンチャラートラとも呼ばれる)は、シュリー・ヴァイシュナヴァ派の伝統の重要な部分となっています。[ 10 ] [ 54 ]この伝統のもう1つの神学的テキストの基盤は、アルヴァール(7世紀から10世紀)のタミル語のバクティ歌です。 [ 12 ] 2つのテキストの伝統の融合は、ウバヤ・ヴェーダーンタ、または二重ヴェーダーンタと呼ばれることもあります。[ 12 ]両者のどちらを重視するかは、シュリー・ヴァイシュナヴァ派の伝統の中で歴史的に議論されてきた問題であり、[ 2 ]最終的には18世紀頃にヴァタカライ派とテンカライ派という二つの分派に分裂するに至った。[ 13 ] [ 14 ]
ナータムニは、おそらく西暦9世紀[ 55 ]か10世紀[ 10 ]に、ディヴィヤ・プラバンダムの形でナンマルヴァルの詩を集めた。彼の永続的な貢献の1つは、サンスクリット語の韻律を用いてアルヴァルのすべての歌にヴェーダの音楽理論を適用し、結果として生まれた振り付けを神聖な音楽と呼び、甥たちにアルヴァルの歌の共鳴するバクティ歌唱の技術を教えたことである[ 55 ] 。この先例が、シュリー・ヴァイシュナヴァ派におけるグル・シシャ・パラムパラ(師弟の伝統)を確立した[ 56 ] 。ガイ・ベックによれば、この世代から世代へと受け継がれる教育様式は、アライヤルと呼ばれる伝統であり、ヴェーダのテキストに記述されている神聖な旋律とリズムで設定された「ディヴィヤ・プラバンダムの詩を歌い踊る技術」を保存した。[ 56 ]
ナタムニがヴェーダの知識とアルヴァールの楽曲を融合させようとした努力は、ヴェーダとアルヴァールのバクティ思想の両方に対する敬意の先例となった。アルヴァールの歌をヴェーダの韻律に定めたナタムニの学識は歴史的な勢いを生み出し、その典礼歌や瞑想歌は、セヴァイ(サンスクリット語:セヴァ)と呼ばれる奉仕の一部として、現代のシュリー・ヴァイシュナヴァ派の寺院で歌い続けられている。[ 55 ] [ 57 ]
ヤムナチャリヤは、シュリー・ヴァイシュナヴァ派の伝統ではアラヴァンダルとしても知られるナータムニの孫であり、その学識はアルヴァール・バクティ神学とパンチャラートラ・アーガマのテキストをヴェーダの思想と関連付けたことで記憶されている。[ 58 ]彼はシュリーランガムのシュリー・ヴァイシュナヴァ派の僧院のアーチャリヤ(主任教師)であり、ラーマヌジャが後を継いだが、二人は会ったことはなかった。[ 22 ]ヤムナチャリヤは、シュリー・ヴァイシュナヴァ派において重要な多くの著作を著した。特に、シッディトラヤム(アートマン、神、宇宙の本質について)、ギータールタサングラハ(バガヴァッド・ギーターの分析)、アーガマプラマニヤ(アーガマの認識論的基礎、ヴェーダへの対応)、マハー・プルシャニルナヤム(ナータムニの論文の拡張)、ストートララトナム、チャトゥフ・シュローキー(バクティ・ストーラのテキスト)などである。[ 58 ]
ヤムナチャリヤはニティヤ・グランタとマヤヴァーダ・カンダナの著者としても知られています。ニティヤ・グランタは儀式のテキストであり、ナラヤナ(ヴィシュヌ)の日常的な礼拝の方法を提案しています。[ 59 ]マヤヴァーダ・カンダナは、シッディトラヤムとともに、アドヴァイタ・ヴェーダーンタやその他の非ヴェーダの伝統の哲学を批判しています。 [ 60 ]
シュリー・ヴァイシュナヴァの伝統では、ラマヌジャに9つのサンスクリット語のテキストを帰属させている[ 61 ] –ヴェーダルタサングラハ(文字通り「ヴェーダの意味の要約」[注3 ])、シュリー・バーシャ(ブラフマ・スートラのレビューと解説)、バガヴァッド・ギーター・バーシャ(バガヴァッド・ギーターのレビューと解説)、およびヴェーダンタディーパ、ヴェーダンタサーラ、ガディヤ・トラヤ(シャラナガティ・ガディヤム、シュリーランガ・ガディヤム、ヴァイクンタ・ガディヤムと呼ばれる3つのテキストの編集)、ニティヤ・グランタムという小作品。
現代の学者の中には、シュリー・バーシャ、ヴェーダルタサングラハ、バガヴァッド・ギーター・バーシャの3つの主要な著作を除くすべての著作の信憑性に疑問を呈する者もいる。[ 61 ] [ 63 ]
ラマヌジャの学問は主にヴェーダーンタ、特にウパニシャッドに基づいている。[ 62 ] [ 64 ]彼は自分の考えが独創的だとは決して主張していないが、ヴェーダの思想と民衆の精神性を組み合わせた彼の統合方法は独創的だとアン・オーバージーは述べている。[ 64 ]伝記作家のラマクリシュナナンダによれば、ラマヌジャは「アルヴァール、ナータムニ、ヤムンチャリヤによって育まれたヴェーダから始まった運動の頂点」であった。[ 64 ]
ラーマヌジャ自身は、ヴェーダルタサングラハで提示した理論を、ボーディヤーナ、タンカ(ブラフマーナンディン)、ドラミダ(ドラヴィダチャリヤ)、グハデーヴァ、カパルディン、バルチなどの古代ヒンドゥー教の学者の思想に帰している。[ 64 ] [ 65 ] [注4 ] 11世紀のラーマヌジャの学問は、物質の世界と生物の経験的現実が「ブラフマンの体」であるシャリラ・シャリリンの概念を強調した。 [注5 ]観察されるものはすべて神であり、人はこの神の体の中に生き、この体とすべての創造の目的は、魂が解放の救済への旅で力を与えることである。[ 67 ] [ 68 ]
ラマヌジャの後、何人かの著者がシュリ ヴァイシュナビズムに関する重要な神学的および釈義的な著作を執筆しました。そのような著者には、パルサラ・バタール、ナダドール・アンマル、スダルシャン・スリ、ピライ・ロカチャリヤ、ヴェダンタ・デシカ、マナヴァラ・マムニガル、ペリヤヴァチャン・ピライ、ランガラマヌジャ・ムニなどが含まれます。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]
シュリー・ヴァイシュナヴァ派の伝統は、特にラマヌジャの時代から、マタ(僧院)の組織を育んできました。ヤムナチャリヤの死後、ラマヌジャはシュリーランガム・マタの指導者に指名されましたが、ヤムナチャリヤとラマヌジャは会ったことがありませんでした。 [ 22 ]シュリー・ヴァイシュナヴァ派の伝統では、ラマヌジャは組織力と、シュリーランガムで導入した永続的な制度改革で記憶されています。これは、彼がシュリーランガム・マタに入る前に学んだ、当時のアドヴァイタ僧院の制度と類似しています。ラマヌジャはインド各地を旅し、メルコテのマタなど、多くのシュリー・ヴァイシュナヴァ派のマタを設立しました。[ 73 ] [ 74 ]シュリー・ヴァイシュナヴァ派の伝統では、ラマヌジャが700のマタを設立したと信じられていますが、歴史的証拠は、これらのうちのいくつかは後に設立されたことを示唆しています。[ 75 ]
マタ(僧院)は多数の学生や教師を受け入れ、日々の運営を維持するための組織的な構造を維持していた。ヴァイシュナヴァ派やその他のヒンドゥー教の伝統におけるマタは、大学のように、教育、管理、コミュニティとの交流機能を示し、名前の接頭辞または接尾辞として、グル、アチャリヤ、スワミ、ジヤールなどの称号が付けられる。[ 77 ]
グルとは、特定の知識の「教師、指導者、または達人」である人物です。[ 78 ]伝統的にヒンドゥー教において生徒にとって尊敬される存在であるグルは、「価値観の形成を助け、経験的知識を文字通りの知識と同じくらい共有し、人生の模範であり、インスピレーションの源であり、生徒の精神的な進化を助ける助言者」としての役割を果たします。[ 79 ]
アチャリヤとは、高位のグル、あるいはより一般的には地域の僧院の指導者を指します。[ 80 ] [ 81 ]この地位に就くには、通常、僧院によるディクシャと呼ばれる儀式的な入信式があり、前の指導者が後継者をアチャリヤとして任命します。[ 80 ] [ 82 ]スワミは通常、マータを代表してコミュニティと交流する人です。ヴァイシュナヴァの僧院の中で最も重要で尊敬されている僧院は、ジール、ジヤール、ジーヤール、またはチヤールという称号で呼ばれます。[ 75 ]
時を経て、シュリー・ヴァイシュナヴィズムのマータは、テンカライ(南部)伝統とヴァダカライ(北部)伝統という2つの伝統に分かれました。[ 83 ]テンカライ系のマータはシュリーランガムに本部を置き、ヴァダカライ系のマータはカンチプラムに拠点を置いています。10世紀以降、これらのマータは、貧しい人々や参拝者に食事を提供する、結婚式や地域の祭りを開催する、寺院の土地や花壇を耕作して食料や礼拝の材料にする、巡礼者のための休憩所を維持するなど、さまざまな慈善活動を行いました。[ 84 ] 15世紀には、これらの僧院は南インドの主要なシュリー・ヴァイシュナヴィズムの地にラマヌジャ・クタを設立することで拡大しました。 [ 84 ]組織的に重要なシュリー・ヴァイシュナヴィズムのマータは次のとおりです。
シュリー・ヴァイシュナヴァ派は、ヴァダカライ(「北の芸術」)とテンカライ(「南の芸術」)と呼ばれる 2 つの主要な宗派に分類されます。[ 28 ] [ 86 ]シュリー・ヴァイシュナヴァ派の北宗派と南宗派は、それぞれカンチプラム(タミル地方の北部)とシュリーランガム(タミル地方の南部、ラマヌジャがヴェーダーンタの論文を書いたカーヴェーリ川デルタ地帯)を指します。[ 13 ] [ 14 ] [ 87 ]これらの宗派は、ラマヌジャ以降の時代の哲学的および神学的相違の結果として生じました。
ヴァダカライは礼拝体系においてヴェーダを重視し、テンカライはアルヴァールのナーライラ・ディヴィヤ・プラバンダムを重視した。[ 28 ] [ 88 ]両者とも一般的に家庭での儀式(パンチャ・サンスカーラ入信など)や寺院での礼拝にはパンチャラートラ・アーガマの原則に従うが、従う具体的なアーガマ(パンチャラートラまたはヴァイカーナサ)は寺院によって異なる場合がある。[ 89 ]
その結果発展したピライ・ロカチャリヤとヴェダンタ・デシカの哲学は、それぞれマナヴァラ・マムニガルとブラフマタントラ・スヴァタントラ・ジヤルによって安定化されました。分裂が弱まると、ヴァダカライの伝統はムニトレヤム、アホビラ・マタ、パラカラ・マタに分裂しました。同様に、テンカライの伝統はカンダダイス、テルグ語のスリ ヴァイシュナヴァス、ソリヤル、シッキリヤルに分かれました。[ 85 ]
古代から、シュリー・ヴァイシュナヴァ派運動は、社会的包容性のおかげでタミル地方で栄えました。最高神(ヴィシュヌ)への信仰は性別やカーストの制限なく開かれており、 7 世紀と 8 世紀にはアルヴァールが主導した伝統でした。 [ 90 ] [ 91 ]ラーマヌジャの哲学はカーストを否定したとラーマスワミは述べています。[ 92 ]シュリーランガム寺院を指導したラーマヌジャは、不可触民を寺院に迎え入れ、寺院の職務において重要な役割を与えました。中世の寺院の記録や碑文は、寺院が集めた支払いと供物はカーストの区別に関係なく共有されていたことを示唆しています。[ 93 ]
学者たちは、カーストとジェンダーに関する2つの宗派の相対的なアプローチについて異なる見解を示している。ラマンは、テンカライはカーストの壁を認めず、あらゆるカーストの人々を同化することに寛容であったと述べている。これはおそらく、シュリー・ヴァイシュナヴァ派の初期の頃からシュリーランガムで伝統となっていたためであろう。[ 93 ]対照的に、サダランガニは、より寛容でカーストの壁を認めなかったのはヴァダカライであったと述べている。これはおそらく、カルナータカの平等主義的なヴィラシャイヴァ・ヒンドゥー教徒(リンガヤティズム)と競合していたためであろう。[ 94 ]両宗派ともパンチャ・サムスカーラによる入信を信じている。[ 95 ]この儀式または通過儀礼は、ヴァイシュナヴァになるために必要である。これは、バラモンと非バラモンの両方がヴァイシュナヴァになるために行う。[ 96 ]バラモン以外のヴァイシュナヴァには、テルグ語のナイドゥ、タミル語のヴァンニヤール、ナマダリなどが含まれる。[ 97 ]バラモン階級のヴァイシュナヴァだけが、自分たちをシュリ・ヴァイシュナヴァと呼ぶ。[ 98 ]
ヴァダカライ・バラモンとテンカライ・バラモンはどちらも同じヴェーダのサンスカーラ(ウパナヤナム、ヤジュノパヴィータ、シュラッダなど)を執り行う。どちらもサンスクリットのヴェーダやディヴィヤ・プラバンダムを放棄したことはない。違いは、ヴェーダの権威そのものへの服従ではなく、日常生活や寺院の儀式においてサンスクリットの朗誦や注釈がどれだけ重視されているかにある。[ 99 ] [ 100 ]
礼拝において、ヴァダカライ派はサンスクリット語の研究とダルマシャーストラの遵守を重視する一方、テンカライ派はヴェーダの啓示の同様に神聖な表現としてタミル語のディヴィヤ・プラバンダムを重視する。どちらの伝統もヴェーダとスムリティの基盤に完全に根ざしている。[ 101 ] [ 102 ]

テンカライ派は、職人階級をコミュニティベースの信仰運動に取り込んだ。ラマンは、「テンカライ派は反カーストの傾向を代表していたのに対し、ヴァダカライ派はヴェーダの教義の純粋さを擁護していたと言っても過言ではない」と述べている。[ 93 ]ラマンはさらに、テンカライ派はカーストに関係なく誰でも精神的な教師になれると主張していたと付け加えている。[ 93 ]
ヴァダカライの伝統によれば、サダランガニはラマンの見解とは対照的に、テンカライの自由主義的な従兄弟であり、そのため信者を獲得することに成功したが、南タミル地方では、おそらく「テンカライ派のヴィシュヌ派が狭量で正統的なアプローチをとっていた」ために、シヴァ派が繁栄したとされている。[ 94 ]ヴァダカライ派は北タミル地方で成功しただけでなく、北、西、東インドのバクティ運動に影響を与え、「あらゆる階級、カースト、社会のあらゆる階層」からバクティ詩人聖者を招き入れたことで、広く普及したと彼女は付け加えている。[ 94 ]
シュリーランガムのランガナータスワミー寺院はテンカライ/テンナチャリヤの伝統に属し、シュリー・ヴァイシュナヴァの伝統における最も重要な場所と考えられています。すべての役人や司祭はラマヌジャによって任命された74人の弟子の子孫であり、例外なくテンカライの系統に属しています。[ 103 ]サンスクリット語では、テンカライの伝統はダクシナ・カラリヤと呼ばれています。[ 104 ]
テンカライ派はサンスクリット語よりもタミル語の詩句を重視し、ヴィシュヌの崇拝をより重視する。テンカライ派は、プラパッティを救済を得る唯一の手段として受け入れる。[ 105 ]彼らはプラパッティを無条件の降伏とみなす。[ 106 ]テンカライ派は、ヴェーダを同等に尊重しつつ、プラバンダムを通じた崇拝を最優先すると主張する。 [ 107 ] [ 108 ]彼らは、カイヴァリヤ(無執着、孤立)をヴァイクンタ(ヴィシュヌの「永遠の住処」または天国)の領域における永遠の地位とみなすが、それはヴァイクンタの最外縁部にのみ存在する。さらに彼らは、神の一見矛盾する性質である微小さと巨大さは、不可能を可能にする神の特別な力の例であると述べる。

テンカライ派の伝統によれば、霊的に高揚した人々は、すでに解脱が保証されているため、サンディヤヴァンダナムなどの儀式を行う義務はない。しかし、彼らは他の人々の道徳的模範を示すためにこれらの義務を守り、他のすべてのバラモンはこれらの義務を果たさなければならない。彼らは礼拝中に鐘を鳴らすことを許さない。テンカライ派はパラシャラ・スムリティを引用して、寡婦が頭を剃ること(剃髪)を禁じている。[ 109 ]一方、ヴァダカライ派はマヌスムリティを引用して剃髪を支持している。[ 110 ]
テンカライの額の印は、ヴィシュヌの2つの足を象徴的に表したものです。外側の2本の線はヴィシュヌの足の裏を表し、中央の線は足を支える蓮の玉座を表しています。額の印は、神の恩寵への完全な依存を示す南方の教義と関連付けられており、中央の線はラクシュミーを象徴しています。[ 111 ]

テンカライ族は、ラマヌジャの甥であるムダリヤンダンにその系譜を辿る[ 112 ]。テンカライ族は、ピライ・ロカチャリヤ、ラマヌジャ、そしてマナヴァラ・マムニの哲学の信奉者であり、テンカライ族はマナヴァラ・マムニをラマヌジャの生まれ変わりとみなしている[ 113 ] [ 114 ] 。 [注6 ]
ラマヌジャ以前および以後のシュリー・ヴァイシュナヴァ派の主要な教祖とその子孫の多くは、テンカライ派に属している。
ヴァダカライ派はラマヌジャとヴェーダンタ・デーシカの信奉者であり、ヴェーダンタ・デーシカはサンスクリット・ヴェーダの朗誦を重視するヴァダカライ派の最も重要なアーチャリヤである。[129][ 130 ]彼らはラクシュミー、すなわちシュリーの役割をより重視し、ウバヤ・ヴェーダンタ[注8 ]を用いてヴィシシュタアドヴァイタの教義を推論し確立するものの、サンスクリット・ヴェーダを究極の「プラマーナム」または権威として擁護している。ヴァダカライ派は、アルヴァールのすべての作品はヴェーダから派生していると推論し、ヴェーダこそが教義を参照し擁護するための究極の源泉であると信じている。ヴァダカライはヴェーダの規範を重視し[注9 ]、ディヴィヤ・プラバンダムも同様に尊重した。
ヴァダカライはサンスクリットのヴェーダ[ 107 ]とマヌ法典およびダルマ・シャーストラで規定された一連の規則に従う[ 131 ] [ 132 ]。サンスクリット語では、ヴァダカライはウッタラ・カラリヤと呼ばれる[ 133 ]。
伝統的に、ヴァダカライ派はカルマ・ヨーガ、ジュニャーナ・ヨーガ、バクティ・ヨーガをプラパッティと共に実践することで救済を得ると信じています。[ 134 ] [ 135 ]また、彼らはプラパッティを恩寵を得る行為とみなしています。[ 106 ]

ヴァダカライ族の男性のティラカ(ウルドヴァ・プンドラ)の印は、ヴィシュヌの右足を象徴的に表したものです。ヴィシュヌの右足はガンジス川の源であると信じられているため、ヴァダカライ族はヴィシュヌの右足を特別に崇拝し、その印を額に刻むべきだと主張しています。彼らはまた、ティルマン(ウルドヴァ・プンドラ)とともに、ラクシュミー女神(ヴィシュヌの妻)を象徴する中央の印(シュリチャラナム)もつけます。 [ 111 ]垂直で上向きのウルドヴァ・プンドラは、ヴァイクンタ(ヴィシュヌの霊的な住処)に到達するのを助け、悪の守護者とも考えられています。ヴァダカライ族の女性は、額に蓮の上に座るラクシュミーを象徴する赤い中央の印とナマムのみをつけます。

ヴァダカライ派は、その系譜をティルクラヒ・ピラン・ピラン、キダンビ・アッチャン、その他ラマヌジャの直弟子に遡り、ヴェーダンタ・デシカをラマヌジャ以降の時代の最も偉大なアーチャリヤとみなしている。[ 126 ] [ 136 ] [ 137 ]
ヴァダカライ共同体は、信仰する宗派に基づいて、以下のグループで構成されています。
伝統的に、ヴァダカライ族の人口が多い重要な地域には、カンチプラム、クンバコナム、ティルヴァルール、マイソール、クルヌール地区などがあった。[ 133 ] [ 147 ] [ 148 ] [ 149 ] [ 150 ] [ 151 ]しかし、今日では多くの人々が大都市に移住している。
ヴリンダーヴァンにあるケーシガートのジャンキヴァラブ寺院は、著名なヴァダカライ・シュリー・ヴァイシュナヴァ派の僧院であり、アホビラ・マットの霊的系譜と結びついています。現在のアザギヤ・シンガルは、過去にも最近もこの有名な寺院を訪れています。現在はスワミ・シュリー・アニルッダチャリヤジ・マハラジが長を務めています。
ラジャスタン州にあるジャラリヤ・マットは、最も著名なマットの一つであり、その支部は近隣のグジャラート州やマハラシュトラ州にも広がっています。スリ・スワミ・バルムクンダチャリヤジは、このマットの傑出した学者であり、著名なアチャリヤ(師)でした。
テランガナ・バラモンの中のシュリー・ヴァイシュナヴァ派は、アンドラ・ヴァイシュナヴァと呼ばれる独自のカーストを形成している。彼らは、ドラヴィダの同胞のようにヴァドガラとテンガラに細分化されていない。
引用:「
この文脈において、『北』とは、
首都カンチプラム(サンスクリット語学習の歴史的な中心地)を擁する
タミル
地方
の北部地域を指し、『南』とは、首都シュリーランガム(タミル文化の聖地のひとつ)を擁する
カーヴェーリ川デルタ地帯を指します。」
シュリ・ヴァイシュナヴァの伝統における偉大な名前であるティルカッチ・ナンビとピライ・ウランガ・ヴィッリ・ダサールは、バラモンではないためシュリ・ヴァイシュナヴァと呼ぶことはできません。
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