スペインにおけるイスラム教

スペインにおけるイスラム教

人口の多い地域
絶対頻度:カタルーニャ、アンダルシア、マドリード州、バレンシア州、ムルシア州
宗教
多数派はスンニ派、少数派はシーア派
言語
主な言語:スペイン語、アラビア語、ベルベル語など

スペインはキリスト教徒が多数派を占める国であり、イスラム教は少数派宗教であり、イスラム教徒が多数派を占める国からの移民とその子孫が主に信仰している。

イスラム教は、ウマイヤ朝によるヒスパニア征服に始まり、16世紀半ばの近代スペイン国家による（少なくとも公然とは）禁止と、17世紀初頭の約50万人の民族的・宗教的少数派モリスコの追放で終わったイベリア半島の主要な宗教でした。^[2]モリスコのかなりの割合がスペインに帰国するか、追放を免れたものの、隠れイスラム教徒が秘密裏に信仰を実践していた長年の後、イスラム教の実践は19世紀までには忘れ去られていました。^{[ 3 ]要出典}

2022年のスペイン社会学調査センター（CIS）の公式推計では、スペインの人口の2.8％がカトリック以外の宗教を信仰していると示されているが、^[4]スペインイスラム共同体連合（UCIDE）の2020年の非公式推計によると、スペインのイスラム教徒の人口は2019年時点でスペインの総人口の4.45％を占め、そのうち42％がスペイン国民（ほとんどが外国の家族の出身）、38％がモロッコ人、20％がその他の国籍である。^[5]スペインイスラム委員会によると、2024年にはスペインには250万人のイスラム教徒がおり、これは4,700万人のスペイン人の人口の約5.32％に相当する。委員会によると、改宗者の数は過去30年間で推定10倍に増加している。^[6]

ヒスパニアはイベリア半島全体に付けられたラテン語名であり、西ローマ帝国の崩壊（476年）後、キリスト教を取り入れたゲルマン^[7]の西ゴート族が、イスラム教徒の征服まで半島全体を支配しました（この間、彼らは別のゲルマン部族であるヴァンダル族を追い出し、別の部族であるスエビ族を征服しました）。スペインはラテン語とラテン文化が深く根付いた旧ローマ属州のひとつであったと、歴史資料で頻繁に述べられています。帝国の崩壊後、西ゴート族は伝統を引き継ぎ、おそらく最もローマ化されたチュートン族となりました。西ゴート族の支配下では、先住スペイン人とゲルマン人の王権観念に従う新しい支配者との間のコミュニケーションの欠如により、スペインは極度の不安定さに満ちていました。西ゴート族の王は同等の者（貴族）の中で第一人者とみなされており、異なる派閥を満足させなければ簡単に倒される可能性がありました。

6 世紀後半から 8 世紀前半にかけて続いた政情不安の知らせは、やがて北アフリカ沿岸に存在していた成長中のイスラム帝国の支配者たちの耳に入った。いくつかの歴史的資料によると、イスラムのカリフ国は実際には西ゴート王国を征服の対象としていなかったが、王国内の政治的分裂が好機を生み出し、イスラム教徒の将軍ターリク・イブン・ズィヤード率いる軍隊がそれをうまく利用した。最後の西ゴート王ロデリックはスペイン王国の住民全員から正当な統治者とはみなされておらず、西ゴート貴族の中にはイスラムによるスペイン征服を支援した者もいた。頻繁に名前が挙がる人物の 1 人は、ロデリック王に娘を強姦された ため、ターリク・イブン・ズィヤードに南スペインへの侵攻を依頼したセウタのジュリアン伯爵である。

711年4月30日、イスラム教徒の将軍ターリク・イブン・ズィヤードがジブラルタルに上陸し、この遠征の終わりまでにイベリア半島の大半（アストゥリアスやバスク地方など北西部の小さな地域を除く）がイスラムの支配下に入った。^[8]この遠征の転機となったのはグアダレーテの戦いであり、この戦いで最後の西ゴート王ロデリックが将軍ターリク・イブン・ズィヤードに敗れた。ロデリックは711年に王位を失い、後にターリク・イブン・ズィヤードによって処刑された。ロデリックの敗北後、イベリア半島の西ゴート族の支配は崩壊し、イベリア半島の北岸とセプティマニア州（ピレネー山脈からプロヴァンスにかけてのフランスの地域）から分離しました。以前は西ゴート族の支配下にあったすべての地域がイスラムの支配下になりました。イスラム軍はピレネー山脈を越えて北東にフランスへ進軍しようとしましたが、732年のトゥールの戦いでフランク人のキリスト教徒であるカール・マルテルに敗れました。

イベリア半島のイスラム支配は、北西部（ガリシア）のわずか28年間から、南東部のグラナダ市を取り囲む地域での781年間まで、さまざまな期間にわたって続きました。この帝国は、図書館、学校、公衆トイレ、文学、詩、建築などの社会への貢献を加えました。これらの仕事は、主にすべての信仰を持つ人々の統合を通じて発展しました。^[9]アルアンダルスでは、3つの主要な一神教の宗教的伝統が確かに互いに借用し、特にイスラム教の中東における哲学と中世科学の開花の恩恵を受けましたが、最近の研究では、イスラム教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒の平和的共存（コンビベンシアとして知られる）を「多元的」と定義できるという考え方に疑問が投げかけられています。^[10] 他の宗教の人々も、この時代に発展した社会と文化に貢献することができました。この帝国が大きな成功を収めた理由の一つは、国民に提示された法的条件が、それ以前の西ゴート王国が実施した条件とは異なっていたことであった。^[9]

さらに、イベリア半島におけるスーフィズムの出現は、スーフィズムの「最も偉大なシャイフ」であるイブン・アラビー自身がムルシア出身であったことから、特に重要である。ナクシュバンディ・スーフィズム教団は、スペインで広く信仰されているスーフィズム教団である。^[11]

コンビベンシアの話題は、学者の間で非常に白熱した議論の的となっている。イスラム支配下のスペインは多元主義だったと考える者もいれば、非イスラム教徒にとって非常に住みにくい場所だったと考える者もいる。イスラム支配下のスペインは多元主義だったと考える者は、スペインのコルドバにある三文化博物館の音声ナレーションを指摘する。その音声ナレーションでは、「東が西から分離されていなかったとき、イスラム教徒はユダヤ教徒やキリスト教徒から分離されていなかった」と語られている。^{[12]別の学者は、「イスラム以前の頌歌を朗読したり、}巡礼の伝統を真剣に受け止めたりできる敬虔なユダヤ人になることが可能になったのは、敬虔なイスラム教徒がそうしたからにほかならない」と主張している。^[12]イスラム教の統治者アブドゥルラフマーン3世は「モサラベ（イスラム教の支配下で暮らすキリスト教徒を指すのに一般的に使われる物議を醸す用語）と直接協力し、彼らを権力の座に就けた。さらに、ユダヤ人とキリスト教徒は嫌がらせや迫害を恐れることなく宗教を実践できた。」^[13]スペインのイスラム教の統治者は「外交と行政をユダヤ人に頼り、彼らは商業の役職に就き、トレドやコルドバなどの都市で重要な役割を果たした。」^[13]

一方、多くの学者は、スペインのイスラム支配は、すべての宗教が互いに敬意を持って接するユートピア社会からは程遠いものだと考えています。実際、「805年と818年のコルドバでの反乱は、大量処刑と市の郊外の1つが破壊されるという結果で終わりました」。^[12]さらに、アンダルシアのユダヤ人とキリスト教徒に関して、「11世紀の法律文書では、彼らを「悪魔の党」のメンバーと呼び、「特別な税金と、しばしば服装規定の対象となっていた」と記されている。^{[12]多くの学者は、この}コンビベンシアに対するより穏やかな見方は、「中世スペインにおける制度的原理主義の存在そのものを覆い隠している。その原理主義は、強制的な改宗、追放、市民権の低い基準、高い課税、暴力といった形で現れたユダヤ教とイスラム教の両方である」と考えている。^{[13]階級の区別も}コンビベンシアに役割を果たしていたようだ。実際、「ユダヤ教とキリスト教社会の下層階級の多くは、アブラハムの同胞と隔離されたまま、または対立していた」。^[13]他の学者は、キリスト教徒とユダヤ人は二級市民として扱われ、「イスラム教の支配下、特にアルモラビド朝とアルモハド朝の到来以降、キリスト教とユダヤ教の両方がほとんど容認されず、明らかに「劣った」宗教である」^[14]

やがて、北アフリカからイエメン、シリア、イランに至るまで、さまざまな場所からイスラム教徒の移民がイベリア半島の領土を侵略しました。イスラム教徒の支配者たちはイベリア半島を「アル・アンダルス」と呼びました。

アル・アンダルスは一時期、イスラム文明の偉大なる一角を占め、10世紀にウマイヤ 朝の到来とともにその頂点に達した。アル・アンダルス^[8]には次のような年代段階があった。

• ダマスカスのウマイヤ朝のアル＝アンダルス州（711-756年）
• 独立したウマイヤ朝コルドバ王国（756–929）
• コルドバのウマイヤ朝（929-1031）
• 最初のタイファ朝（1031年 - 1091年頃）
• アルモラビド朝の統治（1091年頃～1145年頃）
• 第2次タイファ朝（1145年頃～1151年頃）
• アルモハド朝（ 1151年頃 - 1212年）
• 第三期タイファ朝（1212年 - 1238年）
• グラナダ王国（1238年 - 1492年）
• 後期アルプハラスの反乱（1568年～1571年）では、モリスコの反乱軍によって2人の君主が相次いで任命された。

（注：各タイファ王国がムラービト朝とムワッハド朝に併合された日付は様々です）

グラナダのマドラサは、 1349年にナスル朝の君主、グラナダのスルタンであるユースフ1世によって設立され、当時の最も偉大な著名な学者の多くがここに住んでいました。^[15]

カリフ制の崩壊後、キリスト教のレコンキスタによってイスラムの支配は徐々に侵食された。レコンキスタ（再征服）は、北スペインのカトリック王国が最終的にイベリア半島のイスラム諸国を打ち負かし、征服することに成功した過程である。カトリック勢力の手に落ちた最初の大都市は1085年のトレドであり、^{[16]アルモラビド朝の介入を促した。1212年の}ラス・ナバス・デ・トロサの戦いの後、アル・アンダルスの大半はカトリック王国の支配下に入り、唯一の例外はナスル朝のグラナダ王国であった。レコンキスタのグラナダ戦争（グラナダ戦争）は、1482年にグラナダ王国に対して始まった。アル・アンダルス地方に残っていた最後のイスラム領土であるグラナダ市とアルハンブラ宮殿、ヘネラリフェ宮殿を含むグラナダ王国は、1492年になってようやく、カトリック両王（ロス・レイエス・カトリコス）の軍、カスティーリャ女王イサベル1世と夫のアラゴン王フェルナンド2世のグラナダの戦いで陥落した。

この征服にはグラナダの首長ムハンマド12世が署名したグラナダ条約が伴い、スペイン王室の新しいイスラム教徒の臣民にかなりの宗教的寛容が認められた。また、彼らは自分たちの言語、学校、法律、習慣を引き続き使用することも認められた。^[要出典]しかし、王の勅令の解釈は主に地元のカトリック当局に委ねられていた。カトリックの征服後のグラナダの初代大司教エルナンド・デ・タラベラは、かなり寛容な見解をとった。^[要出典]

しかし、1492年にアルハンブラ勅令が発布され、王政による自由の撤回が始まった。タラベラ大司教が非寛容なシスネロス枢機卿に交代した後も、この傾向は続き、シスネロス枢機卿は直ちに大規模な改宗を強制する運動を組織し、何千冊ものアラビア語の書籍（写本）を公然と焼き払った。^[17]この不信仰に憤慨したムデハル派は、1499年にアルプハラ家の第一次反乱を起こしたが、これは失敗に終わり、フェルナンドとイザベラに寛容の約束を撤回する口実を与えただけだった。同年、グラナダのイスラム教指導者らは、残っていたアラビア語の書籍のほぼすべてを引き渡すよう命じられ、そのほとんどは焼き払われた。 （医学の写本だけは残され、それらの写本はエスコリアル図書館に保管されている。） 1502年にバレンシアで始まり、イスラム教徒は洗礼を受けるか亡命するかの選択を迫られた。亡命という選択肢は、家族を根こそぎにして北アフリカのイスラム教の地まで旅することの難しさ、当局が安全な通行のために要求する料金を支払うことができないこと、そして当局が一般的にそのような脱出を阻止し妨げる傾向があったため、実際には実現不可能なことが多かった。^[18]

そのため、大多数は改宗を余儀なくされ、「新キリスト教徒」として知られるようになる。新キリスト教徒（「モリスコ」とも呼ばれる）の多くは、表面上はカトリック教徒であるものの、内心では隠れイスラム教徒として古い信仰を守り続けた。^[19]スペインの同宗教者からの嘆願に応えて、1504年に北アフリカのイスラム学者アフマド・イブン・アビ・ジュマは、一般に「オラン・ファトワ」と呼ばれるファトワを発布し、イスラム教徒は「強制」または「迫害」を受けている場合、表面上はキリスト教を実践し、ワインを飲んだり豚肉やその他の禁断の食べ物を食べたりしてもよいとした。^[20]

イスラム教の秘密の実践は16世紀まで続いた。1567年、フェリペ2世はついにアラビア語の使用を違法とし、イスラム教の宗教、服装、習慣を禁じた。これが第二次アルプハラスの反乱につながり、イスラム教徒の反乱軍がキリスト教徒の地元民に対して残虐な行為を行った。その結果、グラナダのモリスコはスペイン中に散らばった。 1609年、フェリペ3世はついにスペインに残っていたイスラム教徒に対してモリスコ追放の「追放令」を出した。モリスコが人口の33%を占めていたバレンシア東部では特に追放が効果的で、イスラム教徒と非イスラム教徒の間の民族的緊張が高まり、地元民はイスラム教徒の山賊に悩まされた。カスティーリャ王国とアンダルシア王国からのイスラム教徒の追放は、1614年に正式に完了しました。アラゴン王国やバレンシア王国とは異なり、モリスコはスペインの他の地域に高度に統合されており、その多くが追放を免れたか、モリスコではない近隣住民や地元当局の保護を受けて集団で帰還しました。

隠れイスラム教の慣習を理由にモリスコが最後に大量起訴されたのは1727年のグラナダで、有罪判決を受けた者のほとんどは比較的軽い刑罰を受けた。これらの最後の有罪判決を受けた者を含むモリスコ社会の一部は、少なくとも18世紀後半まで自分たちのアイデンティティを保っていたと言われている。^[3]

それにもかかわらず、1767年にモロッコとの相互協定により解放されたムーア人解放奴隷のコミュニティ「モロス・コルタドス」はスペイン各地に存在し続けた。こうした元奴隷たちは洗礼を受けていたものの、ひっそりと宗教を実践し続けた。1799年のモロッコとの2度目の条約の結果、スペイン国王はスペイン国内のモロッコ人が宗教を実践する権利を正式に保証し、その代わりにスペインのカトリック教徒にモロッコ国内の同様の権利を与えた。^[21]

1978年のスペイン憲法は第16条で「何人も、自らの宗教、信念、またはイデオロギーに関する発言を強制されてはならない」と規定しており^[22]、これは宗教的信念に関するすべてのデータが概算であることを意味している。イスラム教徒の人口の変化は、経済成長と第三国に対するヨーロッパの国境閉鎖に続く、スペインの欧州経済共同体への加盟（1986年）に始まった過去20年間の移民の増加に関連している。 ^[23] 社会学調査センター（CIS）の公式推定によると、他の宗教の信者は2.9％おり、そのうち約2％がイスラム教徒であるという。

絶対数でイスラム教徒人口が最も多い自治州は、カタルーニャ、アンダルシア、マドリード州、ムルシア州である。しかし、自治州全体の人口に占めるイスラム教徒の割合で見ると、ムルシア州、カタルーニャ、ラ・リオハに次いで、セウタ市とメリリャ市が際立っている。さらに、モロッコ人と密接なつながりを持つセウタ市とメリリャ市のイスラム教徒は、協会の設立に積極的であり、さまざまな政治分野でイスラム教関連の施策の実施の先駆者でもあることは特筆に値する。^[24]以下の表とグラフの非公式出典：^{[5] [25]}

スペインのイスラム教徒の民族的背景には、スペイン人とモロッコ人の 2 つの主な国籍があり、パキスタン人とセネガル人がそれに続きます。外国生まれのイスラム教徒の人口には、マグリブ、サヘル、インド亜大陸、中東の4 つの地理的ゾーンが見られます。

「その他」には、 モーリタニア（8,165）、シリア（7,321）、カメルーン（6,232）、イラン（5,913）、トルコ（5,000）、ギニアビサウ（4,413）、コートジボワール（4,249 ）、エジプト（4,020）、アルバニア（3,004）、カザフスタン（2,438）、チュニジア（2,287）、レバノン（2,116）、インドネシア（1,764）、イラク（1,554） 、ヨルダン（1,315）、ブルキナファソ（ 1,276 ）、サウジアラビア（745）、シエラレオネ（685）、トーゴ（451）、ベナン（338）の国が含まれています。

イスラム共同体の法人化は、イスラム教徒が公的機関と意思疎通を図り、法的取り決めで定められた権利を実現するために組織化するための手段となっている。1992年に国家とスペインイスラム委員会の間で協力協定が締結され、移民が増加して以来、宗教共同体、協会、連盟の形で組織が大幅に増加している。地元の共同体や協会は、イスラム委員会に直接、またはすでに統合されている連盟を通じて法人化することができる。2019年には、法務省宗教団体事務局（RER）に登録されたイスラム連盟は49、コミュニティは1,704、協会は21であった。合計365の宗教団体がイスラム委員会の外部に残っていた。

スペインでは、イスラム教はユダヤ教、福音派、末日聖徒イエス・キリスト教会、エホバの証人、仏教、東方正教会とともに「根深い」宗教ではあるものの少数派とみなされている。^[28]この意味で、スペイン政府はこれらの注目すべき宗教を教会と国家の協力関係の法的枠組み内に受け入れるための法的枠組みを確立した。現在まで、ユダヤ教、福音派、イスラム教のコミュニティのみが国家と正式な協定を締結している。

19世紀から20世紀にかけてスペイン政府が主に北アフリカで実施した植民地政策は、首都におけるイスラム教に対する政策にも影響を与えた。スペイン内戦（1936年～1939年）後、独裁者フランシスコ・フランコはモロッコ軍の従軍に報いるため、中世にイスラム教徒がアル・アンダルスに居住して以来、イベリア半島で最初の近代的なモスク、コルドバのアル・モラビト・モスクを建設した。^[29]さらに、内戦の初めには、イスラム教徒の兵士を埋葬するためセビリアのサン・フェルナンド墓地（Cementerio de San Fernando）内の場所が割り当てられ、紛争後に閉鎖された。^[30]しかし、フランコ独裁政権下のスペインはカトリック信仰国家と定義され、1967年の宗教の自由法が制定されるまで他の宗教の公的な表現は認められなかった。^[31]つまり、1939年から1967年まで、イスラム教徒は私的な領域でのみ宗教を実践できたことになる。それ以降、イスラム教徒コミュニティは協会を組織し始めた。1971年、後にスペインイスラム委員会の委員長となるリアイ・タタリー・バクルは、マドリードに拠点を置くスペインイスラム教徒協会（AME）の設立を支援し、主にサウジアラビアからの私費でマドリード中央モスク、別名アブ・バクル・モスクを建設した。^[32]

スペインの場合、宗教的多様性のガバナンスに関する法的枠組みは、歴史的な教会と国家のモデルにその基礎を置いている。政治学では、歴史的パターンが新しい政策結果にどのように影響するかを説明する理論は経路依存性と呼ばれる。同様に、ヨーロッパ諸国におけるイスラムのガバナンスを既存の教会と国家のモデルに関連付ける研究は数多くある。^[33]フランコ独裁政権下で、スペイン政府は1953年にバチカンと協約を締結し、カトリック教会に国家資金や政府課税の免除などの特権を与えた。スペインの民主主義への移行において、政府は1976年^[34]と1979年に新しい協定に署名することで同じモデルを再現し、^[35]協約は国際条約の地位を得た。

1978年憲法第16条では、スペイン社会におけるすべての信仰が考慮され、国家はカトリック教会および他の宗教宗派と協力関係を維持すると規定されている。^[36]さらに、 1980年の宗教の自由に関する基本法（LOLR）第7条では、その範囲と信者の数により、スペイン社会に「深く根付いた」（Notorio arraigo）「教会、宗派、共同体」と国家が協力協定を締結すべきであると規定されている。^[37]その基準は以下のとおりである。^[38]

• 十分な数のメンバーとは、信仰を告白するさまざまな教会や宗派が集まった連合体または組織を指します。
• 組織内に集まったすべての団体にとって適切かつ拘束力のある法的組織。
• スペインにおける、適切とみなされる特定の時期以来の合法的および秘密的な歴史的ルーツ。
• 告解を依頼する者が行う社会的、ケア的、文化的活動の重要性。
• 告白の範囲は、その領土の広がり、地元の教会や礼拝所の数などによって評価されます。
• 宗教の聖職者の制度化、すなわち、信仰告白のメンバーとの関係における比例性、学習証明書、安定性...

この法律により、国家は、以前は「根深い」宗教として認められていたユダヤ教、福音派、イスラム教のコミュニティと協力協定を締結できるようになりました。「根深い」宗教と認められるための要件と手順の定義は、王令593/2015で再定式化されました。 ^{[39] 1984年、}法務省内の行政機関である宗教の自由に関する諮問委員会（CARL）は、福音派とユダヤ教の両宗派を承認し、1989年にはイスラム教も承認されました。^[40]

教会と国家のモデルに倣って、協定は 2 つの当事者によって署名される。一方はスペイン国家を代表する法務省、他方は各宗教宗派を代表する 1 つの団体である。これにより、さまざまな宗教コミュニティは短期間で中央集権的かつ階層的な方法で組織化することが義務付けられた。さらに、このモデルはコミュニティの異質性、特にイスラム教の性質を考慮していなかった。^[41] 1989 年、イスラム教が「根深い」宗教として認められた後、国家との唯一の交渉相手となるために、15 の連合協会からなるスペイン イスラム宗教団体連盟 (FEERI) が設立された。しかし、1991 年にコミュニティのグループが連盟を離れ、スペイン イスラム教コミュニティ連合(UCIDE) という名称で新しい連盟を結成した。これまで、国家とのコミュニケーションを独占したい 2 つのイスラム教連盟が競合していた。協力協定の要請は、宗派によって実行され、その後行政によって検討されるべきである。両連盟は並行して協定の草案作成を開始した。最終的に、FEERIとUCIDEによって設立され、1992年2月18日に設立されたスペインイスラム委員会の設立に解決策が見出された。^[42]その存在意義は、彼の定款の第一条に書かれているように、「国家との協力協定に関する交渉、署名、フォローアップ」であった。^[43]

1992年は、ナスル朝グラナダ王国の征服とスペインからのユダヤ人追放500周年にあたるため、協力協定の調印年として選ばれた。そのため、多くの学者は、この協定を宗教的多様性の管理のための手段というよりも象徴的な行為と見なしてきた。^[44]しかし、協定はカトリック教会と締結した協定と同等とすること、したがって公的機関や学校制度内に言及された宗教を収容すること、課税免除と宗教コミュニティが関連する文化遺産の保存に関与することを保証することを目的としていた。^{[45]国家とスペインイスラム委員会との間の協力協定には、14の条項と3つの追加条項が含まれており、法的事項、}礼拝所、イマーム、結婚と祝祭、宗教的支援、宗教教育、財政的利益、文化遺産、ハラール製品 の9つのトピックに要約できる。以下のセクションでは、関連する事実をまとめた要約を示します。^[46]

1. 法律問題（第 1 条、第 6 条）：スペイン イスラム委員会は、その組織へのコミュニティおよび連盟の設立を承認します。コミュニティは、法務省の宗教団体事務局にも登録する必要があります。宗教団体の設立に関する宗教目的の証明書は、スペイン イスラム委員会の規定に従って所属連盟が発行するか、または委員会が直接発行します。
2. 礼拝所（第 2 条）：モスクまたは礼拝所は、CIE に従って各コミュニティによって認定されます。これらの礼拝所は、法律で定められた条件に従って不可侵性を享受します。さらに、この問題には、CIE に統合されているイスラム教コミュニティが公共墓地の区画を付与される権利、または私有墓地を所有する権利が含まれます。
3. イマーム（第3条、第4条、第5条）：一方では、スペインイスラム委員会がイマームやイスラムの宗教指導者を認定できる機関です。他方では、法務省がまず宗教教育センターを認定する必要があります。さらに、要件を満たす人は一般社会保障計画の対象となります。

1. 結婚と祝祭（第6条、第12条）：イスラム法に基づいて執り行われる結婚は、申請者が民法で要求される基準を満たしている場合に有効となります。さらに、スペインイスラム委員会に所属するイスラム教徒コミュニティのメンバーは、ラマダン月の間、毎週金曜日の集団的義務礼拝の日に午後1時30分から午後4時までの労働中断と、日没の1時間前に労働終了を申請することができます。
2. 宗教的援助（第8条、第9条）：軍隊内および病院、刑務所、外国人収容所（CIES）などの公共施設では、宗教的援助はイスラム教徒の権利として認められています。これらの公共施設は、宗教的援助の費用を負担する責任があります。
3. 宗教教育（第 10 条）：スペインの学校制度では、カトリック教を選択科目として履修する可能性がすでに組み込まれています。したがって、第 10 条は、イスラム教徒が幼稚園、初等教育、中等教育のレベルでイスラム教の宗教教育を要求する可能性を開きます。スペイン イスラム委員会に属するコミュニティは、独自の連盟に従って教師を任命します。
4. 財政上の利益（第11条）：スペインイスラム委員会およびコミュニティは、その他の財政上の利益に加え、財産税およびその他の特別拠出金、法人所得税、資産譲渡税および法的文書に対する税金が免除されます。
5. 文化遺産（第 13 条）：国家とスペイン イスラム委員会は、歴史的、文化的、芸術的、イスラム的な遺産を保存し、促進するために協力することを約束します。これらの遺産は、社会の熟考と研究に引き続き役立ちます。
6. ハラール製品（第 14 条）：スペインのイスラム委員会は、ハラール製品がイスラム法に従って生産されたことを保証するために、ハラール製品用の特別なラベルを作成します。ただし、犠牲にされる動物は、現行の健康規制を満たす必要があります。公共施設や軍隊での食料供給に関しては、食品とスケジュールをイスラムの戒律に適合させるように努めます。

協力協定の実施は長いプロセスであり、まだ完了していません。1992 年に協定が締結されたとき、具体的な実施や財政手段に関するその他の規制は、その後すぐには決定されていませんでした。さらに、スペインは半連邦制国家であるため、合意された措置に関する権限は、中央政府、自治州、市町村議会という異なる行政レベルに対応しています。ただし、協定には、措置の管轄権に関する言及はありませんでした。

協力協定では、モスクと墓地をイスラム教の礼拝場所としている。スペインには、マドリード（2）、バレンシア（1）、コルドバ（2）、グラナダ（1）、セウタ（2）、メリリャ（2） 、フエンヒローラ（1）、マルベーリャ（1）、マラガ（1 ）の13の都市に大きなモスクがある。[参照：スペインのモスク一覧]。しかし、実際には、最も一般的な礼拝場所は、商業施設、ガレージ、個人のアパートに設けられた小さな礼拝堂である。宗教コミュニティはほとんどがこれらの施設を借りており、私有地であるのは少数である。カスティーリャ・ラ・マンチャ州の宗教状況に関する2009年の調査では、46の宗教コミュニティが特定され、そのうち私有地を所有しているのは4つだけであった。自治レベルでは、マドリード州は1998年にUCIDEと協定を結び^[47]、その第3条でマドリードのモスクや礼拝所を建設するための土地の譲渡を促進することに言及している。一方、カタルーニャでは、市議会による許可の付与を扱う法律が2009年に採択された。 ^[48]特にカタルーニャでは、モスクに対する社会的反対の事例が数多くある。アヴィ・ストルが実施した調査では、1990年から2013年の間にカタルーニャで41件の事例が報告され、スペインでは1985年から2013年までに合計74件の事例があった。^[49]

宗教的援助に関する権限は関係機関によって異なる。例えば、カタルーニャ州を除き、中央政府が刑務所における宗教的援助の責任を負っている。外国人収容所（CIES）における宗教的援助についても、警察総局（DGP）の管轄下にあるスペイン政府が管轄している。一方、自治州は医療分野の権限を有しており、病院やその他の医療センターにおける宗教的援助を管理しなければならない。2006年には刑務所における宗教的援助を規制する法令が採択され、2007年にはその資金調達のための経済協定が締結された。^[51]さらに、カタルーニャ州政府は2008年にカタルーニャ・イスラム文化評議会（Consell Islàmic i Cultural de Catalunya）と協力協定を締結し、宗教総局（DGAR）を通じてカタルーニャの刑務所における宗教的援助を保証した。^[52]この協力協定は2015年と2019年に更新され、今回はカタルーニャ連邦イスラム評議会の関与があった。^[53] 2019年まで、スペインの刑務所センターでの宗教的支援のために20人のイマームがおり、そのうち8人はカタルーニャの刑務所で働いていた。CIESでの宗教的支援に関しては、2019年には7人のイマームが報告された。 ^{[5]さらに、医療センターでのイマームの雇用に関する利用可能なデータはない。最後に、}国防省の管轄下にある軍隊での宗教的支援はまだ実施されていない。

教育は複雑な問題である。なぜなら、国家と自治州の間に権限の正確な分配がないからである。国家は憲法第27条を適用するためのいくつかの基本的規則を定めているが^[54]、自治州は立法枠組みを開発し、教育プログラムを実施しなければならない。教育に関する権限は自​​治州のほとんどに移譲されているが、アンダルシア、アラゴン、カナリア諸島、カンタブリア、セウタ、メリリャでは教育省が引き続き権限を担っている。

規制の枠組みに関しては、スペイン政府はイスラム教の教師の指定と経済体制に関する協定に署名し、1996年から1997年の学年度に発効した。^[55]この協定は初等・中等教育の公立学校のみに言及していたが、協力協定では行政が共同出資する半私立学校について明示的に言及していた。2000年にはセウタ市とメリリャ市に20名の教師が指定され、2005年にはスペイン政府が管轄権を持つコミュニティでさらに20名の教師がイスラム教の宗教教育を担当することとなった。^[56]それ以来、スペインイスラム委員会はイスラム教の宗教教育の実施に関して残りの自治コミュニティとさまざまな協定を結んできた。しかし、アンダルシアの小学校でのイスラム教の宗教教育の場合のように、1992年の協力協定に基づいて一部のコミュニティが学校制度にイスラム教の宗教教育を導入したため、自治レベルでの協定が常に必要だったわけではない。^[57] 2019年には、合計80人のイスラム教の教師が報告されました。^[5]次の表には、イスラム教の科目を実施した自治州と、2019年の各自治州の教師の総数が記載されています。ナバラ、ガリシア、アストゥリアスでは、要件が満たされていれば科目を受講する機会が開かれましたが、ムルシア州はまだスペインイスラム委員会の請願に応じていません。^[58] カタルーニャは、 2020〜2021学年度にパイロットプログラムを開始しました。^[59]

協力協定では、イスラム教コミュニティに対する財政的恩恵と免税が規定されていたが、カトリック教会に対するものと同様の財政メカニズムは規定されていなかった。しかし、2004年のマドリード爆破事件の余波で、スペイン政府は国家安全保障を確保するための政策を策定するだけでなく、イスラム教徒をスペイン社会に統合する必要があると考えた。^[72] 2004年12月、福音派教会、ユダヤ教、イスラム教など「根深い」宗教の文化的、教育的、社会的統合に関するプログラムを支援するために、多元主義と共存のための財団（FPC）が設立された。 ^[73]カタルーニャ州政府はすでに2000年に宗教総局（DGAR）を設立しており、2004年にこの公的機関は、国家レベルでFPCが設立される前に開発された、少数派宗教の統合に関する活動に公的資金を提供するプログラムを開始した。^[74]

この協定では、スペインイスラム委員会が工業所有権登録局からハラール保証マークを取得する責任を負う組織となることが規定されている。実際には、FEERI に統合されたコミュニティの 1 つであるスペインイスラム委員会 (Junta Islámica de España) が 2003 年にハラール協会を設立し、イスラムの儀式の要件に沿って食品や製品を「イスラム委員会のハラール保証マーク」( Marca de Garantía Halal de Junta Islámica ) という商標で規制および認証している。^[75]しかし、スペインでハラール生産を保証する唯一の公的機関であるという彼らの主張は達成されておらず、スペイン特許商標庁のウェブサイト^[76]には、スペインで商品化されているヨーロッパや国際製品を数えずに、同じ製品カテゴリー（ニース分類：1、5、29〜33、39、43）を参照する45の国内商標が見つかります。さらに、これらの商標の1つは、協力協定で定められた公式の任務を主張し、2018年にスペインイスラム委員会によって登録されました。^[77]

ジハード主義者は1994年にアルカイダの支部が設立されてからスペインに侵入した。1996年にはアルカイダ傘下の組織であるアルジェリア武装イスラム集団（GIA）がバレンシア州に支部を設立した。1995年から2003年にかけて、過激なサラフィー主義に関連する犯罪で100人強が逮捕され、平均すると年間12人だった。^[78]

2004年、マドリードの通勤客はマドリード列車爆破事件の被害を受けた。この事件は、アルカイダ第一組織の残党、モロッコ・イスラム戦闘員グループ（GICM）のメンバー、そしてジハード主義者となった犯罪者集団によって実行された。^[78]

2004年から2012年の間に470人が逮捕された。これは年間平均52人で、マドリード爆破事件前の平均の4倍であり、マドリード攻撃後もジハード主義者の脅威が続いていることを示している。マドリード攻撃後の数年間、スペインで有罪判決を受けたジハード主義者の90％は外国人であり、主にモロッコ、パキスタン、アルジェリア出身で、10人中7人はマドリードまたはバルセロナの都市圏に住んでいた。その大部分はアルカイダ、GICM 、 GIAに代わって登場したアルジェリアのサラフィー主義グループ、パキスタン・タリバン運動などの組織とつながりのある細胞に関与していた。^[78]

2013年、スペインにおけるジハード主義は、圧倒的に外国人と結び付けられる傾向が薄れてきた。2013年から2017年の逮捕者を見ると、逮捕者10人中4人がスペイン国籍で、10人中3人がスペイン生まれだった。他のほとんどはモロッコ国籍または出生国であり、北アフリカの都市セウタとメリリャに住むモロッコ系の人々を中心に活動していた。ジハード主義勢力が最も目立っていたのはバルセロナ県だった。2013年と2014年には、ヌスラ戦線、イラク・レバントのイスラム国と結び付けられた細胞が存在した。

ピュー・リサーチ・センターが2019年に発表した調査によると、スペイン人の54％がイスラム教徒に対して好意的な見方を持っていたのに対し、42％は好意的な見方を持っていなかった。^[79]

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ウィキメディア・コモンズには、スペインにおけるイスラム教に関連するメディアがあります。

• ハーヴェイ、LP（2005年5月16日）。『スペインのイスラム教徒、1500年から1614年』シカゴ大学出版局。ISBN 978-0-226-31963-6。
• W. モンゴメリー・ワット、ピエール・カチア『イスラムスペインの歴史』、ニュージャージー州ピスカタウェイ：トランザクション・パブリッシャーズ、2007年。
• ブライアン・A・カトロス『信仰の王国：イスラム教スペインの新史』ハースト/ベーシックブックス、2018年。書評：ニコラ・クラーク「アブラハムの子孫の愛、人生、戦争」『ヒストリー・トゥデイ』第68/10巻、2018年10月、98～99ページ。
• ロペス・ガルシア『ベルナベと惑星』コントレラス、アナ・I.：スペインにおけるイスラム教ハンター、シリーン・T.（編）『イスラム教、ヨーロッパ第二の宗教。新たな社会的、文化的、政治的風景』コネチカット・ロンドン：プレガー、2002年。