社会構築主義は、社会学、社会存在論、コミュニケーション理論で使用される用語です。この用語は各分野で多少異なる機能を果たすことがありますが、この理論的枠組みの基盤は、概念、信念、規範、価値観といった社会現実のさまざまな側面が、物理的現実の経験的観察ではなく、社会の構成員間の継続的な相互作用と交渉を通じて形成されることを示唆しています。[ 1 ]社会構築主義の理論は、個人が「現実」として認識するものの多くは、社会慣習や構造に影響される動的な構築プロセスの結果であると仮定しています。[ 2 ]
生来的に決定づけられたり、生物学的に予め定められている現象とは異なり、これらの社会的構築物は、それが存在する社会的文脈によって集合的に形成され、維持され、形作られます。これらの構築物は、個人の行動と認識の両方に大きな影響を与え、経験的に検証可能かどうかに関わらず、文化的な物語に基づいて内面化されることがよくあります。この双方向の現実構築プロセスにおいて、個人は社会関係を通じて情報を解釈し同化するだけでなく、既存の社会的な物語の形成にも貢献します。
社会的構築物とみなされる現象の例は多岐にわたり、貨幣の割り当て価値、自己概念、美の基準、性別、言語、人種、民族、社会階級、社会階層、国籍、宗教、社会規範、現代の暦やその他の時間の単位、結婚、教育、市民権、ステレオタイプ、女性らしさと男性らしさ、社会制度、さらには「社会的構築物」という概念そのものまで含まれる。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
社会的構成物または構築物とは、社会が対象や出来事に付与する意味、概念、または含意であり、その社会がその対象や出来事をどのように見たり扱ったりするかに関して採用するものである。[ 7 ]
対象集団の社会的構築とは、公共政策によって行動や幸福が影響を受ける個人や集団の文化的特徴や一般的なイメージを指す。[ 8 ]
社会構築主義は、現象の意味は、人々が歴史を通じてそれらについて発展させ、共有された現実となる精神的および言語的表象の外に独立した基盤を持たないと主張する。[ 9 ]言語学的観点から見ると、社会構築主義は意味を外部の現実ではなく、言語内の内部参照(単語は単語を参照し、定義は他の定義を参照する)として中心に据える。[ 10 ] [ 11 ]

社会構築主義は「象徴的相互作用論」と「現象学」に根ざしている。[ 12 ] [ 13 ] 1966年にバーガーとルックマンの 『現実の社会的構築』が出版されると、この概念は定着した。40年以上後、多くの理論と研究は、「人々は社会的・文化的世界を作り出すと同時に、これらの世界も人々を作り出す」という基本原則に身を捧げた。[ 13 ]これは、「遊び心と真剣さが同時に存在する社会プロセス、すなわち、私たちの活動によって現実が明らかにされ、隠され、創造され、破壊されるプロセス」を根底から覆す視点である。[ 13 ]これは、研究者が「命題によって現実の表現における確実性を真剣に追求する」という「西洋の知的伝統」に代わるものを提供する。[ 13 ]
社会構築主義の観点から言えば、「当然のこととされている現実」は「社会的主体間の相互作用」から培われるものであり、さらに、現実は「実証主義的な科学的探究によって明らかにされるのを待っている」客観的な真実ではない。[ 13 ]むしろ、「真実と正当性をめぐって競合する複数の現実」が存在しうる。[ 13 ]社会構築主義は「言語とコミュニケーションの根本的な役割」を理解しており、この理解は「言語論的転回」、そして最近では「談話理論への転回」に貢献してきた。[ 13 ] [ 14 ]社会構築主義者の大多数は、「言語は現実を反映するのではなく、現実を構成する(創造する)」という信念に従っている。[ 13 ]
社会構築主義の広い定義には、組織科学において支持者と批判者がいる。[ 13 ]さまざまな組織的および経営的現象に対する構築主義的アプローチは、より一般的になりつつあり、増加しているようだ。[ 13 ]
アンディ・ロックとトム・ストロングは、社会構築主義の基本的な信条のいくつかを、18世紀のイタリアの政治哲学者、修辞学者、歴史家、法学者であるジャンバッティスタ・ヴィーコの業績にまで遡って辿っている。[ 15 ]
ベルガーとルックマンは、マックス・シェーラーが知識社会学という概念を生み出し、それが社会構築理論に影響を与えたとして、シェーラーを大きな影響力を持つ人物として挙げている。
ロックとストロングによれば、社会構築主義の発展に影響を与えた他の影響力のある思想家には、エドムント・フッサール、アルフレッド・シュッツ、モーリス・メルロ=ポンティ、マルティン・ハイデッガー、ハンス=ゲオルク・ガダマー、ポール・リクール、ユルゲン・ハーバーマス、エマニュエル・レヴィナス、ミハイル・バフチン、ヴァレンティン・ヴォロシノフ、レフ・ヴィゴツキー、ジョージ・ハーバート・ミード、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン、グレゴリー・ベイトソン、ハロルド・ガーフィンケル、アーヴィング・ゴフマン、アンソニー・ギデンズ、ミシェル・フーコー、ケン・ガーゲン、メアリー・ガーゲン、ロム・ハレ、ジョン・ショッターなどがいる。[ 15 ]
1950年代に登場して以来、個人構成心理学(PCP)は主に人格の構成主義理論および個人の意味形成プロセスを変革するシステムとして、主に治療的文脈で発展してきた。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]これは、人間を自分の世界についての理論を形成し検証する科学者とみなす考えに基づいていた。したがって、経験の構成的性質と、人々が経験に与える意味を理解しようとする最初の試みの1つを表していた。[ 22 ]一方、社会構成主義(SC)は、主に批判の形態として発展し、[ 23 ]社会的な意味形成プロセスの抑圧的な影響を変革することを目的としていた。長年にわたり、SCはさまざまなアプローチの集合体へと成長し、[ 24 ]単一のSCの立場は存在しない。[ 25 ]しかし、SCという包括的な用語の下にあるさまざまなアプローチは、言語、知識、現実に関するいくつかの共通の仮定によって緩やかに結びついている。[ 26 ]
PCPとSCの関係について考える一般的な方法は、両者をある面では似ているが、別の面では大きく異なる2つの別々の実体として扱うことである。この関係を概念化するこの方法は、両者の出現の状況的差異の論理的な結果である。その後の分析では、PCPとSCのこれらの差異は、個人的/社会的、個人主義的/関係的、主体性/構造、構成主義的/構成主義的といった二項対立として定式化されたいくつかの緊張点を中心に枠付けられてきた。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]現代心理学における最も重要な問題のいくつかはこれらの貢献で詳述されているが、二極化した位置付けはPCPとSCの分離という考えも維持し、両者間の対話の機会を限定的にしか開かなかった。[ 33 ]
PCPとSCの関係を再構築することは、PCPコミュニティとSCコミュニティの両方にとって有益である可能性がある。一方では、SC理論を拡張し豊かにし、構成主義的療法と研究においてPCPの「ツールキット」を適用することの利点を示している。他方では、この再構築はPCP理論に貢献し、治療的対話における社会的構築への新たなアプローチを示している。[ 33 ]
社会構成主義と同様に、社会構成主義も人々が協力して人工物を構築すると主張します。社会構成主義は集団の社会的相互作用を通じて生み出される人工物に焦点を当てますが、社会構成主義は集団内での個人の相互作用によって生じる学習に焦点を当てます。
社会構成主義は、教育心理学者によって研究されており、彼らはその教育と学習への影響に関心を寄せている。社会構成主義の心理学的側面については、レフ・ヴィゴツキー、エルンスト・フォン・グラザーズフェルト、A・サリバン・パリンサーの研究を参照のこと。[ 34 ]
社会構成主義を用いるシステムモデルには、ナラティブセラピーやソリューションフォーカスセラピーなどがある。[ 35 ]
マックス・ローズとフランク・R・バウムガートナー(2013)は、著書『貧困層のフレーミング:メディア報道と米国の貧困政策、1960~2008年』の中で、メディアが米国で貧困層をどのようにフレーミングしてきたか、そして否定的なフレーミングが政府支出の変化を引き起こした経緯を検証している。1960年以降、政府は福祉などの社会サービスへの支出を減らしてきた。証拠によれば、1960年以降、メディアは貧困層をより否定的にフレーミングしており、「怠惰」や「詐欺」といった言葉の使用が増えている。[ 36 ]
ポッターとカペラー(1996)は、 『犯罪の構築:ニュースと社会問題の作成に関する視点』の序文で、「世論と犯罪の事実は一致していない。アメリカ合衆国における犯罪の現実は、沼地のガスのように儚い構築された現実へと転覆されている」と述べている。[ 37 ]
犯罪学は、社会が犯罪行為や犯罪全般をどのように定義するのか、その理由と方法に長らく焦点を当ててきた。犯罪を社会構築主義の観点から見ると、犯罪行為は社会の構築物であり、社会の見解に基づいて異常または逸脱した行為が犯罪となるという証拠がある。[ 38 ]社会構築主義に関連する犯罪のもう1つの説明は、逸脱行動につながる個人のアイデンティティの構築である。[ 38 ]誰かが社会の定義に基づいて「狂人」または「犯罪者」のアイデンティティを構築した場合、そのレッテルに従うことを強いられ、犯罪行為につながる可能性がある。[ 38 ]
ジェンダーと社会的な役割に関しては、規範が何であるかについてのさまざまな信念があります。男性はどうあるべきか、女性はどうあるべきか、具体的にどのように行動するか、どのような役割を果たすべきかについて、さまざまな認識と社会的な見解があります。マーティンはインターセクショナリティについて、そしてジェンダーは社会的要因と経験によって影響を受ける社会的な構築物であるという用語がどのように作られたかについて語っています。[ 39 ]彼女はさらに、ジェンダーは、女性が耐える有害な経験など、人の人生を形作る経験と結びついていると述べています。[ 39 ]彼女は、それぞれのジェンダーが異なることを経験しており、経験と生活状況の多様性がジェンダーを分離し、異なるものにしていると述べています。別の記事で、ペレイラとチャヒニは、社会が男性と女性はどうあるべきかのルールを決定し、それぞれのジェンダーに特定の価値観と役割を割り当てていると述べています。[ 40 ]社会は、男性と女性がどのように行動すべきか、そしてそれらに関連する規範を規定しています。[ 40 ]
職場におけるジェンダーの役割というテーマで、Bannò、D'Allura、Coller、Varumは、社会は女性を男性に比べて地位が低く、職場にとって重要な目標やタスクを達成する能力がないと考えているようだと指摘した。[ 41 ]この論文では、企業や会社におけるマネージャーの役割と、職場における男性と女性の役割に関するステレオタイプについて論じている。[ 41 ]このステレオタイプは、男性と女性の固有の特性と、それらの特性が同僚にどのように受け止められるかによって助長されている。[ 41 ] Bannò、D'Allura、Coller、Varumが女性に対する自己成就予言について論じていることも、事態を悪化させている。人々は女性が特定の方法で行動すると想定するため、男性と女性の両方を含むほとんどすべての人がそれを真実だと考え、構築された現実を作り出すため、通常はそれが実現してしまうのだ。[ 41 ]さらに、男性と女性の考え方や行動様式は、子供の頃に経験した性別や性役割に関する経験から生まれると彼らは述べた。[ 41 ]性別には特定の役割があるため、特定のことに参加したり行ったりすることしかできないと教えられて育った場合、その人は条件付けられ、社会規範だと考える役割しか行わなくなる。
現代では、男性らしさの認識は変化しています。世代によって、男性らしさとは何か、どうあるべきかについての信念や認識が異なります。男性らしさには、男性の行動、コミュニケーション、他者との交流、割り当てられたタスクなどが含まれます。[ 42 ]これは広告業界にも影響を与えており、さまざまな企業が、自分たちが考える男性らしさを宣伝し、アピールしています。KreicbergsとSceulovsが行った調査によると、消費者は、企業広告が自分自身の信念や価値観に合致する男性らしさを示している場合、それを高く評価します。[ 42 ]消費者は通常、自分とは異なる信念を持つ企業と関わったり、その企業から商品を購入したりしません。特に、消費者のアイデンティティや男性らしさに関する信念に反するメッセージを伝える広告を出している場合はなおさらです。KreicbergsとSceulovsは、男性らしさは社会として私たちが互いに交流することによって社会的に構築されると主張しました。[ 42 ]現代社会では、男性らしさは、各性別との新たな出会いや交流によって変化しており、各性別がどのように行動すべきかという認識や規範が変化している。
感情の社会的構築は興味深いテーマです。感情は、特に幼少期に相互作用を通して発達し、発見されます。幼少期には、感情とは何か、そしてそれぞれの感情の長所と短所を教えられます。社会環境や周囲の人々によって、どの感情が良いか悪いか、具体的にはそれぞれの感情に関連する社会規範がわかるようになります。コラルドー、デュピュイ、ウッディンの研究によると、子ども時代の他者との関係に基づいて、人はさまざまな感情的な状況に人々がどのように反応するかを見ることができます。[ 43 ]彼らは、幼少期の人間関係が、文化規範や価値観、感情の意味、そしてそれぞれの感情に関連する規範を内面化することにつながることを研究しました。 [ 43 ]人々が感情や規範の意味をどのように解釈するかは、人間関係の相互作用を通してどのように教えられたかに基づいています。コラルドー、デュピュイ、ウッディンは、人がどのようにして善人になり、それに関連する行為が、彼らが発達させた社会規範を通してどのように行われるかを研究することができました。[ 43 ]
他者との交流を通じて社会規範や感情が形成されることは知られていますが、感情や考え方の変化も生じることがあります。Mesa-Pedrazas、Torrado、Duque-Calvacheは、共有された考えや経験が人々の居住地に影響を与える可能性があると主張しています。[ 44 ]同じ場所に繰り返し滞在することで、その場所に対する感情や記憶が形成されることがあります。[ 44 ]居住地によって、ファッションの変化や物事のやり方など、考え方や習慣に変化が生じることがあります。居住空間は、人の人生や社会に対する認識を形作るのに役立ちます。[ 44 ]
幼少期は人間の発達の重要な段階です。信念、基準、規範のほとんどは、人々が発達の初期段階にあるときに形成されます。Zhaofanは、幼少期は発達段階ではなく、少なくとも確立された永続的な発達段階ではないと述べています。[ 45 ]彼は幼少期を社会構築の一形態と見ています。[ 45 ] Zhaofanは、幼少期をこのトピックの主な焦点と見なすならば、各世代の幼少期の経験は社会の社会構造の重要な部分となり、新しい規範や認識の形成に役立つ可能性があると述べています。[ 45 ]子供たちは、経験や他者との交流を通じて、自分自身の社会生活を形成し、定義することができます。[ 45 ]
子どもの発達と並んで、子どもの方向性、つまり子どもの行動や社会的な方向性に影響を与える要因があります。ほとんどの子どもは、人生の方向性について親や他のロールモデルに依存しています。子どもは幼く、この世界に不慣れで、社会がどのように機能しているか、またその中で自分の居場所がどこなのかを知りません。ナッシュは、子どもの現実は生まれた瞬間から構築されると言います。それは、親や保護者の行動やその他のコミュニケーションを通じて形成され、影響を受けます。[ 46 ]彼女は、親がテクノロジーの使用を制限すると、子どもが持つはずの自己決定権が奪われると言います。[ 46 ]彼女は、主な問題は、子どもが制限されると、発生する可能性のある問題に対する独自のアイデアや解決策を生み出したり発展させたりすることができなくなることだと言います。子どもは社会に不慣れで好奇心旺盛な存在なので、自分で考えることが重要です。[ 46 ]子どもは創造的であり、自分のアイデアを構築することを許すことは、すべての子どもが持つべき自由の感覚です。
テクノロジーが個人の考えや信念に与える影響は非常に大きい。特に現代においては、テクノロジーが個人に与える影響は日々ますます大きくなっている。学校は生徒の教育にテクノロジーを活用しており、若い世代は常にソーシャルメディアを利用している。子供たちはテクノロジーと共に育っており、それが学習習慣や規範の形成に大きな影響を与えている。彼らは常にオンラインで情報を見ているため、自分で考える機会を失っている。ChownとNascimentoは、テクノロジーと社会は常に同期している双方向の関係にあると主張した。[ 47 ]私たちはテクノロジーやオンラインで読んだものについて異なる意味を解釈し、それが人々の生活様式を変えている。[ 47 ]デジタルテクノロジーは、社会文化から意味を吸収し、ある意味ではそれに対する独自の解釈を生み出す人工物の一種である。[ 47 ]テクノロジーは、さまざまな状況や規範を説明するためにメタファーを作成し、使用する。[ 47 ]その結果、個人の人間関係、コミュニケーション方法、信念、知識に影響を与える可能性がある。[ 47 ]
個人に対する技術の影響と、信念や規範の社会的構築のもう 1 つの側面は、人間と機械または AI の関係です。Hepp、Bolin、Guzman、および Loosen は研究を行い、メディアとテクノロジーが文化環境に特徴を与えることを発見しました。[ 48 ]テクノロジーとメディアの主な情報源であるデバイスは、個人が AI とやり取りする際に、AI に社会的意味を付与するように影響を与えます。[ 48 ]好奇心旺盛な若い世代の多くの人々は、さまざまなトピックや信念について AI がどう考えているかを知るために、AI と会話することがよくあります。これは、AI が即座に反応し、すぐに長い回答を返すため、人々が孤独なときに特に起こります。非人間的な要因のために、AI ロボットの発言の意味が常に明確ではないため、人々は AI ロボットの発言の意味を解釈する必要があります。デジタル技術とメディアは社会のほぼすべての側面に織り込まれており、それが信念、規範、または価値観に影響を与えないようにすることは困難です。[ 48 ]
知識の獲得と学習の促進は、社会構成主義における重要な側面です。個人は、仲間など他者と交流することで新しい知識を獲得します。MatukとLinnによると、仲間の考えを読むことで、個人は複数の視点を比較対照し、自分の理解の矛盾や欠陥に気づくことができます。[ 49 ]仲間の考えを見るためにウェブサイトを使用することで、さまざまなトピックに対する理解を深めるにつれて、自分の考えを改善することができます。[ 49 ]仲間の新しい考えを読むことで、個人は新しい興味を生み出し、それが学習につながります。[ 49 ]仲間と協力することで、人々は新しい視点を得て、これまで考えたことのない考えについて考えることができます。
科学的知識、特に新しい知識に関しては、事実が真実か偽りかが議論されることが多い。科学者は、自分が正しいことを証明し、次の大きな科学的発見の責任者と見なされるために、他の科学者の主張に異議を唱えようとする。SSK(科学的知識の社会学)は、科学的知識の生産は「社会的なプロセス」であると述べている。[ 50 ]科学者は、事実であると主張する主張を思いつき、それを同僚や一般の人々に証明しようとする。社会構築主義は、科学者が主張を作成する方法に影響を与える。なぜなら、政府グループ、学校、他の科学者との競争など、多くの要因が影響するからである。これらの要因は、科学者に、他の人を喜ばせ、答えを持っていると言えるように、主張を早く思いつくように圧力をかける。記事の中で、雨川雄一郎は、科学的主張はグループの影響によって作られる「社会的アーティファクト」であると述べている。[ 50 ]これは、雨川の記事で、日本の放射性廃棄物処理政策について論じている箇所に示されている。日本の科学者たちは、放射性廃棄物は有害ではなく、心配する必要はないと国民を説得しようとしている。科学者たちは政府の管理下にあり、適切な処分場を確保することについて大騒ぎにならないように、社会的に知識を構築している。[ 50 ]
生活スキルは学習によって身につくものです。人は生涯を通じて様々な経験を通して生活スキルを身につけます。置かれている環境や社会環境によって、人は良い生活スキルを身につけることも、悪い生活スキルを身につけることもあります。スキルは経験を通して身につくもので、人はほぼ全ての経験から学び、反省するからです。それぞれの経験から生まれる意味こそが、学習と生活スキルを生み出すのです。これはモルディブにおける大きな問題です。ナシーダ、クラウス、アブドラ、アハマドによると、島々の人口の偏りが、大量の失業、犯罪、暴力、そして若年層に対する良質な教育制度の欠如を引き起こしています。[ 51 ]モルディブの人々は、常に暴力に囲まれ、良質な教育や仕事にアクセスできない状況では、良い生活スキルを身につけることはできません。ナシーダ、クラウス、アブドラ、アハマドは、人は他者との交流や模倣を通して生活スキルを身につけると述べています。[ 51 ]彼らは置かれている環境のために、社会的に悪い生活スキルを構築しているのです。
ソフトスキルは社会構築主義によって形成されます。これらは個人の特性に基づいたスキルであり、他者とコミュニケーションをとる際に使用されます。これらはグループで作業する際に必要となるため、主に職場内外で使用されます。アティラ=バルとオーケー=サマービルによれば、ソフトスキルは職場での経験と上層部が従業員に抱く期待によって構築されます。[ 52 ]若い世代のソフトスキルに対する認識は、家族との関わりや教育活動での経験から形成されます。[ 52 ]ソフトスキルは個人の性格特性に基づいて開発できますが、主にどのように教えられたか、そしてどのような経験を積んできたかによって決まります。
それぞれの文化には、社会規範に関する考え方や規範の構築方法が異なります。ある文化ではある行為が普通であっても、別の文化では禁じられている場合があります。ファルカンはこのことを非常に分かりやすく説明しています。彼はセネガルにおける社会的に構築された沈黙の慣習を研究しています。[ 53 ]セネガルでは沈黙は「規範」と見なされており、社会の平和を維持するためにそれに従うことが期待されています。[ 53 ]社会の平和は、社会紛争につながる可能性のある議論を抑制することによって維持されます。セネガルの人々にとって、対立する問題について沈黙することは文化的な規範と見なされています。[ 53 ]彼らはそれを抑圧とは見なしていません。むしろ、緊張が生じたときにそれを緩和するのに役立つ集団的な規範と見ています。彼らの社会のメンバーが不満や苦情を表明すると、それは混乱を招くものと見なされ、沈黙することが彼らよりも「倫理的に優れている」と見なされるため、沈黙するように促されます。[ 53 ]
もう一つの文化的差異はインド文化、特にインド文化のカースト制度に見られる。デシュムク、シャルマ、プラサード、デイ、ライは、カースト制度を相互作用、規範、文化的イデオロギーによって形成される社会的に構築された出来事と説明している。[ 54 ]基本的に、それは文化社会における個人の位置を規定し、社会階層を維持する方法である。[ 54 ]これは個人の社会生活や経験に大きな影響を与え、その結果、カースト制度の異なるレベルの人々とは異なる規範を社会的に構築することになる。[ 54 ]
ビジネスの世界では多くの対立があり、企業が対立や道徳的修復をどのように処理するかが、社会的に構築された見解や信念の結果に重要であることは周知の事実です。ビジネスにおける対立は毎日発生しますが、重要なのは、それがどのように処理され、関係する各当事者がどのように影響を受けるかです。Vives-Gabriel、Wim、Wettsteinは多くの企業紛争の事例を研究し、これらの問題に対処する際には道徳的修復が重要であることを発見しました。[ 55 ]企業紛争と道徳的修復の評価の過程で、各被害者がどれだけの尊厳や道徳的価値を持っているか、あるいはそれに値するかが議論されます。[ 55 ]関係当事者は、各被害者の価値を知るためにコミュニケーションを取り、各人が何者であり、目の前の状況が何であるかの意味を共同で作り出します。[ 55 ]
社会的行動は、個人がどのように扱われるかによって影響を受けます。親切に、そして敬意をもって扱われれば、おそらく他の人にも同じように接するでしょう。Li、Zhu、Liu、Yuanは、大学から経済的援助を受けた学生と、彼らが大人になってから学校に恩返しをする学生の数の相関関係を調査しました。[ 56 ]これは主に、将来の学生が経済的援助を受け、かつて寄付者が感じたのと同じ気持ちを味わえるように、学校の奨学金基金にお金を寄付することを含んでいました。[ 56 ]彼らは、個人の社会的価値観がより明確になり、それが他の人に対する行動に影響を与えるだろうと述べました。[ 56 ]学生は、経済的援助を、社会として誰もが互いに助け合い、できるときに他の人に与えるべきだというサインとして解釈するでしょう。[ 56 ]良い社会的に構築された規範と価値観を育むために、コミュニティに奉仕し、他の人を助けることは社会的義務のように感じられるでしょう。[ 56 ]これにより、個人は自分が社会の重要な一部であると感じ、他人に影響を与える力を持っていると信じるようになるだろう。
構成主義は、ピーター・L・バーガーとトーマス・ルックマンの1966年の著書『現実の社会的構成』によって米国で注目を集めるようになった。[ 57 ]バーガーとルックマンは、日常の現実に関する最も基本的で当然のこととされている常識的知識を含むすべての知識は、社会的相互作用から派生し、維持されると主張する。[ 58 ]彼らのモデルでは、人々は日常生活に対する認識が他者と共有されているという理解に基づいて相互作用し、この現実に関する共通の知識は、これらの相互作用によって強化される。[ 59 ]この常識的知識は人々によって交渉されるため、人間の類型、意味、制度は、特に交渉の最初のプロセスに関与していない将来の世代にとって、客観的な現実の一部として提示されるようになる。たとえば、親が子供に従うべきルールを交渉すると、それらのルールは、子供たちが変えることのできない外部から生成された「所与」として子供たちに突きつけられる。バーガーとルックマンの社会的構成主義は、現象学にルーツを持つ。それは、アルフレッド・シュッツの教えを通してハイデガーやエドムント・フッサールへと繋がっており、シュッツはベルガーの博士課程の指導教官でもあった。
1970年代から1980年代にかけて、社会構築主義理論は変容を遂げた。社会構築主義の社会学者たちは、ミシェル・フーコーらの研究に取り組み、社会科学における物語的転回が実践的に展開されていった。これは特に、新興の科学社会学や、成長著しい科学技術研究の分野に影響を与えた。特に、カリン・クノール=セティナ、ブルーノ・ラトゥール、バリー・バーンズ、スティーブ・ウールガーらは、社会構築主義を用いて、科学が通常客観的事実とみなしてきたものを、社会構築の過程と関連付けた。彼らの目的は、客観的とみなされる事実に人間の主観性が影響を与えるのであって、その逆だけではないことを示すことであった。この流れの中で特に刺激的なタイトルを持つのが、アンドリュー・ピッカリングの『クォークの構築:素粒子物理学の社会学的歴史』である。同時に、社会構築主義は技術の研究を形作りました。特に、技術の社会構築に関するソフィールド、SCOT、そしてヴィーベ・ビーカー、トレバー・ピンチ、マールテン・ファン・ウェセルなどの著者たちです。 [ 60 ] [ 61 ]客観的であるという一般的な認識にもかかわらず、数学も社会構築主義の説明から免れることはできません。サル・レスティヴォやランドール・コリンズなどの社会学者、ルーベン・ハーシュやフィリップ・J・デイビスなどの数学者、ポール・アーネストなどの哲学者が、数学の社会構築主義的な扱いを発表しています。
ポストモダニズムの社会構築主義の流れにおいて、社会的に構築された現実という概念は、個人が社会との弁証法的相互作用の中で、世界観を継続的に集団的に構築していく過程を強調する。この見方によれば、このようにして形成された無数の現実は、人間の社会的存在と活動の想像上の世界を構成する。これらの世界観は、習慣によって徐々に結晶化され、言語慣習によって支えられた制度となり、神話、宗教、哲学によって継続的な正当性を与えられ、セラピーや社会化によって維持され、養育や教育によって主観的に内面化される。これらが一体となって、社会市民のアイデンティティの一部となるのである。
イギリスの社会学者デイブ・エルダー=ヴァスは著書『社会構築の現実』の中で、社会構築主義の発展をポストモダニズムの遺産の成果の一つとして位置づけている。彼は「おそらくこのプロセス(ポストモダニズムの遺産を受け入れること)の最も広範で影響力のある産物は社会構築主義であり、これは1980年代以降(社会理論の領域で)隆盛を極めている」と述べている。[ 62 ]
論文「社会世界をナビゲートする:現象学的社会学と社会現実の構築に関する理論的探求」の中で、ジャバドとザファルは、個人は周囲で起こっていることを観察するのではなく、自らの経験を解釈し、描写することによって積極的に意味を構築するという考えを提示した。[ 63 ]人々は、自らが経験してきたことを通じて現実を創造し、独自の意味を創造する。社会現実は、目に見えないアイデアによって創造されるだけでなく、人々が周囲と物理的、感覚的に相互作用する際に、詳細な方法で織り込まれている。人々は物事を見たり経験したりする時、ただ見るだけではなく、深く感じる。ベルガーとルックマンによれば、人々は文化的規範や価値観を内面化し、その現実に関わっている人々にしか意味をなさない「作られた世界」を創造する。[ 63 ]
ゴンザレスは「同質性 vs 一般化された他者」という記事の中で、人々は自分と似ている人や共通の興味を持つ人とつながりたがる傾向があるという同質性という用語について論じている。グループ内では、こうした個人は特定の状況でどのように行動するかについて自分の行動を共有し、互いに学ぶことができる。[ 64 ]彼らは知識を深め、新しい共通の意味を作り出し、トピックやさまざまな状況での行動方法をよりよく理解する。同質性は、共通の興味を持つ人々と共に新しい知識に貢献することとも見なすことができる。[ 64 ]
批評家たちは、社会構築主義は行動や文化に対する生物学の影響を否定するか、人間の行動を理解する上で生物学は重要ではないと示唆していると主張している。[ 10 ] [ 65 ] [ 66 ]遺伝と環境、遺伝子と環境の相互作用に関する科学的推定は、遺伝と社会経験の両方が、多くの場合切り離せない形で、ほぼ常に大きな影響を与えていることを示している。[ 67 ]遺伝が人間に影響を与えないという主張は、現代の人間発達研究者のほとんどによって時代遅れと見なされている。[ 68 ]
社会構築主義は、人間の行動の原因要因として社会や文化に焦点を絞りすぎ、生来の生物学的傾向の影響を排除しているとして批判されてきた。この批判は、スティーブン・ピンカーの『空白の石版』[ 69 ]や、アジア研究学者エドワード・スリンガーランドの『科学が人文科学にもたらすもの』[ 70 ] などで考察されている。ジョン・トゥービーとレダ・コスミデスは、脳の進化特性を考慮に入れていないと考える社会理論を指すために、 「標準的な社会科学モデル」という用語を使用した[ 71 ] 。
1996年、物理学教授のアラン・ソーカルは、社会構築主義とポストモダニズムの知的弱点であると考えるものを説明するために、学術誌『ソーシャル・テキスト』に、意図的に理解不能な文章でありながら、同誌に掲載される典型的なフレーズや専門用語を含む記事を投稿した。掲載されたこの投稿は、「(a)内容が良さそうで、(b)編集者のイデオロギー的先入観に迎合する」のであれば、ナンセンスをふんだんに散りばめた記事を同誌が掲載するかどうかを検証する実験であった。[ 72 ] [ 66 ] 1999年、ソーカルは共著者のジャン・ブリクモンと共に、ポストモダニズムと社会構築主義を批判する著書『ファッショナブル・ナンセンス』を出版した。
哲学者ポール・ボゴシアンも社会構築主義に反対する著作を発表している。彼はイアン・ハッキングの主張に倣い、多くの人が社会構築主義を採用するのは、その潜在的に解放的な立場にあるからだと述べている。つまり、物事が自然なものではなく、人間の社会慣習によってのみそうなっているのだとすれば、人々が望むように物事を変えることができるはずだという主張である。そして、社会構築主義者は、人々は何が真実であるかについて絶対的な判断を下すことを控え、代わりに、ある理論に照らして何かが真実であると述べるべきだと主張していると述べている。これに対し、彼は次のように反論している。
しかし、この助言に首尾一貫して従う方法を見出すのは難しい。認識体系を構成する命題は、何が絶対的に何を正当化するかについての非常に一般的な命題にすぎないことを考えると、何が何を正当化するかについての絶対的な一般的な判断を受け入れることを許容しながら、何が何を正当化するかについての絶対的な個別的判断を放棄することを主張するのは意味がない。しかし、実際には、これが認識論的相対主義者が推奨していることである。[ 73 ]
ウールガーとパウルックは、構成主義者は分析において社会状況を「存在論的に恣意的に」区別する傾向があると主張している。 [ 74 ]
アラン・ソーカルは、社会構築主義が社会の存在の認識可能性に関して自己矛盾している点も批判している。その主張は、認識可能な客観的現実が存在しない場合、社会が存在するかどうか、存在する場合はその規則やその他の特徴が何であるかを知る方法はないというものである。矛盾の一例として、「現象は客観的基準ではなく、それぞれの文化で平均とみなされるものによって測定されなければならない」という主張が挙げられる。[ 75 ]平均を表す言葉を持たない言語もあるため、そのような文化に「平均」という概念を適用することは、文化は独自の基準によってのみ測定できるという社会構築主義自身の主張と矛盾する。社会構築主義は、これらの問題に関してさまざまな立場をとる多様な分野である。一部の社会構築主義者は客観的現実の存在を認めているが、その現実に対する人間の理解と解釈は社会的に構築されたものであると主張している。平均という言葉はすべての言語に存在するわけではないかもしれないが、それらの文化の中で同等または類似の概念が適用される可能性があり、それによって現象を測定する際の文化相対性の原理が完全に無効になるわけではないと主張する人もいるかもしれない。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ)「社会的構築」というフレーズは Ward によって 1905 年という早い時期に使用されていましたが、ここでは、この概念が Berger と Luckmann の本の出版後、特に 1967 年に安価なペーパーバック版が出版された後に普及したことを示したいと思います。
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)が必要です。