東側諸国におけるキリスト教徒の迫害

十月革命 後、ソ連内では世界共産主義として知られる共産主義支配のもとに世界中の人々を団結させようとする運動が起こった。ウラジーミル・レーニンとその後継者たちが解釈した共産主義には宗教の廃止が含まれており、このためソ連政府は社会から宗教を排除するための長期にわたる非公式なキャンペーンを開始した。^[1]これらのスラブ諸国のいくつかは民族的伝統を民族教会に結び付けていたため、人々と教会の両方がソ連の標的となった。^{[2] [3]}

第二次世界大戦後の東ヨーロッパでは、ソ連赤軍とユーゴスラビアのパルチザンによって解放された旧ナチスドイツの一部が共産主義の一党国家となり、強制的な無神論への改宗計画が続いた。^{[4] [5]ソ連は}ロシア正教会に対する戦時停戦を終了し、新たに共産主義となった東側諸国に迫害を拡大した。教会はソ連ほど厳しく扱われることはなかったが、ほぼすべての学校と多くの教会が閉鎖され、公的生活における正式な重要な役割を失った。子どもたちは無神論を教えられ、聖職者は数千人単位で投獄または殺害された。^{[6] : 508}東側諸国では、キリスト教の教会、ユダヤ教のシナゴーグ、イスラム教のモスクが強制的に「無神論の博物館に変えられた」。^{[7] [8]}

いくつかの情報源によると、ソビエト政権下で信仰のために殺害されたキリスト教徒の総数は約1200万から2000万人と推定されている。^{[9] [10] [11]}

十月革命の直後、宗教、特にキリスト教、ユダヤ教、イスラム教を廃止する運動が始まった。1920年、元ロシア正教会の修道院の敷地内に白海収容所が開設された。一部の人々から原始的な強制収容所と評されたこの収容所は、政府の法令に従わない正教会とカトリックの司祭を主に収容した。^[11]

ソ連では国家無神論の教義の下、共産主義者によって「政府主導の無神論への強制改宗プログラム」が実施された。 ^{[12] : 47  [13] [ページが必要] [14]}反宗教キャンペーンの一環として、共産党は教会、モスク、寺院を破壊し、宗教指導者を嘲笑、嫌がらせ、投獄、処刑し、学校やメディアに反宗教的な教えを氾濫させ、「科学的無神論」と呼ばれる信仰体系を導入し、独自の儀式、約束、布教者をもたらした。^{[15] [16] [17]}多くの司祭が殺害され、投獄され、何千もの教会が閉鎖された。1925年、政府は宗教迫害を強化することを目的とした「名目上は独立した組織」である戦闘的無神論者連盟を設立した。 ^{[6] : 494  [18]}

国家は、無神論を唯一の科学的真実として確立した。^{[18] [19] [20] :  [ページが必要]}ソビエト当局は、1936年まで、無神論や不可知論、または国家の反宗教政策に対する批判を禁じていた。そのような批判は強制退職につながる可能性があった。^{[20] : 84  [21] [22]} 戦闘的無神論は、ソビエト連邦共産党のイデオロギーの中心となり、すべてのソビエト指導者の優先政策となった。^[23]ベイラー大学の教授であるクリストファー・マーシュは、 「シュライエルマッハーやフォイエルバッハからマルクス、エンゲルス、レーニンに至るまで、宗教の社会的性質をたどると...宗教を社会的産物とする考えは、信者を無神論に強制的に改宗させることを目的とした政策にまで発展した」と書いている。^{[12] : 13}

数年後の1929年、司祭は労働者とはみなされず、より高い税金が課せられました。司祭は資格がないため、軍務に就くこともできませんでした。資格がないため、司祭は非勤務税を課せられ、その額は収入の100%以上と計算されました。司祭は集団農場に参加する資格もありませんでした。このため、彼らには医療、年金、社会保障が与えられませんでした。1939年までに、5万の教会のうち500の教会だけが存続しました。^[24]

キリスト教の教会、ユダヤ教のシナゴーグ、イスラム教のモスクは強制的に「無神論の博物館に変えられた」。歴史エッセイストのアンドレイ・ブレジアヌはこの状況について詳細に述べ、科学的無神論は「1940年の併合直後にモルドバに積極的に適用され、教会は冒涜され、聖職者は暴行され、宗教の標識や公共のシンボルは禁止された」と書いている。彼はこの現象の例を挙げ、「キシナウのダウンタウンにある聖テオドラ教会は市の科学的無神論博物館に改造された」と書いている。^[25]マルクス・レーニン主義政権は宗教信者を破壊者または異常者として扱い、精神病院や再教育に追いやることもあった。^{[26] [27]}しかし、歴史家エミリー・バランは「いくつかの報告は、戦闘的無神論への改造が必ずしも個人の存在論的疑問を終わらせたわけではないことを示唆している」と書いている。^[28]

1941年にドイツがソ連に侵攻した後、スターリンは戦争への士気を高めるためにロシア正教会を復活させた。その結果、1957年までにソ連には約22,000の正教会が存在した。しかし、1959年にニキータ・フルシチョフが新たな反宗教運動を開始し、約12,000の教会が閉鎖された。1985年までに、活動していた教会はわずか7,000にまで減少した。^[24]

フルシチョフ時代の終わりまでに、5万人の聖職者が処刑され、教会の高官の多くがKGBとつながりのある人物に交代した。^{[29]しかし、} 1977年の新憲法の起草により、「良心の自由、すなわちいかなる宗教を信仰するか信仰しないかの権利、宗教的礼拝や無神論的宣伝を行う権利」が保証された。^[30]

1995年、ロシアの国家コミッショナーは、20万人のロシア正教会の司祭、修道士、修道女が殺害されたことを確認した。1997年には、カトリックの司教1人と司祭30人の遺体がサンクトペテルブルクの北240キロにあるサンドルモフで発見された。1990年代のロシアの教科書に載っていた推計によると、ソ連と東ヨーロッパの市民2000万人が共産主義の強制労働収容所で死亡し、さらに1500万人が大量処刑で殺害された。この数には、キリスト教徒、ユダヤ教徒、その他のさまざまな宗派、そして無神論者も含まれていた。^[11]

ブルガリアでは、キリスト教はイスラム教などの他のアブラハムの宗教ほど迫害されなかった。特にブルガリア正教会は、「ブルガリアの民族主義と文化の保存に貢献した歴史的役割」により、国家への完全な服従と活動の制限と引き換えに共産主義政府から優遇された。しかし、党の方針に従うことを拒否したキリスト教徒、主にローマカトリック教徒とプロテスタントは、しばしば嫌がらせを受け、法的権利もほとんどなかった。^[31]

組織化された宗教を破壊する取り組みにおいて、チェコスロバキア政府は、宗教活動を統制する機関の設立や、宗教に関する多くの法律に従わなかった聖職者への処罰など、ソ連の反宗教運動の多くの慣行を模倣した。^[31]特にカトリック教会は、オーストリア＝ハンガリー帝国時代に貴族と歴史的に同盟関係にあったため標的となり、国家はカトリック聖職者を人民の敵とみなした。^[32]しかし、そのような違反に対する処罰はソ連ほど重いものではなかった。

スロバキア国外の亡命者は共産主義政権下のスロバキアの教会に資金を提供し、ポーランドを経由して宗教文献をスロバキアに密輸した。 1977年、教皇パウロ6世はスロバキアに独立した大司教を任命したが、政府は1988年まで新しい大司教の任命を阻止した。^[33]

ドイツ民主共和国の歴史の初期には、 1949年憲法第41条から第48条の下で、公共の問題について立場を表明したり、宗教学校を設立したりする能力など、他の東側諸国と比較して教会に多くの権利と規定が与えられていた。^[34]しかし、1950年代半ばに冷戦が激化すると、無神論は国内外で国家にとって大きな関心事となった。宗教は争点となり、政権を握っていたSEDは国家無神論を推進したが、^[35]キリスト教コミュニティに忠実な人もいた。^[36]

ラント教会は、長い間、世俗の権力に服従してきた歴史がある。ナチス支配下でのこの服従により、多くの教会員がさまざまな道徳的問題に関して妥協したり沈黙したりした。東側で共産主義者が権力を握ると、プロテスタントは歴史的前例を破り、政府に反対するようになった。^[37] 1945年、彼らは西ドイツのプロテスタントと共通の傘下組織であるドイツ福音教会（EKD）を形成し、道徳的問題に関する沈黙を拒否した。東ドイツのプロテスタント教会は、共産党や国家から独立した国内最大の組織であった。^[要出典]

1969年、東ドイツ政府の圧力により、東ドイツの地方プロテスタント教会はEKDから離脱し、東ドイツプロテスタント教会連盟（BEK）と呼ばれる新しい組織を結成した 。教会は社会主義の推進者となるよう求められたが、教会自身はこの役割を受け入れながらも、その意味するところを決定するのは自分たちだと考え、不道徳な政策については国家を批判し、良い政策については国家を称賛した。^[37]教会の力は非常に強かったため、教会の圧力により政権が政策を変更せざるを得なくなることもあった。

それにもかかわらず、政府は教会に権威に従うよう強い圧力をかけた。しかし、他のワルシャワ条約機構加盟国で行われたような教会に対する国家統制を同程度に実施しようとはしなかった。ドイツではプロテスタント教会が地方レベルにまで分裂しており、地域主義が根付いていたため、政権はプロテスタント教会を統制するのに困難を極めた。^[37]

隣国ポーランドと同様に、東ドイツの教会は1980年代に政権に対する大衆的な政治的反対運動を擁護した。大衆的な抗議運動のほとんどは、反対運動の焦点となった教会の祈祷会から始まった。^[37]それは若者のカウンターカルチャーを育み、社会における教会の積極的な役割を強調した。教会はロック音楽、セクシュアリティ、第三世界での生活、アルコール依存症、東ドイツでの生活、社会の軍事化などの問題についての議論を促進した。^[37]これは大勢の群衆を引き付けた。

教会は、当局を打倒するのではなく、平和的な変化を通じて東ドイツにおける変化を推進した。

ポーランドのカトリック教会は共産主義政権に対して強い抵抗を示し、ポーランド自体も外国の支配に対する長い反対の歴史を持っていた。^[37]隣国リトアニアで起こったように、ポーランド国民は教会に結集した。そのため、ソ連で国民がロシア正教会と大衆的な連帯感を持っていなかったのと同じように、政権が反宗教政策を課すことはより困難になった。カトリック教会は共産主義のイデオロギーをはっきりと非難した。^[1]ポーランドの共産主義者は、ポーランド教会を抑圧し、管理しようとする試みに大部分で失敗した。^[37]

第二次世界大戦で、多数のユダヤ人少数派がナチスによって絶滅させられ、多数のドイツ人少数派が戦争の終わりに国外に強制的に追放されたこと、また東方正教会のウクライナ人が多数住んでいた東部の領土を失ったことにより、ポーランドは以前よりもカトリック教徒が均質化するようになった。^[37]

第二次世界大戦の終わりにソ連軍がポーランドを占領した後、ソ連政府はポーランドのカトリック教会の支配権を獲得することを目的とした段階的なアプローチを実施しました。^[1] 1950年にポーランド政府は人事決定と組織機能の管轄権を持つ宗教局を設立しました。^[38]

国家は、約50万人の信者を擁するポーランド正教会を掌握し、ポーランドのローマカトリック教会に対する武器として利用しようとし、その指導者であるディオニュシウス大主教を逮捕し、釈放後に強制的に引退させた。^[38]

マルクス主義の教義の下、国家は宗教の権利を剥奪し、無神論化を計画した。^{[39] [40]}この目的のため、政権は反宗教的なプロパガンダを行い、聖職者と修道院を迫害した。^{[40]他のほとんどの共産主義国と同様に、宗教はそれ自体として違法化されておらず（}アルバニアは例外）、憲法で認められていたが、国家は無神論社会を実現しようとした。

最初の数年間は、宗教を理由とした個人の迫害はまれであった。なぜなら、当初、国家は武装した政治的抵抗を鎮圧することに厳格に関心があったからである。1947年から1953年まで、ポーランドのカトリック教会は共産主義ポーランドにおける迫害の主な標的となった。^[1]教会と提携しているすべての社会団体や慈善団体は非合法とされ、カトリック学校は閉鎖され、教室や病院から十字架が取り除かれ、教区や修道院に対するテロ活動が実施された（その中には、トマシュ・ロストヴォロフスキ神父が率いるイエズス会のグループの逮捕も含まれていた）。^[1]

サレジオ会の学校と孤児院は閉鎖された。1949年に設立されたロザニストク神学校は1954年に残酷に解散された。 ^{[1]この学校は}ヴィルノから移転され、司祭候補者の養成と少年へのカトリック教育のためにサレジオ会によって運営されていた。この神学校はポーランド東部に位置し、1939年にソ連に併合された地域の元住民を雇用していたため、政府に大きな懸念を引き起こし、残酷な閉鎖を招いた。

カトリックの出版物は、国家からの圧力を受けながらも存続した。これらの出版物には、Tygodnik Warszawski、Tygodnik Powszechny、Dziś i Jutroなどがある。これは、1929年に教会の出版物を禁止していたソ連を含むソビエト圏の他の場所では認められなかった自由であった。Tygodnik Warszawskiの創設者は投獄され、そのうちのジグムント・カチンスキ神父とアントニ・アンチャク神父は獄死した。ヴィシンスキ枢機卿はジグムント神父に代わって介入を試みた。^[要出典]

ポーランド社会は、ボルシェビキ革命以前の敵対政権の支配下での長い歴史により、第二次世界大戦後の迫害に備えていた。 ^[1]地下大学では検閲を受けずに歴史や倫理の授業が行われ、多くの人々が共産党政府に抗議して公然と教会に通った。^[37]

ソ連の東方カトリック教徒が強制的に正教に改宗させられた後、ポーランド政府はポーランド正教会に対し、ポーランドの東方カトリック教徒の「司牧」を引き受けるよう要請した。ポーランド正教会の指導者からディオニジ大主教が解任された後、マカリウス大主教が責任者に就任した。彼はウクライナ西部（旧ポーランド東部）出身で、同地で東方カトリック教徒の強制的な正教への改宗に尽力していた。ポーランドの治安部隊は、彼が東方カトリック教区を掌握する際の抵抗を鎮圧するのに協力した。^[38]戦後の国境調整後もポーランドに残った多くの東方カトリック教徒は、ドイツから新たに獲得した領土であるポーランド西部に再定住した。ポーランド政府はポーランド正教会に、ポーランドのローマカトリック教会よりも多くの特権を与えた。政府はこの教会に資金援助さえしていたが、この教会は約束した支払いをしばしば履行せず、ポーランド正教会の永続的な財政危機につながっていた。

ポーランドにおける反宗教運動の顕著な特徴は、教会の階層に反対し共産主義を支持する「愛国司祭」の存在であった。見返りとして、彼らは報酬を受け、時にはローマへの渡航を許された。これらの司祭は、協力を強要されることもあり、彼らのグループの中核は、収容所で拷問を受けた経験を持つ男性たちで構成されていることがよくあった。司教たちは、彼らが司祭職に留まることをしばしば許可したが、彼らは一般信徒から追放されることが多かった。^[1]

1956年にヴワディスワフ・ゴムルカが権力を握ると、政府は東方カトリック教会に対する規制を緩和し、他のカトリック教徒の支援もあって東方カトリック教会は復活し始めた。^[38]

ポーランドの治安機関は、他の共産主義国と同様に、聖職者を採用した。^[1]治安機関は、聖職者の協力を得るために、脅迫、心理的操作、さまざまな物質的報酬（病気の親族に必要な薬など）を利用した。逆に、治安機関とポーランド政府には、教会に有益な情報を秘密裏に提供していたメンバーもいたが、カトリックの若者は共産主義青年組織への入会を強制された。

1960年代以降、ポーランドではカトリック知識層がますます声高に主張するようになり、若いカトリック信者の運動が活発になった。^[1]「オアシス」運動は1960年代にフランシス・ブラチニキ神父によって創設され、巡礼、修養会、さまざまなエキュメニカルな取り組みを含む教会活動で構成されていた。これを弱体化させようとする国家の激しい努力は失敗した。

1970年代初頭から、教会は人権擁護の発言において、防御的な姿勢からより積極的な姿勢へと移行した。^[41]

ポーランドの枢機卿ステファン・ヴィシンスキは、ポーランドが人類史において特別な役割を果たしていると信じ、東欧をソ連から解放する先駆けとしてポーランド民族主義を支持した。このような考えは、ポーランドのカトリック教徒の間でも人気があった。ヴィシンスキは、このため共産党当局と激しく対立した（バチカンとも対立した）。在位中、政府への協力を拒否したため3年間投獄された。^[42]ヴィシンスキは政権批判者であり、政権と市民社会の仲介者でもあった。^[43]ヴィシンスキは、共産党がポーランドの教会を掌握するのを阻止する大きな障害となった。1981年に死去し、ヨゼフ・グレンプ枢機卿が後任となった。^[37]

1978年にクラクフのヴォイティワ枢機卿が教皇ヨハネ・パウロ2世に就任すると、彼の選出はポーランドで大いに歓迎された。^[43]彼は1979年6月2日から10日までポーランドを訪問した。訪問中、彼はマルクス主義ではなくキリスト教こそが真の人間の自由への道であると宣言し、共産主義のイデオロギーに率直に異議を唱え、人々に非順応を求めた。^[41]彼の訪問中、1300万人を超える人々が通りへ繰り出し、ポーランド政府に直接反抗した。ポーランドや東ヨーロッパの他の地域の反体制派はこの事実に大きな注目をした。ラドスワフ・シコルスキは後に回想録で「私たちは初めて『私たち』が『彼ら』より多数であることに気づいた」と述べた。^[44]

1年以内に、独立労働組合「連帯」が結成された。当初は経済的な懸念に基づいていたが、すぐに教会と深く結びついた。教皇はポーランドの大義と鉄のカーテンの向こうのキリスト教徒の大義を国際的に推進し、ワルシャワ条約機構の共産主義政府に大きな不快感を与えた。^[37]ポーランドの教会は1980年代の政権に対する革命で重要な役割を果たし、共産主義に対する闘争に精神的な深みを与えるシンボル（黒い聖母、苦しむキリストなど）を提供した。 ^[37]また、ストライキ中の労働者に精神的および物質的な慰めを与え、連帯と政府の間の仲介役を務めた。^[41]

1981年12月、ポーランド全土に戒厳令が敷かれた。このため教会は大きな問題を抱え、多くの人が軍に逮捕された。グレンプ枢機卿は当初、戒厳令はそれほど悪くないとして正当化したようだが、教会内では逮捕された人々を擁護する者が多かった。^[41]

1945年以来社会における地位を強化してきたポーランド正教会の幹部たちは、連帯運動に反対を唱えた。^[38]彼らは人権問題に関する会議に代表者を送ることを拒否した。例外もあった。連帯運動に公然と同情的だった正教会の司祭、ピョートル・ポプラフスキ神父は1985年に亡くなった。彼の死は公式には自殺と記録されたが、検死を担当した医師たちはその主張に異議を唱えた。^[38]

共産党当局は、カトリック教徒と正教徒の間の争いを煽っているのは民族主義的なカトリック教徒だと非難した。^[38]

ポーランド政府とストライキ中の造船所労働者の間で合意されたグダニスク協定により、教会はラジオ放送を行うことが許可された。 ^[38] 1980年代が進むにつれて、教会は政権に対してますます批判的になり、80年代の最後の数年間は民主主義への移行において重要な役割を果たした。^[41]

ルーマニア正教会は外国の支配者に服従してきた長い歴史があり、ソ連軍がルーマニアを占領した後に共産主義者が権力を握ると、それが彼らに有利に利用された。 ^[37]政府は、総主教が常に彼らに忠実な人物であることを保証し、共産主義者に反対する司祭は排除された。マルクス・レーニン主義の無神論の教義の下、ルーマニア人民共和国は宗教に対して敵対的な姿勢を取り、無神論社会という究極の目標に照準を合わせた。^[45]

第二次世界大戦後、北トランシルヴァニアが再びルーマニアの一部となったことで、非正教少数民族の数が増えた。異なる宗教グループの間で対立が起こり、政府はこれを有利に利用し、教会の社会における地位を強める代わりに、政府による教会への統制を強化した。^{[31] [37]この合意は、}東方カトリック教会の弱体化と、正教コミュニティへの半ば強制的な統合の大きな要因となった。^[37]

PCRのメンバーは、誰が教会で奉仕するか、誰が神学校に入学するか、さらには説教の内容が何であるかを選んだ。^{[37]これらの一連の憲法は宗教の自由の見せかけを提供したが、実際には政権は}宗教迫害と相まって無神論を推進する政策をとっていた。宗教団体の役割は礼拝所に厳密に制限され、目に見えるデモは厳しく禁止された。1948年、社会における聖職者の役割を最小限に抑えるために、政府は学校を含む教会の財産を国有化する法令を採択した。^[46]

教会の完全な支配が達成されると、政府は教会の信者を自由に迫害できるようになり、教会の階層はそれを黙認した。ニコラエ・チャウシェスクが権力を強めると、政権に重大な反対意見を表明した唯一の宗教団体は、人口のごく一部を占める福音派プロテスタントだけだった。^[37]

1980年代、ルーマニアではキリスト教の顕著な復興が起こったが、米国 国務省によれば、それと同時に弾圧も強まった。カリスマ的な宗教指導者は嫌がらせ、投獄、強制移住の対象となった。教会は改宗者の流入に対応するために施設の拡張に苦労し、許可なく拡張しようとした教会は建物が取り壊された。聖書の印刷と輸入は非常に困難で、トイレットペーパーを作るために聖書をパルプに加工できると伝えられている。^[31]

ルーマニアの宗教団体から広範な反対意見が表明されるようになったのは、1989年に東ヨーロッパで革命が広がるまで待たなければならなかった。ルーマニア正教会の総主教は、政権の終わりまでチャウシェスクを支持し、ティミショアラで政府がデモ参加者100人を殺害した後には祝福さえした。1989年12月24日の処刑の前日になって初めて、総主教はチャウシェスクを「新たな子供殺しのヘロデ」と非難した。^[37]

ルーマニアでは、5,000人以上の正教会の司祭が投獄され、ルーマニア東方典礼の司祭400人がその共同体が非合法化された後に殺害された。^[要出典]クルージュ正教会大司教区には、投獄された1,700人の教会関係者の伝記が保管されている。^[11]

ハンガリーでは、1990年にギュラ・ハヴァシが出版した443ページのコレクションで、10件の教会の見せしめ裁判と2,800人の修道士と尼僧の拘留が明らかにされている。^{[11]何千人ものキリスト教徒が投獄され、その他多くの人が殉教した。おそらく最もよく知られているのは}ビルモス・アポル司教だろう。^[47]

第二次世界大戦の終戦時、一部の宗教指導者はイタリア保護政府のスパイか、反共産主義協力民兵組織バリ・コンベタールに所属していたという理由で投獄または処刑された。これらの指導者は通常、数十年を刑務所や懲役刑で過ごした。クルイェのババ・ムルテザは1946年に拷問を受け、刑務所の窓から投げ出されて死亡した。テペレンのババ・カミル・グラヴァは1946年にジロカストラの裁判所によって処刑された。ババ・アリ・トモリは1947年に裁判所によって処刑された。テペランのババ・シェフケト・コシュタニは1947年に裁判所によって銃殺された。^[48]

当初、迫害は主にローマカトリック教会に影響を及ぼし、人口の10％を占めていた。これは主に、独立教会である アルバニア正教会とは異なり、ローマカトリック教会がアルバニア国外の組織と密接に組織化されていたためである。スーフィーのベクタシ教団など、他の宗教的少数派も同様の理由で迫害の対象となった。^[48]大聖堂やその他の宗教的建造物はしばしば閉鎖されたり、転用されたりした。1967年までに、2,167の宗教的建造物が閉鎖されたり、他の用途に転用された。^[49]たとえば、シュコドラのローマカトリック大聖堂はスポーツアリーナになった。多くの教会は、歴史的保存の対象としてマークされることによってのみ生き残った。^[50]

エンヴェル・ホジャは1967年に「アルバニアは世界初の無神論国家であり、アルバニア教を唯一の宗教とする」と述べ、国家の無神論を宣言した。同年、アルバニア憲法に第37条が追加され、次のように規定された。^[51]

国家はいかなる宗教も認めず、科学的唯物論的世界観を国民に植え付ける目的で無神論の宣伝を支援している。

その結果、これまでの取り組みよりも規模と範囲が拡大した大規模な反宗教運動が起こりました。^[48]

こうしたスローガンを掲げ、宗教は「啓蒙された世界のものではない」と主張し、女性の地位を低下させるという反宗教的なプロパガンダが大量に作られた。教会の中心は、辺鄙な場所にある聖地に移され、宗教指導者は実質的に自宅軟禁状態に追いやられた。若者は礼拝所を襲撃し、残っている聖職者を当局に引き渡すよう奨励された。当局は聖職者を殺害するか、刑務所に送ることになった。宗教的シンボルが刻まれた墓石はひっくり返され、宗教的シンボルを身に着けているのが見つかった者は10年の懲役刑に処せられた。宗教的な名前を子供に付けないようにするため、子供に認められている名前の辞書が出版された。^[48]

ホジャは1985年に亡くなり、1980年代後半を通じて無神論政策は徐々に覆された。1988年にはアルバニア人亡命宗教指導者らがアルバニアを訪問することを許可され、1989年にはオスマン帝国生まれのアルバニア系であるマザー・テレサが、以前は許可されなかったもののアルバニアを訪問した。 ^[48]

1990年11月、シュコドラで、ドン・シモン・ジュバニという名のカトリック司祭が26年ぶりに刑務所から釈放され、荒らされた墓地でミサを執り行った。^[52]彼は公衆の面前で礼拝したため直ちに逮捕されたが、彼が拘留されていた建物が人々に囲まれたため、再び釈放された。^[要出典]同月、彼は5万人の前で再び公開ミサを行った。^[53] 1990年12月、公衆の面前での宗教​​活動に対する法律が撤回され、翌年選挙が行われ、宗教施設が再開された。^[48]

• ソ連における宗教
• カトリック教会とピウス12世に対する迫害
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• ソ連の反宗教運動（1921年～1928年）
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• 共産主義秘密機関との聖職者の協力

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