ソ連における反カトリック主義

ソビエト連邦における反カトリック主義（ソビエト反カトリック運動を含む）とは、ヨーロッパにおけるカトリック教会の名誉を毀損し、弱体化させ、あるいはその役割を縮小または制限するためにソビエト連邦が行った協調的な取り組みを指します。

1917年のロシア革命以前、ロシアには16世紀のイヴァン雷帝の時代以前にまで遡る反カトリックの伝統があった。ロシア指導部の目には、カトリックは本質的に西洋と結びついており、そのため、ローマ教皇庁がロシアに進出しようとすることは、西洋がその文化をロシア領土に拡大しようとすることを意味した。^[1]

特にピョートル大帝の治世中および治世後、ロシアではカトリック教が大きな成長を遂げた。ロシア貴族はより「西洋化」されることを望み、彼らの目にはロシアは「後進的」な国家に映った。^[2] そのため、カトリック教徒になるということは、西洋の革新と文化を受け入れることを意味した。1917年の革命の時点では、ロシア領内にラテン典礼カトリック教区が2つ、東方典礼カトリック総主教区が1つ、教区が331あった。

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ソビエトがカトリック教会に影響力と支配力を獲得しようとした確実な方法の 1 つは、浸透によるものでした。たとえば、一部の著者は、ソビエトがバチカンに対する地方教会の従属関係を排除しようとしたと断言しています。特定の国の教会を完全に破壊しようとしなかった場合は、「国立」教会を創設する努力が行われました。これらの教会は自治権を持ち、元の典礼と慣習の外面的なシンボルを維持し、代わりに国家または国家の代理人に従属する聖職者を抱えていました。ソビエトは忠実な代理人を神学校に派遣して典礼のやり方を学ばせ、正式に叙階された聖職者の代わりにそれらの聖職者を任命しました。^[5]

ある著者は、カトリック教会に対するスターリン主義の見解を次のように述べた。

したがって、教会の「外国」とのつながりをすべて排除しようとする試みだった。ルーマニアでは1949年に、カトリックの司教全員が司祭とともに領土内で逮捕され、会衆は解散された。^[7] ウクライナでは、教会を完全に鎮圧する代わりに、スターリンはウクライナのギリシャカトリック教会とロシア正教会の強制的な統合を実施した。したがって、国家の無神論という公式の政策にもかかわらず、宗教を利用して国民を統制しようとする試みがなされた。^{[8]ソ連の支配下に入った最初の国の一つである}リトアニア では、カトリックのアイデンティティが非常に強かったため、それを完全に破壊することは現実的ではなかった。その代わりにソ連はカトリック神学校を一つ開設したままにし、そこにKGBのエージェントを潜入させ、神学生を募集し、親ソ教育を義務化し、教会を利用して反宗教政策の手段にしようとした。^[9]

1917 年以降の反カトリックのプロパガンダの例には、反西洋や反帝国主義のトーンが頻繁に含まれています。左の例では、西洋帝国主義の描写が、植民地/部族の土地の景観を完全に作り変えているカトリックの司祭を後押ししています。「宗教の麻薬」(赤い容器) と「窒息ガス」(青い容器) と書かれた袋を持ち、「帝国主義と宗教」と題されたこのプロパガンダには、次のようなメッセージが書かれています。「教皇と宣教師は、宗教という毒薬の助けを借りて、植民地で資本主義と帝国主義的抑圧の道筋を敷いています。」カトリックを資本主義や帝国主義と結びつけることは、ソビエトのプロパガンダでは一般的なやり方でした。例えば、ルーマニア共産党書記長ゲオルゲ・ゲオルギュ・デイは、1948年のルーマニア大国民議会の会合で、バチカンが信者たちをアメリカの「金の子牛」へと導いていると描写したが、これは貪欲、放縦、腐敗を意味している。^[10]

第二次世界大戦中、ソ連はリトアニアを含むバルト諸国を占領した。政府は、ローマ教皇庁とリトアニアの間に公式関係を確立した1925年の協約を廃止した。その代わりに、新しいソビエト・リトアニア憲法は、特にカトリック教をはじめとする宗教の継続的な普及を制限しようとした。憲法は、宗教団体の布教を禁止し、人々が既存の宗教儀式を行うことを許可し、無神論的プロパガンダの普及を促進した。他のソビエト諸国と比較して表面上は宗教に寛容であったが、実際にはカトリック教を含むすべての宗教が迫害され、抑圧された。^{[11]国家は、}宗教カルト問題評議会を設立することにより、この無神論的原理の抑圧と普及を制度化した。^[12] いくつかの取り組みはソ連全土で制度化された。例えば、ある出版社は、無神論雑誌「Nauka i Religiya」（科学と宗教）を創刊した。創刊号には宇宙の起源に関する記事や現代のロシア正教に関する報告が掲載され、ヨハネ23世教皇を攻撃する記事も掲載された。^[13]

第二次世界大戦後、ソ連はカトリックのニュースソース、学術雑誌、その他のコミュニケーション手段を乗っ取り、メッセージを広めた。例えば、ある著者は、かつてカトリックだった神学雑誌はソ連国内でしか販売されず、ウクライナのギリシャカトリック教徒を正教に改宗させることに重点が置かれていたと書いている。^[14]ルーマニアでは、共産党指導部の戦略は、カトリックを抑圧するために2つのアプローチを取ることだった。まず、指導部は公式の教会階層とは別個に、メディアにあまり取り上げられないように対処した。

第二に、プロパガンダは、国家主義的な感情をかき立てないように、教会の階層を迂回してカトリック信者に直接送られました。これは、教会を会衆とは別個に扱われるべき別の外国の存在と見なしていることを示していました。^[15]たとえば、ギリシャカトリック教会とルーマニア正教会の強制的な統合は、一種の宗教的解放として描写されました。正教会の聖職者はカトリック教会に入り、ルーマニアのキリスト教世界を「統合」した共産党指導者を称賛し、これによりより大きな自由と解放がもたらされるだろうと説教しました。^[16] ルーマニアの神学校をコントロールするために、正教会の階層は会議を開催し、反バチカンの神学雑誌を発表して議論しました。^[17]

1967年、カトリック教徒の不穏が高まったことを受けて、ソ連共産党中央委員会は、学校での科学的唯物論教育の強化を含む無神論的プロパガンダの強化を求める措置を可決した。 ^{[18] 1979年、}ポーランド連帯労働組合 が設立される前に、ポーランドの共産党指導部は国内の不安定さを懸念するようになった。その結果、プロパガンダ、承認されていない宗教活動の抑圧、国際的な動員を含む「多面的な」キャンペーンが展開された。国際的には、平和運動を装い、ソ連はバチカンと新しく選出された教皇ヨハネ・パウロ2世を平和に反対する交戦国と位置付けようとした。^[19]

ポーランドのカトリック教会を鎮圧する試みは無駄に終わった。共産党指導部はポーランド大主教 ステファン・ヴィシンスキの言葉を利用して、教会の階層が共産主義に対する闘争の停止を支持しているという見方をでっち上げようとしたが、その試みは裏目に出ただけだった。翌日、ポーランドのメディアは「ポーランド大主教が検閲される！」という見出しを掲げた。^[20]リトアニアやルーマニアと同様に、ソ連はカトリックの階層と保守派を一方に、左派カトリックを他方に分裂させようとした。例えば、ポーランドの「Znak」という出版物は知識人と宗教的な話を混ぜ合わせ、カトリックを宣伝し共産主義を攻撃した。一方、「Neo-Znak」という出版物は、反バチカンまたは親ソのカトリック資料を出版する分派として設立された。

1979年、KGBはバチカンの国際的評価を低下させる可能性のある記事を国際的に公表する任務を与えられた。^[21]ヴィシンスキ枢機卿の検閲と同様に、公式のニュースソースでは彼の考えの一部のみが表現されたが、ポーランドのメディアは、ソビエトに従うよう国民に指示していると解釈できる教会階層の役人からのメッセージを広く報道した。例えば、1981年にポーランドで戒厳令が布告された後、当時大司教で現在は枢機卿であるユゼフ・グレンプは、ポーランドで非暴力を呼びかけた。メディアはそのメッセージを当局への服従の呼びかけとして伝えた。^[22]

ヴァーツラフ・ハヴェルは1987年に、ポーランドの国営メディアが司祭たちを「悪魔の助けを借りて、聖スタニスワフ・コストカ教会で反共産主義の黒ミサに仕える黒魔術の実践者」とレッテルを貼る記事を掲載し、特に反ソビエト派の司祭たちを殺害した事例について書いている。 [23]実際、1984年には司祭ポピエルシュコ（後に列福）が国内治安部隊の許可されていない作戦で殺害された。 [ ^{24 ]}

1949年、ピウス12世は共産主義者との協力を禁じる法令を発布した。宗教カルト問題評議会は公開書簡の形でこれに応じ、教皇を「戦争屋」と名指しした。^[25]

ソ連崩壊後、元ソ連工作員の供述によると、ソ連による反カトリックのプロパガンダ作戦の存在が明るみに出た。「シート12作戦」は、ピウス12世がピウスという名前の12代目の教皇であったことにちなんで名付けられたもので、教皇の死後、戦時中の教皇をナチスの同調者で弱い操り人形として仕立て上げようとしたソ連の陰謀とされている。^{[26]シート12作戦の一部には、教皇を否定的に描いた劇作である1963年の演劇}「代理人」 の制作が関与していたという主張がある。

1978年、カロル・ヨゼフ・ヴォイティワがカトリック教会史上初のポーランド人教皇ヨハネ・パウロ2世に選出されたことは、ソ連指導部に大きな不安をもたらした。選挙後、ポーランド政治局は緊急会議を開き、選挙とそれがカトリック教徒の多いポーランドに及ぼし得る影響について議論した。^[27] 一方で、ソ連は公式の無神論政策を維持し、カトリック教会と宗教全般に対する無神論的プロパガンダを続けた。他方で、カトリック教徒が大部分を占めるポーランドの住民は、ポーランド人教皇の選出を非常に喜んで迎えたため、ソ連指導部は教皇に対する直接攻撃を避け、1979年に教皇がポーランドを訪問することさえ許可した。クレムリンは、ポーランド政府が訪問を許可したことに警戒した。^[28]訪問があったにもかかわらず、ソ連はクレムリンに状況報告を絶えず送り、メディアの報道を制限するなど、可能な限り訪問の影響を軽減する措置を講じた。^[29]教皇に対する最初の大規模な批判が新聞に掲載されたのは、1980年5月から9月にかけてソ連全土で掲載されることがソ連指導部によって承認された記事だった。この記事は、外交官、エージェント、ラテンアメリカとカトリック教会の専門家として活動していたKGBの違法工作員であったことが現在では知られているイオシフ・グリグレヴィッチによって発表された。^{[30]グリグレヴィッチは、}ラジオ・バチカーナの放送を「過激なプロパガンダと破壊的な宗教的狂信」と非難したことで、ソ連では反カトリックの声として知られていた。^[31]さらに、教皇が信者にソ連のNKVDによるポーランドのカトリック教徒の殺害を祈りを通して追悼するよう要請したとき、ソ連は教会全体を「反ソビエト行動」に参加している他の敵対グループとひとまとめにした。^[32]

ある著者によると、1979年の教皇のポーランド訪問中、教皇は「ネオ・ズナク」などのカトリック離脱グループと距離を置いた。ソ連の目標とプロパガンダを推進するグループに正当性を与えたくなかったためだという。^[33]教皇の訪問を受けて、政府の宗教問題機関の会議が開かれ、バチカンの影響力を弱め、その活動に対抗するための戦略と戦術が話し合われた。^[34]その取り組みの一部には、カトリック神学校で聖職者にソ連の法律を教えるための「愛国教育」の義務化が含まれていた。さらに、ポーランド当局は国内のメディア関係者とワークショップを開催し、訪問後に国内外で生じるであろう宗教の自由に関する難しい問題に対応できるよう準備させた。^[35]

ポーランドでは、連帯運動の議長であり、共産主義崩壊後にはポーランド大統領となったレフ・ワレサが、ソビエトと宗教（特にカトリック）に対するポーランドの対照的な見方を次のように要約した。

したがって、ポーランドの民族主義者がソ連に対する闘争を無神論に対する闘争と結び付けていたことは明らかである。

ハンガリーでは、 1956年のハンガリー革命後、レジスタンスの最初の行動の一つは、投獄されていたヨージェフ・ミンツェンティ枢機卿を救出することだった。大勢の群衆が彼を市内の司教館に連れて行き、彼の最初の自由行動はレジスタンスを称えるミサを執り行うことだった。^[37]

チェコスロバキアでは、1968年のプラハの春をきっかけに、ソ連とソ連主導の正教会によるカトリックの土地、教会、施設の支配に対するカトリック教徒の抵抗が再燃した。このことがウクライナのギリシャ系カトリック教徒に刺激を与え、ソ連からの公式承認を得るための努力を再開させた。^[38]