王の中の王

万王の王^{[n 1]は、主に}中東やインド亜大陸を拠点とする君主によって用いられた統治称号である。一般的にはイラン（西洋では歴史的にペルシャとして知られていた^[8]）、特にアケメネス朝やササン朝と関連付けられており、もともとは中期アッシリア帝国時代にトゥクルティ・ニヌルタ1世（在位紀元前1233-1197年）によって導入され、その後、前述のペルシャ、さまざまなギリシャ王国、インド、アルメニア、ジョージア、エチオピアなど、さまざまな王国や帝国で使用された。

この称号は一般に皇帝と同等とみなされており、どちらの称号も権威において王より上位である。これは、サーサーン朝のシャーハーンシャーを自分たちと同等とみなしていた後期古代 ローマ皇帝と東ローマ皇帝に由来する。シャーハーンシャーの称号を使用した最後の君主であるイランのパフラヴィー朝（1925年 - 1979年）の君主も、この称号を「皇帝」と同等とみなした。エチオピア帝国の統治者は、Nəgusä Nägäst （文字通り「王の中の王」）という称号を使用し、これは正式には「皇帝」と翻訳された。スルタンのスルタンは、王の中の王に相当する。

ユダヤ教では、メレク・マルケイ・ハメラキム（「王の王の王」）が神の名前として使われるようになりました。「王の王」（古代ギリシャ語：βασιλεὺς τῶν βασιλευόντων、ローマ字：  basileùs ton basileuónton ）は、聖書の中でイエス・キリストを指して何度も使われており、特にテモテへの第一の手紙とヨハネの黙示録で2回使用されています。

古代インドでは、サンスクリット語のラージャディラージャやマハーラディラージャなどの言葉が、王の中の王の称号として使われていました。^{[9]これらの言葉は}、アイタレーヤ・アーラニヤカやリグ・ヴェーダ（紀元前1700年 - 紀元前1100年）の他の部分にも登場します。 ^[10]

グプタ朝の君主たちはマハラジャディラジャという皇帝の称号を授かった。^[11]

10世紀のグルジャラ・プラティハーラ君主は、アーリヤヴァルタのマハラジャディラジャという称号を与えられました。^[12]

マハラジャディラジャという皇帝の称号は、パッラヴァ朝、パーラ帝国、サラスタンバ朝の統治者によって使用されました。^[13]

ヴィジャヤナガルの統治者は、マハラジャディラージという帝国称号を名乗った。^[14]

王の中の王（ラジャディラジャ）という称号もクシャーナ朝の統治者の間で一般的でした。^{[15] [16]}

「王の中の王」という称号は、アッシリア王トゥクルティ・ニヌルタ1世（在位紀元前1233年から1197年）によって初めて導入され、 šar šarrāniと呼ばれた。この称号は文字通りの意味を持ち、šarは伝統的に単に都市国家の統治者であった。中期アッシリア帝国の形成とともに、アッシリアの統治者はこれらの都市国家にすでに存在していた王権の制度の上に自らを王として据え、文字通り「王の中の王」となった。^{[1]トゥクルティ・ニヌルタの治世の後、この称号はアッシリアと}バビロンの君主によって時折使用された。^[2] šar šarrāniを使用した後のアッシリアの統治者には、エサルハドン（在位紀元前681年-669年）とアッシュールバニパル（在位紀元前669年-627年）がいる。 ^{[17] [18]}「王の王」はšar šarrāniとして、最後の新バビロニア王ナボニドゥス（在位紀元前556-539年）の多くの称号のうちの1つでした。 ^[19]

古代メソポタミアの歴史では、様々なものの所有権を主張する自慢げな称号がよく見られました。例えば、アッシュールバニパルの曽祖父サルゴン2世は、偉大な王、全能の王、宇宙の王、アッシリアの王、バビロンの王、シュメールとアッカドの王という完全な称号を使用していました。^[20]

王の中の王の称号は、ウラルトゥの王の碑文に時折現れる。^[2]証拠はないが、メディア帝国の支配者たちもこの称号を使用していた可能性がある。なぜなら、その支配者たちは、王の象徴や儀礼の多くをウラルトゥやメソポタミアの他の地域から借用していたからである。アケメネス朝ペルシア語のこの称号の変形であるXšāyaθiya Xšāyaθiyānāmは、形がメディア語であるため、アケメネス朝はメソポタミア人からではなく、メディア人からこの称号を得た可能性がある。^[2]

トゥシュパ 要塞近くの要塞に刻まれたアッシリア語の碑文には、ウラルトゥのサルドゥリ1世が城壁の建設者であり、「王の中の王」の称号を持つ人物として記されている。^[21]

これは、偉大な王ルティプリの息子、戦いを恐れない力強い王、驚くべき羊飼い、反逆者を支配した王であるサルドゥリ王の碑文です。私はルティプリの息子、王の中の王、すべての王から貢物を受け取った王であるサルドゥリです。ルティプリの息子サルドゥリはこう言っています。「私はこれらの石のブロックをアルニウヌの街から持ってきた。この壁を建てたのは私だ。」

— ウラルトゥのサルドゥリ1世

アケメネス朝は、メディア帝国の崩壊後に紀元前550年に建国され、紀元前6世紀の間に急速に領土を拡大した。小アジアとリュディア王国は紀元前546年に、新バビロニア帝国は紀元前539年に、エジプトは紀元前525年に、インダス川流域は紀元前513年に征服された。アケメネス朝は総督による統治を採用したが、これは柔軟性と、アケメネス朝の王が多かれ少なかれ自治権を持つ家臣たちを容認したことから、成功を保証するものとなった。この制度には問題もあった。一部の地域は戦闘もなくほぼ完全に自治権を獲得したが（リュキアやキリキアなど）、他の地域では反乱や分離の試みが繰り返し起こった。^[22]エジプトは特に顕著な例で、アケメネス朝の権威に頻繁に反乱を起こし、自国のファラオを戴冠しようとした。紀元前366年から360年にかけての大サトラップ反乱は最終的には敗北したものの、帝国内部の構造的な問題が拡大していることを浮き彫りにした。^[23]

アケメネス朝の王たちは様々な称号を用いていたが、大王や諸国の王が目立ったが、おそらく最も目立った称号は王の王（古代ペルシア語ではXšāyaθiya Xšāyaθiyānāmと表記）であろう。 ^[2]これはアケメネス朝の王全員に記録されている。ダレイオス1世の正式な称号は「大王、王の王、ペルシアの王、諸国の王、ヒュスタスペスの息子、アルサメスの孫、アケメネス朝の王」であった。^{[24] [25]}クセルクセス1世がアルメニアの都市ヴァンに刻んだ碑文にはこう記されている。^[26]

私はクセルクセス、偉大な王、王の中の王、多くの言語を持つ諸州の王、遠くも近いこの大地の王、アケメネス朝のダレイオス王の息子である。

— ペルシアのクセルクセス1世

バビロンにいたアルサケス朝（パルティア）の王たちの標準的な王位は、アルシャカ・シャル（「アルサケス朝の王」）、王の王（同時代のバビロニア人によってシャル・シャルラーニと記録されている） ^{[27]であり、}ミトリダテス1世（在位紀元前171-132年）が最初に採用したが、彼はめったに使用しなかった。 ^{[28] [29]}この称号が最初に一貫して使用され始めたのは、ミトリダテス1世の甥であるミトリダテス2世で、紀元前111年に採用して以来、彼はそれを広範に使用し、紀元前91年まで（ギリシャ語のBAΣIΛEΥΣ BAΣIΛEΩNとして）^[4]貨幣にも含めた。^[30]ミトリダテス2世とその後継者がこの称号を使用したのは、古いアケメネス朝の皇帝称号の復活ではなく（ミトリダテス2世自身のメソポタミア征服からほぼ10年後まで使用されなかったため）、実際にはバビロニアの書記官が自分たちの祖先の皇帝称号をパルティア王に与えたことに由来している可能性がある。^[31]どのようにしてこの称号を獲得したかにかかわらず、ミトリダテス2世はアケメネス朝の伝統の継承者および復興者として見られるように意識的に行動し、パルティアの貨幣に冠を慣習的な頭飾りとして導入し、かつてのアケメネス朝領地への西方への遠征を数回行った。^[4]

この称号は中期ペルシア語とパルティア語でšāhān šāhと表現され、支配的なアルサケス朝がサーサーン朝のアルダシール1世に取って代わられ、サーサーン朝が建国されるまで一貫して使われ続けた。アルダシール自身は称号の新しい変形、「イラン人のシャーハンシャー」（中期ペルシア語: šāhān šāh ī ērān）を導入した。アルダシールの後継者シャープール1世は別の変形、「イラン人と非イラン人のシャーハンシャー」（中期ペルシア語: šāhān šāh ī ērān ud anērān ）を導入したが、これはシャープールがローマ帝国に勝利した後（その結果、イラン以外の新しい領土が帝国に編入された）に初めて採用されたと考えられる。この異形、イラン人と非イラン人のシャーハンシャーは、後のササン朝の王たちの貨幣にすべて登場している。^[3]ササン朝最後のシャーハンシャーはヤズデギルド3世（在位632-651年）である。彼の治世はラシドゥーン・カリフによるペルシアの敗北と征服で終わり、イスラム以前の最後のイラン帝国は終焉を迎えた。^[32]ヤズデギルドの敗北とササン朝の崩壊は、回復が遅かったイラン人の国民感情に打撃を与えた。中国の援助を受けてもササン朝を復興する試みがなされたが、これらの試みは失敗し、ヤズデギルドの子孫は忘れ去られた。^[33]シャーハンシャーという称号は、ゾロアスター教の信仰と関連付けられ、「不敬虔」であるとして、後のイスラム教徒から批判された。^[34]

サーサーン朝の崩壊後、イランは初期のカリフ制国家の一部となった。9世紀以降、イランの一部は、サーマーン朝やサッファール朝を含む、比較的短命だった一連のイスラム教イラン王朝によって支配された。アッバース朝カリフに対するイラン人の憤りは一般的であったが、その憤りは、本格的な反乱というよりも、古いイランの伝統と新しいアラブの伝統を融合させる宗教的、政治的運動として具体化した。新しい王朝は、古いシャーハンシャー朝の帝国を再建することに何の関心も持っていなかったようで、カリフの宗主権を真剣に疑問視したことはなく、アラブ文化を積極的に推進した。サーマーン朝とサッファール朝もペルシア語の復興を積極的に推進したが、サーマーン朝はアッバース朝の忠実な支持者であり続け、サッファール朝は時には公然と反乱を起こしたにもかかわらず、古いイランの政治構造を復活させることはなかった。^[35]

イランのデイラム朝起源のシーア派 ブワイフ朝は、934年にイラン旧中心地のほとんどで権力を握った。アミールによって統治され、強力な統治者であるアッバース朝カリフをなだめようとした以前の王朝とは対照的に、ブワイフ朝は意識的にサーサーン朝の古い象徴と慣習を復活させた。^[36]デイラム地方はサーサーン朝の崩壊以来カリフ制に抵抗しており、イランの伝統に基づいたイラン固有の統治を復活させようとする試みは何度もあったが、成功しなかった。ゾロアスター教徒でイランの民族主義者であったアスファル・イブン・シルヤは、928年にサーマーン朝に反乱を起こし、自ら王冠をかぶり、金の玉座を築いてカリフと戦争をしようとした。さらに注目すべきは、ズィヤール朝を創始したマルダヴィージもゾロアスター教徒であり、旧帝国の復興を積極的に望んでいたことである。彼はアラブ帝国を滅ぼしイラン帝国を復興すると約束したと伝えられ、サーサーン朝ホスロー1世が自ら作ったものと全く同じ王冠を被っていた。^{[37]マルダヴィージは自身のトルコ軍に殺害された当時、アッバース朝の首都}バグダードへの遠征を計画していた。その後のズィヤール朝の統治者はイスラム教徒であり、同様の試みはしなかった。^[38]

マルダヴィージの死後、彼の軍隊の多くはブワイフ朝の創始者イマード・アル＝ダウラに仕えた。^{[38]最終的に、}アドゥド・アル＝ダウラという敬称で知られるブワイフ朝の首長パナー・フスローは、反乱を起こした親族を倒して978年にブワイフ朝の唯一の支配者となった後、自らをシャーハンシャーと称した。 ^{[n 2]}同様にブワイフ朝のすべての首長国を完全に支配した後継者たちもシャーハンシャーを名乗った。^{[39] [40]}

ブワイフ朝の内紛の時代には、称号が重要な問題となった。1040年代にフィルズ・フスロー（ラカブ・ジャラール・アル・ダウラ）の軍勢のかなりの部分が反乱を起こし、もう一人のブワイフ朝の首長アブ・カリジャールを王朝全体の支配者として即位させようとしたとき、彼らは彼の名で硬貨を鋳造した。その硬貨の片面には統治カリフ（アル・カイム）の名前が刻まれ、もう片面には「アル・マリク・アル・アーディル・シャーハンシャー」と刻まれた。^{[41]和平条件を議論する際、アブ・カリジャールはジャラールに宛てた手紙の中で、}シャーハンシャーという称号を記した。^[42]

アブー・カリジャールとジャラール・アル＝ダウラの争いが再開すると、ジャラールはカリジャールに対する優位性を主張したかったため、カリフ・アル＝カイムにシャーハンシャーの称号の使用を正式に申請した。これはブワイフ朝の統治者としては初めてのことである。カリフは同意したと推測できる（この称号は後に使用されたため）が、ジャラールがモスクでこの称号を使用したことは、その不敬虔さに対する激しい抗議を引き起こした。^{[34]その後、この問題はカリフが招集した法学者の団体に持ち込まれた。一部は反対したものの、団体全体としては}アル＝マリク・アル＝アーディル・シャーハンシャーの使用は合法であると裁定した。^[43]

アレクサンドロス大王の征服によりアケメネス朝は終焉を迎え、その後アレクサンドロス自身の帝国は分割され、セレウコス朝がかつてアケメネス朝と結びついていた土地を継承することになった。アレクサンドロス自身はペルシャの古い王家の称号を一切使わず、代わりに「アジアの王」( βασιλεὺς τῆς Ἀσίας )という新しい称号を使ったが、^[44]セレウコス朝の君主たちはペルシャの政治体制にますます従っていった。セレウコス朝の王のほとんどの正式な称号は「大王」であり、これはアッシリア起源の称号「王の中の王」と同様にアケメネス朝の統治者によって頻繁に使用され、その称号を持つ者が他の統治者に対して優位であることを示すことを意図していた。 「偉大な王」という呼称は、ボルシッパ円筒碑文に記されたアンティオコス1世（在位紀元前281-261年）と、アンティオコス3世（在位紀元前222-187年）の統治期間中に顕著に認められる。 ^[45]

セレウコス朝後期には、「王の中の王」という称号が復活したが、帝国の支配地域は初期のセレウコス朝の王たちの統治時代よりも大幅に縮小していた。この称号はセレウコス朝の王と関連していることはよく知られており、簒奪者ティマルコス（紀元前163-160年活動）は自らを「王の中の王」と称し、この称号は帝国外の資料でも議論されていた。^[46]セレウコス朝以外の統治者の中には、ポントス（特にミトリダテス6世エウパトルの治世下で顕著に使用された）で特に顕著にこの称号を名乗った者もいた。^{[46] [47]} ファルナケス2世は碑文や王家の貨幣に王の中の王として登場し、ミトリダテス・エウパトルは碑文に王の中の王として登場した。^[48]

セレウコス朝の用法は、この称号がもはや他の王の完全な従属を意味するのではなく、宗主権の承認を意味するようになったことを示している可能性がある（当時セレウコス朝は家臣の忠誠心を急速に失っていたため）。^[46]

ミトリダテス2世率いるパルティア帝国が紀元前105年にアルメニアを破った後、アルメニア王位継承者ティグラネスは人質に取られ、パルティアの宮廷に拘留されたが、紀元前95年に（アトロパテネの「70の谷」を引き渡すことで）自由を買い取り、アルメニアの王位に就いた。^[49]ティグラネスは紀元前1世紀の短い期間、自ら築いた中東最強の帝国を統治した。紀元前83年にシリアを征服した後、ティグラネスは王の中の王の称号を継承した。^[50]アショト3世の治世（953年 - 977年）から王朝の終焉（1064年）までのバグラトゥニ王朝のアルメニア王たちはこの称号を復活させ、ペルシアのシャーハンシャーと称した。^[51]

王の中の王という称号は、ジョージア王国のダヴィド4世（在位1089年-1125年）によって復活し、ジョージア語ではメペト・メペと表現された。タマル大王など、その後のジョージアの君主はすべて、ジョージアのすべての公国、家臣、貢納国に対する統治を表現するためにこの称号を使用した。彼らのこの称号の使用は、おそらく古代ペルシャの称号に由来している。^{[52] [53]}

262年にササン朝に対する戦いに勝利し、シャーハーンシャーのシャー プール1世に奪われていた領土をローマが回復した後、パルミラ市の支配者オダエナトゥスはパルミラ王国を建国した。ローマの臣下であったオダエナトゥスはMlk Mlk dy Mdnh（王の王、東方の矯正者）の称号を名乗った。オダエナトゥスの息子ヘロディアヌス（ハイラン1世）は共同君主として迎えられ、やはり王の称号を与えられた。^{[54] [55]}この称号の使用は、パルミラ王国をギリシャのセレウコス帝国の正当な後継国家と宣言することで正当化されたと思われる。セレウコス帝国は、その終焉間際にほぼ同じ領土を支配していた。ヘロディアヌスは、セレウコス朝最後の首都であったアンティオキアで戴冠した。 ^[55]

オダエナトゥスとヘロディアヌスの死後、次男で後継者のオダエナトゥスも同じ称号を使用したが、ウアバラトゥスとその母ゼノビアはすぐにそれを放棄し、代わりにそれぞれローマのアウグストゥス（「皇帝」）とアウグスタ（「皇后」）を選んだ。^[56]

「王の中の王」という称号は、アクスム王国の統治者によって、センブルテス王の治世（紀元 250年頃）以来使われてきた。^{[57] 1270年から1974年まで存在した}エチオピア帝国の統治者も、ネグサ・ネガストの称号を使った。これは「王国の王」と訳されることもあるが、ほとんどの場合「王の中の王」と同義で、公式には皇帝と訳されている。エチオピア皇帝は帝国の歴史を通じて文字通り「王の中の王」であり、地方領主はネグス（「王」）の称号を使っていたが、この慣習はハイレ・セラシエ（在位1930年-1974年）によって終焉した。彼はいくぶん逆説的に、ネグサ・ネガストの使用を続けた。^[7]

7世紀から15世紀にかけて、現在のベトナム中部に3世紀から1832年まで存在したチャム語圏のチャンパ王国の君主たちは、ラージャディラージャ（王の中の王）やプー・ポ・タナ・ラヤ（王の中の王）という称号を用いていた。しかし、ヴィクランタヴァルマン2世のように、ラージャディラージャではなくマハラジャディラージャ（王の中の偉大な王）という称号を持つ者もいた。地方分権化以前のチャンパ王国の初期の王たちは、バドラヴァルマン1世（在位380年 - 413年）のようなマハラジャ（偉大な王）や、カンダルパダルマ（在位629年 - 640年）のようなカンパープリティヴィーブージ（チャンパの地の領主）など、いくつかの異なる称号で自らを呼んだ。

カエサリオンはアレクサンドリア寄進書の中で「王の中の王」と宣言された。^[58]

「王の中の王」の女性形は「女王の中の女王」ですが、女性君主の中には「王の中の女王」という称号を名乗る者もいれば、単に男性形の「王の中の王」という称号を使う者もいました。

• アルーパ王朝では、女性君主バラマハデーヴィが男性称号マハラジャディラジャ（「王の中の王」）を使用していました。^[59]
• バウマ・カーラ王朝では、女性君主トリブヴァナ・マハデヴィ3世、ダンディ・マハデヴィ、ダルマ・マハデヴィは、女性的な称号パラメスヴァリと並んで男性的な称号マハラジャディラジャ（「王の中の偉大な王」）を使用した。^{[60] [61] [62]}
• ジョージア王国では、タマルはメペタ・メペ（「王の中の王」）とデドパルタ・デドパリ（「女王の中の女王」）の両方の称号を名乗った。 ^[63]

• プトレマイオス朝では、アレクサンドリア寄進書の中でクレオパトラ7世が「王の中の女王」と宣言された。^[58]
• 母タマラと同様に、ジョージアの君主としてルスダンは「王と女王の女王」の称号を授かった。^[64]
• エチオピア帝国では、ゼウディトゥの皇后の称号は「Nəgəstä Nägäst （王の女王）」であっ た。この称号は 、男性皇帝の称号である「Nəgusä Nägäst （王の王）」や皇后の称号である「Itege」とは異なる。

• イランの帝国には、シャーハンシャー（王の中の王）の称号に相当する、バーンビシュナーン・バーンビシュン（「女王の中の女王」）という称号があり、バーンビシュンと略される 。ムーサ、ボラン、アザルミドフトは女性君主であり、 シャーハンシャーと同等の地位にあった。
• ゲラティ修道院の壁画によると、デドパルタ・デドパリ（「女王の中の女王」）という称号は イメレティの王妃に使われていた。^[65]

ユダヤ教では、メレク・マルケイ・ハメラキム（「王の王の王」）が神の名として使われるようになり、二重の最上級を用いて、聖書に出てくるバビロニア王やペルシャ王の王位よりも一歩上の称号とした。^[66]

「王の中の王」 ( βασιλεὺς τῶν βασιλευόντων ) は、新約聖書の中でイエス・キリストに言及して使用されています。テモテへの第一の手紙で 1 回(6:15)、黙示録で 2 回使用されています(17:14、19:11–) 。 16); ^[67]

... 神は、祝福された唯一の主権者、王の王、主の主であるから、適切な時にそれを成し遂げるであろう...

— テモテへの第一の手紙 6:15

「彼らは小羊と戦うでしょうが、小羊は彼らに打ち勝ちます。なぜなら、小羊は主の主、王の王だからです。そして、小羊とともにいるのは、召された者、選ばれた者、忠実な者です。」

— ヨハネの黙示録 17:14

そして私は天が開けるのを見た。見よ、白い馬がいた。それに乗っている方は、「忠実で真実な方」と呼ばれ、正義をもって裁き、戦いをなさる。その目は燃える炎であり、その頭には多くの冠があり、その方には、ご自分以外にはだれも知らない名が記されている。...その衣と腿には、「万王の王、万主の主」という名が記されている。

— ヨハネの黙示録 19:11–12, 16

一部のキリスト教圏 (ジョージア、アルメニア、エチオピア) ではこの称号が採用され、パレオロゴン時代のビザンチン皇帝のモットーの一部であったΒασιλεὺς Βασιλέων Βασιλεύων Βασιλευόντων ( Basileus Basileōn,バシレウオン バシレウオントン、文字通り「王の中の王、統治する者たちを統治する」）。^[68]ビザンチン帝国では、古代には「王」を意味していたΒασιλεὺς (バシレウス)という言葉が、代わりに「皇帝」の意味をとった。ビザンチン帝国の統治者はラテン語を使う際に「Basileus」を「Imperator」と翻訳し、他の王をラテン語の称号rexのギリシャ語化された形であるrēxまたはrēgas（ρήξ、ρήγας ）と呼んだ。^{[69] [70]}そのため、ビザンチン帝国のΒασιλεὺς Βασιλέωνはビザンチン帝国の統治者は、自分たちと同等とみなした2人の外国の統治者、アクスムの王とササン朝のシャーハンシャーにのみバシレウスの称号を与えたため、「王の中の王」は西洋から見た「皇帝」の地位。^[71]

651年にササン朝が滅亡した後、シャーハーンシャーの称号はイスラム世界で厳しく批判された。これは問題が多く、ペルシャのシーア派ブワイフ朝がシャーハーンシャーの称号を採用した際には、その合法性について法学者の団体の合意が必要だった^[43]。また、称号そのもの（王の中の王として、またペルシャ語版のシャーハーンシャーとしての両方）はスンニ派のハディースで非難されており、その顕著な例はサヒーフ・アル＝ブハーリー第73巻のハディース224と225である。^{[72] [73]}

アッラーの使徒はこう言いました。「復活の日にアッラーの御前で最も恐ろしい名前は、自らをマリク・アル＝アムラク（王の中の王）と呼ぶ男の名前である。」

— サヒーフ・アル・ブハーリ 第 73 巻 ハディース 224

預言者はこう言いました。「アッラーの御前で最も恐ろしい（卑しい）名前とは、自らを王の王と呼ぶ男のことである。」スフヤーンは何度もこう言いました。「アッラーの御前で最も恐ろしい（卑しい）名前とは、自らを王の王と呼ぶ男のことである。」スフヤーンはこう言いました。「他の誰か（つまり、副伝承者のアブ・アズ・ジナド以外）はこう言っています。「王の王」とは「シャーハンシャー」を意味します。」

— サヒーフ・アル・ブハーリ 第 73 巻 ハディース 225

イスラム世界におけるこの称号に対する非難は、初期のイスラム教において神のみが王であるという概念が顕著であったことに由来するかもしれない。世俗的な王権に反対して、「王の中の王」という称号の使用は不快で冒涜的であるとみなされた。^[33]

1062年にブワイフ朝が滅亡した後、シャーハーンシャーの称号は近代までイランの統治者によって断続的に使われた。シャーヒンシャーと表記されたこの称号は、セルジューク朝第2代スルタン、アルプ・アルスラーン（在位 1063-1072）の貨幣の一部に使用されている。^[74]

この称号はサファヴィー朝の創始者イスマイール1世（在位 1501-1524）によって採用された。 1501年にタブリーズを占領したイスマイールは、自らをイランのシャーおよびイランのシャーハンシャーと称した。^{[75]イランの王の中の王を意味する}「šāhanšāh-e Irān」という用語は、サファヴィー朝時代およびそれ以前のティムール朝時代（当時は使用されていなかった）に豊富に使用されたことが証明されている。 ^[76]後のアフシャール朝の創始者ナーディル・シャーは、インドのムガル帝国のムハンマド・シャーに対する自身の優位性を強調するために、1739年にšāhanšāhの称号を名乗った。^[77]

シャーハンシャーの称号は、ガージャール朝（在位1797-1834年）のファトフ・アリー・シャー・ガージャールにも使用されていたことが確認されている。ファトフ・アリーの治世は、その華やかさと精巧な宮廷儀礼で知られた。 ^[78] 1813年または1814年に描かれたファトフ・アリーの肖像画には、「これは天空に住むシャーハンシャーの肖像画か / それとも太陽の昇り月のイメージか？」という題の詩が添えられている。^[79]

1925年にガージャール朝が倒され、パフラヴィー朝がそれに取って代わった。この王朝の君主であるレザー・シャー・パフラヴィー（在位1925年～1941年）とモハンマド・レザー・パフラヴィー（在位1941年～1979年）は、 1979年のイラン革命で倒される前は、シャーハーンシャーの称号を使用していた。^[80]モハンマド・レザー・パフラヴィーは、それまでに26年間シャーとして君臨していたが、 1967年10月26日にテヘランで行われた豪華な戴冠式で初めてシャーハーンシャーの称号に就いた。彼は、この瞬間まで称号に就くのを待つことを選んだと述べ、その理由として、それまでは「その称号に値しない」と考えていたと述べている。彼はまた、「貧しい国の皇帝であることに名誉はない」（彼は当時イランを貧しい国だと考えていた）とも言ったと記録されている。 [ ^81]亡命中のパフラヴィー朝の現在の当主、レザー・パフラヴィー2世は、 1980年に父が亡くなった後、21歳で象徴的にシャーハンシャーを宣言した。 ^[82]

2008年、リビアの指導者ムアンマル・カダフィは「王の中の王」の称号を授けられた。同年8月28日、200人以上のアフリカの部族の王や首長が集まり、「我々は兄弟のような指導者を『アフリカの王、スルタン、王子、シェイク、市長の中の王』と認めることにした」と述べ、同称号の使用を承認した。ベンガジ市で開催された会合で、カダフィは玉座、18世紀のコーラン、民族衣装、ダチョウの卵などの贈り物を受け取った。同会合で、カダフィは出席者に対し、各国政府に圧力をかけ、アフリカ大陸の統一に向けた動きを加速するよう求めた。カダフィは会合出席者に対し、「我々はアフリカを守るためにアフリカ軍を、アフリカ通貨を統一し、アフリカ国内を移動するためのアフリカのパスポートを1つにしたい」と語った。^{[83] [84]}この会合は後に国際メディアで「奇妙な儀式」と呼ばれた。^[85]