聖体礼拝

聖体礼拝は、主に西方カトリックと西方典礼正教会における信仰心の実践であるが、^[1]ルーテル派や英国国教会の伝統においても、信者が聖体を礼拝する宗教的な実践は少ない。この実践は、聖体が公開されるとき、または聖櫃などの場所に保管されているため公に見ることができないときに行われることがある。

礼拝はイエス・キリストへの信仰と崇拝のしるしです。キリスト教の伝統によれば、イエス・キリストは聖体、すなわち 聖餐のパンという形で、肉体、血、魂、そして神性を持って存在します。神学的な観点から見ると、礼拝は聖体におけるキリストの真の臨在という教義に基づくラトリアの一形態です。 ^[2]

ミサの外で聖体の前で行われるキリスト教の瞑想は、聖体瞑想と呼ばれます。これは、ピーター・ジュリアン・エイマール、ジャン・ヴィアンネ、リジューのテレーズなどの聖人によって実践されてきました。コンセプシオン・カブレラ・デ・アルミダやマリア・カンディダ・オブ・ザ・ユーカリスタなどの著者は、聖体瞑想を記録した著作を残しています。

聖体の展示と礼拝が常に（1日24時間）行われる場合、それは終身礼拝と呼ばれます。修道院では、そこに住む修道士や修道女によって行われ、小教区では20世紀以降、ボランティアの教区民によって行われています。サン・ピエトロ大聖堂の終身礼拝礼拝堂の開会の祈りの中で、ヨハネ・パウロ2世は世界中のすべての小教区で同様のことが行われるように祈りました。^[3]ベネディクト16世は、ローマ教区の5つの地区のそれぞれで信徒のための終身礼拝を制定しました。^[4]

聖体礼拝は、聖体が公開されているときもそうでないときも行うことができます。^[5]聖体公開の典礼儀式の一環として行われる場合もあれば、聖櫃の前で祈るための非公式の「訪問」として行われる場合もあります。作家のヴァレリー・シュマルツは次のように述べています。

20 世紀前半には、老若男女を問わずカトリック教徒が、仕事や学校から帰る途中、食料品店やスポーツの練習に行く途中に、地元の教会で聖体を「拝観」することが一般的でした。ほとんどの場合、聖体は公開されず、赤いろうそくが聖櫃の中に聖体があることを示していました。^[6]

第二バチカン公会議以来、カトリック教会は聖体の顕示と祝福をそれ自体の権利として典礼の儀式とし、その実践に対してより厳しい指導を行ってきました。 ^[7]その主な意味は聖体の儀式自体にあります。^[8]クウェートの使徒座代理区は聖体の礼拝の目的を次のように説明しています。「聖体のイエスを崇拝することで、私たちは神が望む者になるのです！ 磁石のように、主は私たちをご自身に引き寄せ、優しく私たちを変えてくださるのです。」^[7]

聖体の展示の初めに、司祭または助祭は聖櫃から聖体を取り出し、信者による礼拝のために祭壇の聖体顕示台に置きます。聖体顕示台は、聖体の礼拝または祝福の際に聖別された聖体を展示するために使用される容器です。

礼拝は、聖体が露出されずに聖体容器に入れられた状態で行われることもあります。聖体容器も祭壇や囲まれた聖櫃に置かれ、信者はボランティアが常に付き添う必要がなく（聖体が露出されるときに必要）聖体容器の前で祈ることができます。^[9]

1967年5月25日、聖体祭儀に聖体典礼省が発行した「聖体礼拝に関する指示」には、関連部分に次のように記されている。「聖体顕示台または聖体容器のいずれかを使用して聖体を顕示することは、信者にキリストの驚くべき存在を意識させる刺激となり、キリストとの霊的交わりへの招待となる。したがって、それは、神にふさわしい精神と真実の礼拝を捧げるための素晴らしい励ましとなる。」^[10]

1979年9月29日から10月1日までの3日間のアイルランド訪問中、フェニックスパークでの集会でヨハネ・パウロ2世は次のように述べた。

聖体拝領はカトリック信仰の大きな宝です。それは社会愛を育み、礼拝と感謝、償いと祈りの機会を与えてくれます。聖体の祝福、聖体の顕示と礼拝、聖なる時祷、聖体行列も、第二バチカン公会議の教えに完全に一致して、皆さんの遺産の貴重な要素です。^[11]

聖体礼拝の実施方法については、「指示」に次のよう に記されている。「聖体の短い説明であっても、聖体による祝福の前に、状況が許す限り、神の言葉の朗読、賛美歌、祈り、沈黙の祈りのための適切な時間が与えられるように手配されるべきである。」^[12]詩篇、朗読、音楽は典礼の一部であるが、一般的な慣習では沈黙の瞑想と反省が主流である傾向がある。^[5]

聖体の礼拝が個人によって中断なく1時間行われる場合、これは聖なる時間として知られています。聖なる時間のインスピレーションはマタイによる福音書26章40節^{[13]にあります。}十字架刑の前夜、ゲッセマネの園でイエスがペテロに尋ねた「それでは、あなたは1時間も私と一緒に目を覚ましていられなかったのですか」^{[14] 。}

聖体変化を信じないキリスト教宗派の中には、聖体拝領は根拠がなく、偶像崇拝に近いとさえ考えるところもある。^{[15]しかし、}米国カトリック司教会議によれば、聖体拝領は「キリストと教会の残りの部分との交わりへの渇望を深めるのに役立つ」という。^[16]

ミサ以外で聖体を保管することは、病人や死にゆく人々に施すためのキリスト教の慣習として最初からあったようですが（殉教者ユスティノスとテルトゥリアヌスもこれに言及しています）、礼拝の慣習はやや後になってから始まりました。^[17]

聖体を礼拝のために取っておくという最初の記録の一つは、聖バシレイオス（379年没）の生涯に見られる。バシレイオスは修道院で聖体礼儀を執り行う際、聖体のパンを3つに分けたと言われている。1つは自分で食べ、2つ目は修道士たちに与え、3つ目は祭壇の上に吊るした金色の鳩型の容器に入れた。^[18]この分けた部分はおそらく、典礼に参加できない病人に聖体を配るために取っておくためだったと思われる。^[19]

聖体礼拝に関する最も古い明確な言及は、8 世紀のアサンの聖ビクトリアン(558 年または 560 年没)の伝記にあります。ジェームズ・モンティによると、「イタリア生まれの修道院長聖ヴィクトリアヌス（+558）の中世の伝記は、おそらく8世紀に書かれたもので、ミサ以外で聖餐式の前に祈ることについて、現存する最古の明確な記述となっている。ヴィクトリアヌスがスペイン北東部に住む隠遁僧侶としてミサを執り行う熱意について記述した後（522年から531年の間に修道院長になる前）、伝記作者はヴィクトリアヌスが「世間のあらゆる騒々しい雑音から遠く離れた」庵の隣に建てた礼拝堂と、そこでどのように過ごしたかについて述べている。「この[礼拝堂]で、彼はより頻繁に熱心に、神の慈悲のあの言い表せない秘跡の前で祈りを捧げ、教会全体の健康を神にゆだねた。そして、彼はこの神聖な行いにほぼ一日中を費やした。」この記述は、スペインの都市ルーゴが、6世紀後半から聖体への永遠の崇拝がこの都市で存在していたという驚くべき主張に信憑性を与えている。」^[20]

聖体礼拝のもう一つの初期の例は、殉教者聖ヴァーツラフ（935年没）の生涯にある。「ボヘミア公聖ヴァーツラフは、日中の仕事で疲れていたにもかかわらず、聖櫃の前で一晩中、民のために祈りを捧げていた。冬の最も寒い夜には、聖体の中にいる主を訪ねるためにベッドから起き上がった。彼の魂は神の愛に燃え、その熱が彼の体まで伝わった。」^[21]アルフォンソ・リグオリによると、「…聖体への信仰は実に優しいものだった。ボヘミア公聖ヴァーツラフの聖体への信仰は実に優しいものだった。この聖なる王は、そこにいるイエスにすっかり夢中になっていたので、冬でも…聖体が保管されている教会を夜通し訪れていた。」^[22]

アウクスブルクの聖ウルリッヒも聖体行列の形で礼拝を実践していたと伝えられている。「聖ウルリッヒ（973年没）の伝記作家は、聖体を持って聖アンブロジウス教会へ行き、イースターの朝に洗礼者ヨハネ教会に戻る「伝統によって神聖な」行列について語っている。」^[23]

行列の形での聖体礼拝は、10 世紀からイギリスとクリュニーで行われてきました。「10 世紀までには、修道院で病人や死に瀕した人々に聖体を運ぶ厳粛な行列が出現しました。10 世紀の『レギュラリス・コンコルディア』は、ウィンチェスターの聖エセルウォルド (984 年没) に帰せられるイギリスの修道院の案内書で、聖体が香とともに行列で病気の修道士の部屋まで運ばれることについて述べています。クリュニーのフランスのベネディクト会慣習『リベル・トラミティス』(1043 年頃) では、聖体礼拝の聖体を運ぶ司祭が病人の家に入るとき、病人自身も可能であれば、その場にいる全員が「主の御体」の前でひざまずくべきであると指示しています。」^[24]

聖体礼拝は、イギリス諸島の聖人の間でも行われていたと、何人かの著者が報告している。「この信仰について、ブリジット神父は、カスバート、ガスラック、ウルフリック、ハーバート、ゴドリック、そして多くの聖なる女性など、聖人の例を数多く挙げている。」^[25]ローレンス・ジョージ・ロヴァシクによると、「アングロサクソン人は、聖体容器または聖体容器に入っていたものに最高の崇拝を与えた。彼らはそれを「神の子の愛らしい聖体」と呼んだ。彼らは、聖体容器が入っている教会と、聖体が捧げられた祭壇に、あらゆる表面的な尊敬のしるしを与えた。」^[26]

東方キリスト教では、西方で発達した崇拝は、聖ワシリイが執り行った東方典礼の一部ではありませんでしたが、東方カトリック教会には、賛美歌を歌い、祭壇に聖なるものを載せた覆いのある円盤を置く崇拝の典礼が存在します。これは、神聖とみなされるものを人間の目から隠すという東方慣習にふさわしいものです。^[27]

礼拝の神学的根拠は、11世紀に教皇グレゴリウス7世によって準備されました。グレゴリウス7世は、キリストが聖体の中に存在するという教義を肯定する上で重要な役割を果たしました。1079年、グレゴリウス7世はトゥールのベレンジャーに信仰告白を求めました。

私は、祭壇に置かれたパンとワインが、神聖な祈りと救い主の言葉の神秘を通して、私たちの主イエス・キリストの真実で本来の生命を与える肉と血に実質的に変化し、奉献された後、それらはキリストの真の体であるということを心から信じ、公に告白します。

— ミステリウム・フィデイ、§52 ^[28]

この信仰告白は、ヨーロッパの教会で「聖体ルネッサンス」の始まりとなった。^[29] カンタベリーのランフランクスは、カンタベリー大聖堂での典礼中に聖体行列を行う伝統を開始し、人々は聖体を崇拝して頭を下げた。フランシスコ会の記録によると、イタリアで聖体崇拝を始めたのはアッシジの聖フランチェスコ（1226年に死去）である。その後、聖体崇拝はウンブリアからイタリアの他の地域に広まった。^[30]

1264年、教皇ウルバヌス4世は、教皇勅書『トランシトゥルス』を公布し、コルプス・クリスティ（「キリストの御体」）の祝日を制定した。教皇はドミニコ会の神学者トマス・アクィナスに、この祝日のミサと聖務日のテキストを書くよう依頼した。^[31]これには『天使の喜び』や『予言の超越者』などの有名な賛歌が含まれており、その最後の2節は祝福の賛歌『おお、救い主よ』を形成している。『パンゲ・リングア』の最後の2節は『タントゥム・エルゴ』として歌われ、これも祝福の際に用いられる。

14世紀以降、西方教会では、復活したキリストと聖体の客観的な存在が礼拝の目的で典礼中に高められるようになり、また司祭が祭壇の前で同じ方向を向いて立つため会衆に見えるようになり、信仰は聖体の賜物に重点を置くようになった。^{[32] [ページが必要]}

16世紀、プロテスタント宗教改革は聖体に関するさまざまな問題に挑戦し、それに応じてトリエント公会議は聖体礼拝の神学的根拠である聖体におけるキリストの存在を大いに強調した。トリエント宣言は使徒時代以来、聖体教義の最も重要な神学的要素であった。^[33]その声明には次の内容が含まれていた。

他の秘跡は誰かがそれを利用するまでは聖化の力を持ちませんが、聖体においては、聖体が利用される前から聖性の創始者そのものが存在します。使徒たちが主の手から聖体を受け取る前に、主は彼らに、それは主が彼らに与える御体であると告げたからです。^[33]

公会議はその後、聖体礼拝をラトリアの一形態として宣言した。

神の独り子は、聖体という聖なる秘蹟において、外的な礼拝を含む「ラトリア」の礼拝によって崇拝されるべきである。したがって、この秘蹟は、特別な祝典によって尊ばれ、聖なる教会の称賛に値する普遍的な儀式と慣習に従って、行列で厳粛に各地に運ばれるべきである。この秘蹟は、人々の崇拝のために公に公開されるべきである。^[34]

トリエント公会議の後、聖シャルル・ボロメオやアラン・ド・ソルミニアックなどの人物が聖体への信仰と礼拝を奨励した。^[35]教会内部の簡素化の一環として、また聖体の重要性を強調するために、シャルル・ボロメオは聖櫃を主祭壇の後ろのより高い中央の位置に置く慣習を始めた。17世紀に聖体礼拝と祝福が広まると、祭壇は聖体が礼拝される「聖体の家」と見なされるようになった。^[36]

クアラントレ（文字通り「40時間」）として知られる一般的な初期の礼拝の習慣は16世紀に始まった。これは、聖体を露出させて40時間祈り続ける信仰の実践である。この習慣は、長時間の礼拝を推進したジュゼッペ・ダ・フェルモなどのカプチン会修道士によって1530年代と1540年代にミラノで始まった。北イタリアから、カプチン会修道士とイエズス会によってヨーロッパの他の地域に伝えられた。^{[37] [38]}

聖体への終生の礼拝の習慣は、フランシスコ・カラチョーロ、アウグスティヌス・アドルノ神父、ファブリツィオ・カラチョーロ神父によって設立された小聖職者修道会内で1590年にナポリで始まりました。この習慣は、修道士の数が少ないため、1597年の同修道会憲章で教皇クレメンス8世の承認を得て、日中の継続的な礼拝に変更されました。 ^[39]後日、同修道会は以前の終生の礼拝の規則に戻りましたが、修道士が20人以上いる修道院内でのみでした。修道士の少ない修道院では、修道院の奉仕の遂行に支障がなければ、終生の礼拝が選択肢として提供されました。^[要出典]

18 世紀には、多くの人々が聖体への静かな礼拝に惹かれ、アルフォンソ・リグオリなどの司祭がその習慣を奨励しました。彼は「聖体訪問」と題する本を書き、聖体訪問は「イエス・キリストを愛する実践」であると説明しました。なぜなら、愛し合う友人同士が定期的に訪問するからです。ホームレスの物乞いでフランシスコ会の三級修道士であったベネディクト・ジョセフ・ラブレはローマの街ではよく知られた人物で、聖体礼拝への献身から「四十時間の聖人」（またはクアラント・オレ）として知られていました。^{[出典が必要]}

フランス革命により聖体礼拝の習慣は妨げられたが、19世紀初頭には聖体への敬虔さ、信仰、礼拝が強調されるようになった。1829年までに、悔悛修道会の努力により、フランスで聖体礼拝が復活した。^[40] 20年後の1849年、レオ・デュポン師がトゥールで毎晩の聖体礼拝を始め、そこからフランス中に広まった。^[41] スペイン国王イサベル2世の聴罪司祭でクラレチアン会の創設者であるアントニオ・マリー・クラレも聖体礼拝と礼拝の熱心な推進者で、大司教として派遣されたキューバにこの習慣を紹介した。 ^[42]

この時期、フランス国内での聖体崇拝が高まり、聖体崇拝を広めることに熱心なカトリックの人物たちの間で交流が行われました。例えば、レオ・デュポン、ジャン・ヴィアネー、そして1858年に聖体修道会を結成したピーター・ジュリアン・エイマールなどです。^[43]

また、1858年には、聖体の使徒として知られるエマールとマルグリット・ギヨー姉妹が聖体の奉仕者会を結成しました。この会は現在、数大陸に聖体の礼拝を継続的に行う施設を運営しています。^[44]

1995 年 12 月 9 日付の秘跡および典礼省の法令により、司祭聖ペトロ・ジュリアン・エイマールが、任意の記念日としてローマ一般暦に追加されました。

聖体は、あらゆる福音宣教の源泉であり、人類に対する神の救い主の限りない愛の印象的な表現であり、ピーター・ジュリアン・エイマールの生涯と司牧活動を明確に特徴づけました。彼はまさに聖体の傑出した使徒と呼ばれるにふさわしい人物です。実際、教会における彼の使命は、キリスト教共同体の生活全体における聖体の神秘の中心性を促進することでした。

最初の非公式な聖体大会は、1874年にフランスのトゥールのマリー・マルト・バティスティヌ・タミシエの尽力により開催されました。1881年、レオ13世はフランスのリールでルイ・ガストン・ド・セギュールが主催し、少数の信者が参加した最初の公式聖体大会を承認しました。^[45] 1905年の大会はローマで開催され、ピウス10世が議長を務めました。^[46]

長時間の聖体礼拝の習慣は19世紀にアメリカにも広まり、フィラデルフィアの司教ジョン・ニューマンがそこで40時間の礼拝を始め、それは今日まで続いています。^[47]

カトリックの教義では、聖別された瞬間にパンとワインの要素が（実質的に）キリストの体、血、魂、神性に変化し、パンとワインの外観（「種」）はそのまま残るとされています。実在の教義では、聖別された瞬間に起こる行為は二重の奇跡です。1) イエス・キリストが、その体と血、魂と神性とともに、聖体の中に真に、現実的に、実質的な形で現存していること、2) パンとワインが真に、実質的にイエスの体と血になっていることです。カトリック教徒は、キリストが聖体の中に真に現存（体、血、魂、神性）していると信じているため、聖餐は崇拝の中心となります。^[48]カトリック教会のカテキズムでは、「キリストの聖体における現存は、聖別された瞬間に始まり、聖体における種が存続する限り続く」と述べられています。^{[49] [50]}

礼拝の実践自体はプロテスタントの風潮の中で、特に特定のグループの間で聖体現の教義が否定される中で発展した。そのため、カトリックの指導者の中には、信者にカトリックの聖体教義への信頼を抱かせるために礼拝の実践を始めた者もいた。その後、礼拝は西方教会の定番となった。^{[47] [51]}

ファウスティナ・コヴァルスカは、 7歳の時に聖体拝領に参加した際に宗教生活に召されたと述べています。 ^[52]注目すべき改宗例としては、エリザベス・アン・シートンとジョン・ヘンリー・ニューマンの2人が英国国教会から改宗し、OCDのヘルマン・コーエンが聖体拝領をきっかけにユダヤ教から改宗した例があります。コーエンはその後、夜間の礼拝を広く普及させるのに貢献しました。

西洋カトリックの伝統では、「毎日の聖なる時間」の崇拝の実践が奨励されてきた。カルカッタのマザー・テレサは毎日聖なる時間を設けており、彼女の愛の宣教師団のメンバー全員が彼女の例に倣った。^[53]

中世以来、ミサ以外での聖体礼拝の実践は教皇によって奨励されてきた。^[54]

第二バチカン公会議の最中、1965年9月3日、第4会期が始まる数日前に、教皇パウロ6世は回勅『 信仰の神秘』を発布し、毎日のミサと聖体拝領を促し、次のように述べた。「そして、日中、典礼法に従って教会内に保管されている特別な名誉ある場所にある聖体を参拝することを忘れてはならない。これは感謝の証であり、愛の誓いであり、そこにおられる主キリストに対する崇拝の表れだからである。」^[55] ピウス10世も次のように述べた。「聖体を毎日崇拝または参拝することは、すべての信仰活動の源泉となる習慣である。」^[要出典]

教皇ヨハネ・パウロ2世は『ドミニカエ・セナエ』でこう述べている。「教会と世界は聖体礼拝を大いに必要としています。イエスはこの愛の秘跡の中で私たちを待っています。信仰に満ちた礼拝と黙想の中でイエスに会いに行くために、惜しみない時間を割きましょう。」^[56]また『エクレシア・デ・エウカリスティア』ではこう付け加えている。「ミサ以外での聖体礼拝は、教会生活にとって計り知れない価値があります。[...] 司牧者の責任は、自らの証言によっても、聖体礼拝の実践と聖体の顕示を奨励することです。」^[57] 

ヨゼフ・ラッツィンガーの神学と教皇ベネディクト16世としての役割において、聖体は若い頃から中心的な位置を占めていた。彼は著書『神は私たちの近くにいる：聖体、生命の中心』の中で、聖体礼拝を強く奨励した。^{[58] [59]}

一般的に言えば、東方カトリック教徒は礼拝を実践しない。西方教会で礼拝を実践するようになった状況が東方教会では深刻に存在しなかったためである。^[60]

それでも、ラテン語化、二儀式主義、その他の要因により、一部の東方カトリックの教区やコミュニティではこの慣習が受け入れられています。^[61]

聖体に対する償いの祈りの中でよく知られているものの一つは、ファティマに現れたと言われる ポルトガルの天使によるものだとされています。

ああ、最も聖なる三位一体、父、子、聖霊よ、私はあなたを深く崇拝します。私は、イエスが怒った暴挙、冒涜、無関心に対する償いとして、世界のすべての聖櫃に存在するイエス・キリストの最も尊い体、血、魂、神性をあなたに捧げます。イエスの聖心とマリアの汚れなき御心の無限の功徳により、私は罪人たちの回心を祈ります。^[62]

ジョン・ヘンリー・ニューマンが聖体拝領のために考案した祈りは、次の通りです。

私は、そこに身を置く前に、神の受肉した存在の中にいる神の前に身を置きます。

私の救い主よ、私は、魂と体、真の肉と血において、神と人としてここに存在するあなたを崇拝します。

私は、聖なる人性の前にひざまずくことを認め、告白します。聖なる人性は、マリアの胎内に宿り、マリアの胸に宿り、人間の位にまで成長し、ガリラヤ湖のほとりで十二使徒と呼ばれ、奇跡を起こし、知恵と平和の言葉を語り、時が来ると十字架にかけられ、墓に横たわり、死からよみがえり、今は天国で君臨しています。

私は、私の魂の真の糧であり、私の永遠の喜びである主に、賛美し、祝福し、自分自身を完全に捧げます。^[63]

どのような性質の聖体儀式も、時には賛美歌「パンゲ・リングア」の最初の 4 節、または少なくとも最初の節で始まり、多くの場合「タントゥム・エルゴ」（同じ賛美歌の他の 2 節）で終わるか、少なくとも「タントゥム・エルゴ」に付随する詩節と演説で終わります。これらの賛美歌と演説は、トマス・アクィナスが作曲した「聖体のための日々の礼拝」からの抜粋です。

ロシア正教の伝統における聖体への祈りの現存する唯一の例は、ロストフの聖デメトリオスによって書かれた「キリストの最も純粋な神秘の礼拝」と題された信心である。^[64]

ルーテル派では、聖体が祭壇で、または礼拝後に消費されない場合、聖体は取っておかれ、通常は聖具室にある聖体容器に置かれる。主に、余った聖体は別の聖体のために、または病人や教会の礼拝に出席できないほど衰弱している人に持っていくために取っておかれる。しかし、ルーテル派の教区によっては、聖体を祭壇近くの聖櫃に取っておくところもある。 ^[65]

歴史的に、ルター派には聖体礼拝に関して2つの派閥があった。マルティン・ルターの礼拝を支持する見解に従ったグネシオ・ルター派と、それに反対するフィリップ・メランヒトンの見解に従ったフィリップ派である。マルティン・ルターは「秘跡の礼拝」 （1523年）と題する論文を書き、聖体礼拝の実践を擁護した。^[65]ルターはローマ式ミサの改革において、制定物語の後にサンクトゥスを置き、制定物語によってもたらされた真の現存を礼拝する荘厳な行為とした。この順序は、特に高教会派であったスウェーデン国教会など、一部のルター派の典礼で今も維持されている。^[66]マルティン・ルターの死後、グネシオ・ルター派のヨアヒム・ウェストファルが始めた隠れカルヴァン主義や第二次サクラメント論争など、さらなる論争が展開された。ルターの教えとは一致しないものの、公然とした礼拝を伴わない現実の臨在というフィリピストの理解は、時を経てルター派に広まった。ドイツの神学者アンドレアス・ムスクルスは、初期ルター派における聖体礼拝の最も熱心な擁護者の一人とみなされる。^[67]聖体の祝日は、デッサウ（1532年）、ブランデンブルク（1540年）、ブランデンブルク＝アンスバッハ＝クルムバッハ（1548年）のルター派によって祝われた。^[68]

福音派カトリック教会のいくつかのルーテル派教区では、聖体礼拝と聖体祭儀の遵守を行っている。^[69]アウグスタナ福音派カトリック教会は、聖体礼拝が広く行われているルーテル派の宗派である。^[要出典]

初期の英国国教会は、聖体礼拝を公式に拒否した。英国国教会の39の信仰箇条の第28条「聖餐について」は、聖体変化を否定し、「聖餐における聖体変化（パンとワインの本質の変化）は、聖書では証明できないが、聖書の明白な言葉に反し、聖餐の本質を覆し、多くの迷信を生む原因となっている」と宣言している。^[51]また、この条項は、「聖餐の聖餐は、キリストの定めによって保存、運搬、掲揚、または崇拝されるものではない」とも述べている。^[51]さらに、黒のルーブリック（1552年版と1662年版の両方）は、「聖餐のパンとワインは、その自然な物質のままであり、したがって崇拝してはならない。それは偶像崇拝であり、すべての忠実なキリスト教徒が忌み嫌うべきものである」と説明しています。^{[引用が必要]}

しかし、19世紀半ば以降、オックスフォード運動はこの問題に関する英国国教会の見解を広げた。20世紀初頭のグロスター主教エドガー・ギブソン大主教は、第28条について次のように書いている。「この条項の文言は、細心の注意を払って、熟慮された節度をもって書かれている。この条項によって、いずれかの慣行が非難または禁止されているとは言えない。要するに、それらのいずれも、本来の神の制度の一部であると主張することはできないということだ。」^[70]

今日、聖体の性質、したがって聖体の礼拝と展示の妥当性に関する意見は、英国国教会の伝統の中で様々であるが（英国国教会の聖体神学を参照）、多くの英国カトリック教徒は聖体の礼拝を実践している。^{[要出典]他の人々は}聖体の祝福を祝うが、これは聖体の礼拝とそれほど変わらない。^[71]

ピーター・ジュリアン・エイマールは聖体礼儀を推進するだけでなく、聖体の前で瞑想も行い、その著作は後に『聖体の現存』として出版された。^[72]同時代のジャン・ヴィアネーも聖体礼儀の瞑想を行い、後に出版された。^{[73] [74]}

リジューのテレーズは聖体瞑想に熱心に取り組み、死の直前の1895年2月26日に、聖体瞑想中に作った詩「愛に生きる」を記憶から書き上げた。彼女の生涯において、この詩は様々な宗教団体に送られ、彼女の詩集にも収録された。^{[75] [76]}

コンセプシオン・カブレラ・デ・アルミダの著作の重要な部分は、聖体礼拝中の瞑想に基づいていると伝えられている。^[77]

マリア・カンディダ・デ・ユーカリスタ（教皇ヨハネ・パウロ2世によって列福された）は著書『聖体：聖体精神の真の宝石』の中で、聖体瞑想に関する自身の個人的な経験と考察について書いている。^{[78] [79]}

永久礼拝は、1日24時間、聖体を継続的に展示し、礼拝する習慣である。ロザリオを交代するグループが途切れることなく唱える「永久ロザリオ」に似たこの習慣は、 19世紀フランスの西方（または「ローマ」）カトリック教徒の間で人気を博し、その後世界中の教区の一般カトリック教徒に広まった。^[80]修道士や聖職者の協力を得て、一般カトリック教徒のスーザン・テイラーが「永久礼拝の始め方」を記した教科書を作成した。^[81]

終身礼拝では、特定の人が1時間以上礼拝を行うため、昼夜を問わず少なくとも1人は礼拝を行うことになります。ただし、ミサ中は聖体は安置され、ミサ後に再び公開されます。^[82]

賛美歌と祈りによる神への絶え間ない崇拝は、古代からキリスト教徒の間で伝統となってきた。例えば、東方キリスト教では400年以来、アコエメタエ修道士たちが昼夜を問わず礼拝を続けてきた。また、西方キリスト教では、522年にジギスムント王によって設立されて以来、アガウヌム修道院の修道士たちが絶え間ない祈りを行ってきた。^[83]

永久礼拝の最初の記録は、 1226年9月11日にフランスのアヴィニョンで正式に始まりました。アヴィニョン包囲戦でのアルビジョワ派に対する勝利を祝い感謝するために、ルイ8世は聖十字架礼拝堂に聖体を展示するよう求めました。^[84]圧倒的な数の礼拝者が集まったため、地元の司教ピエール・ド・コルビーは展示を無期限に続けることを提案しました。教皇ホノリウス3世の許可を得て、このアイデアは承認され、 1792年にフランス革命の混乱で中止されるまで、礼拝は事実上中断することなくそこで続きました。^[要出典]

1654年3月25日、聖体のメヒティルデ修道女は、その目的のためにベネディクト会を結成した。^[83]メヒティルデ修道女は、ピコット神父の要請により、聖体の永久礼拝の先駆者となった。^{[85] [84]}ピコット神父は、フランスの戦争からの救済を誓願するよう神父に求めたアンヌ・ドートリッシュの聴罪司祭であり、その誓願に応えて修道会が結成された。パリのフェロン通りに小さな家が購入され、この目的のために設立されたベネディクト会修道院が、1654年3月25日にそこで永久礼拝を開始し、1人以上の修道女が昼夜を問わず毎時間祭壇の前でひざまずいて礼拝を行った。修道女たちが始めたベネディクト会の単純な規則は修正され、永久礼拝の正式な承認は1705年にローマの使徒行伝^{によって与えられた。 [83]}

19世紀以前には、永遠の礼拝を目的とした様々なカトリックの団体や修道会が結成された。例えば、聖体永遠の礼拝者会（1659年マルセイユ）、イエスとマリアの聖心と永遠の礼拝の修道会（1768年パリ結成）、永遠の礼拝の修道会（1789年スイス）などである。^[要出典]

19世紀初頭までに、フランスだけでなくヨーロッパの他の地域でも、聖体への敬虔さ、信仰、崇拝を支持する強い潮流が現れ始めました。プロスペル・ゲランジェ、ピーター・ジュリアン・エイマール、ジャン・ヴィアネーなどの説教者は、そのような信仰を刷新するのに非常に効果的でした。^[86]

19世紀には、終生礼拝の団体が急速に成長し、既存の修道会（ドミニコ会やクララ会など）もいくつかありました^[82]。例えば、終生礼拝の修道女会（1845年、ブルターニュ）、終生礼拝のクララ会（同じく1854年）、終生礼拝の修道女会（ブリュッセル、1857年）、聖体の奉仕者会（1858年、パリ）、終生礼拝の聖フランシスコ修道女会（1863年、ドイツ、オルペ）、聖霊礼拝修道女会（オランダ、1896年）などです。アメリカ合衆国でも、フランシスコ会永久礼拝修道女会（1849年ウィスコンシン州）やベネディクト会永久礼拝修道女会（1874年ミズーリ州クライド）など、数多くの永久礼拝修道会が設立された。 ^[要出典]

アイルランドのドラムシャンボにある永遠の礼拝の天使の聖マリア修道院のクララ修道女たちは、1870年3月25日に初めて永遠の礼拝を確立し、今日までその慣習を途切れることなく続けています。^[87]永遠の礼拝のフランシスコ会修道女たちは、米国で誰よりも長く休みなく祈りを続けています。その慣習は1878年8月1日の午前11時に始まり、 2020年2月26日の灰の水曜日に正式に終了しました。この時点で、永遠の祈りは141年間途切れることなく維持されていました。^[88] 

20世紀には、永久礼拝の習慣は修道院からカトリックの教区全体に広がり、今では一般のカトリック信者によっても行われている。サン・ピエトロ大聖堂の永久礼拝礼拝堂は1981年に教皇ヨハネ・パウロ2世によって開設され、ローマの主要な大聖堂の多くも20世紀に永久礼拝を開始した。^[82]

20 世紀初頭、カトリック信徒による永久礼拝の適切性について疑問が生じました。しかし、さまざまな議論を経て、1991 年 6 月 2 日 (聖体の祝日)、教皇庁の信徒評議会は、教区での永久礼拝を許可する具体的なガイドラインを発行しました。教区に「永久礼拝礼拝堂」を設立するには、地元の司祭が、地元の「永久礼拝協会」やその役員などに必要な情報を添えて申請書を提出し、司教から許可を得る必要があります。^{[引用が必要]}

21世紀初頭、世界中のカトリック教区には2,500以上の永久礼拝礼拝堂がありました。米国（カトリック信者約7,000 万人）には約1,100の礼拝堂があり、フィリピン（ カトリック信者約8,000万人）には約500、アイルランド共和国（ カトリック信者約400万人）には約150、韓国（カトリック信者約400 万人）には約70の礼拝堂がありました。^[89]

2005年時点では^[update]、セントポールおよびミネアポリス大司教区は、アメリカ合衆国の大司教区の中で最も多くの永久礼拝礼拝堂を有していると推定されている。^[90] 2008年時点では^[update]、世界最大の聖体顕示台はシカゴにあり、神の慈悲に捧げられた永久礼拝礼拝堂内にあり、シカゴのポーランド教会の一つである聖スタニスラウス・コストカ教会に隣接している。^[91]

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• 「私はある」：福音書に関する聖体瞑想
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