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『エクレシア・デ・エウカリスティア』 （聖体から教会へ）は、 2003年4月17日に教皇ヨハネ・パウロ2世によって発表された回勅である。慣例に従い、そのタイトルはラテン語版の冒頭の言葉から取られており、英語訳では「教会は聖体から命を得る」と訳されている。教皇は、教会の定義と使命における聖体の重要性について論じ、自身のメッセージが「受け入れがたい教義と実践の暗雲を効果的に払拭し、聖体がその輝かしい神秘のすべてを放ち続けることを願う」と述べている。教皇は、聖体と司祭職との深いつながりなど、以前の著作でおなじみのテーマを探求した。また、ミサを捧げた自身の経験も反映されている。 [ 1 ]
教皇ヨハネ・パウロ二世は、在位中、聖木曜日に毎年司祭宛ての書簡を書いていた。教皇就任25回目の聖木曜日には、代わりにこの回勅を発布し、すべてのカトリック信者、すなわち「司教、司祭、助祭、奉献生活を送る男女、そしてすべての信徒」に宛てた。これは、彼が発布した14の回勅のうち最後のものとなった。
『エクレシア・デ・エウカリスティア』の本文は、序論、6つの章、そして結論から成り、全体で62の節に分かれている。
序文は「教会は聖体からその生命を得ている」という言葉で始まる。聖体は「教会の生命の中心にある」ため、「教会が歴史の歩みの中で持ちうる最も貴重な宝」である。ヨハネ・パウロ二世は、聖体礼拝が一部の地域で「ほぼ完全に放棄されている」こと、そして聖体が常に適切に尊重されているとは限らず、時には「単なる兄弟愛の宴」や「聖餐式の形式」に矮小化され、その秘跡的性格が曖昧になっていることを嘆いている。非カトリックのキリスト教徒との兄弟愛を表現しようとするエキュメニズムの衝動が、聖体祭儀における教会の規律違反につながっている。そのため、彼はすべてのカトリック信者に聖体の真の性質を強調し、思い起こさせ、適切な理解と実践を回復するためにこの文章を書いている。「聖体は曖昧さや軽視を許容するにはあまりにも偉大な賜物だから」である。
ヨハネ・パウロ二世は次のように記しています。「教会は、主キリストから聖体拝領を、数ある賜物の一つとしてではなく、最高の賜物として受けました。なぜなら、それはキリストご自身、すなわち聖なる人間性におけるキリストご自身の賜物であり、また救いの業の賜物でもあるからです。」彼は、聖体拝領の秘跡はキリストの犠牲の再現ではなく、キリストの犠牲を再び現前させるものであると説明しています。聖体拝領において、キリストはご自身を糧として捧げ、それは「歴史を歩む私たちの旅を力づけ、目の前の仕事への日々の取り組みの中に、生きた希望の種を蒔く」のです。
聖体は兄弟愛の体験を構成する。「聖体は、まさに教会を築き上げることによって、人間共同体を創造する。」したがって、ミサの祭儀以外でも、聖体は崇敬の対象でなければならない。
聖体祭儀は使徒たちから受け継いだ信仰の遺産の中心であり、使徒継承に忠実に、変わることなく続けられなければならない。司祭の役割は極めて重要であり、司祭は使徒継承の一部である司教によって叙階される。したがって、プロテスタントの聖体拝領の儀式、ここで「16世紀以降に西方で発生し、カトリック教会から分離した教会共同体」と呼ばれるものについて考える際には、重要な区別を維持しなければならない。カトリック信者はこれらの教会で聖体拝領を受けるべきではなく、また、エキュメニカル礼拝はミサへの出席の代わりにはならない。司祭は、自らの奉仕のため、そして聖職志願者への模範として、毎日ミサを捧げるべきである。司祭不在時の聖体奉仕者の「称賛に値する」活動は、常に一時的なものとみなされなければならない。
聖体拝領は、完成へと導く共同体を前提としています。その共同体には、恵みに満ちた生活が求められます。告解の秘跡は、信者が罪の意識を解放することで聖体拝領に備えることを可能にします。重大な罪を犯し続ける者は聖体拝領を受けることができず、洗礼を受け、聖体拝領の真の信仰を完全に受け入れた者だけが聖体拝領を受けることができます。聖体拝領を行う共同体は、司教と教皇と調和していなければならず、日曜日のミサは共同体としての私たちのあり方を表現する上で極めて重要です。規範に従うことは、聖体と教会への愛を示すことになります。こうした理由から、非カトリック教徒との共同司式、すなわち「聖体拝領」は全く容認できない。ただし、特定の状況下では、非カトリック教徒にも聖体拝領が許される場合がある。それは、ヨハネ・パウロ二世が以前の回勅『ウナム・シント』で引用しているように、「これらの秘跡（聖体、告解、病者の塗油）を受けることを強く望み、自らの意思でそれを求め、カトリック教会が公言する信仰を表明する」人々に対してである。これらは「いかなる免除も認められない」規範である。
聖体祭儀の執行には、その内的な霊的意義に見合った「外的な形式」が必要である。ヨハネ・パウロ二世は、建築、祭壇や聖櫃のデザイン、そして音楽を例に挙げている。「古代キリスト教の遺産の地」における芸術から目を向け、ヨハネ・パウロ二世は「文化適応」として知られる他文化への適応作業について論じている。彼はその価値を強調し、それが常に聖体の言い表せない神秘に合致していなければならないと警告し、「権限のある教会当局、特に教皇庁による慎重な検討」を勧告している。彼は「誤った創造性」と「しばしば全く不適切な無許可の革新」を非難している。そして、聖体祭儀の規範に関する文書が近日中に発表されることを約束している。
ヨハネ・パウロ二世は、聖母マリアと聖体との関係を考察し、聖体信仰の模範としてのマリアの役割を考察した。
アングリカン・コミュニオンは、この文書を、アングリカン・ローマ・カトリック国際委員会（ARCIC）と国際アングリカン・ローマ・カトリック統一宣教委員会（IARCCUM）が「より完全な聖餐の分かち合い」への道を模索する際のさらなる研究の基礎として歓迎した。[ 2 ]フランス・プロテスタント連盟のエキュメニカル関係責任者であるジル・ドーデ牧師は、聖餐がそれにふさわしい敬意を払われないかもしれないというヨハネ・パウロ二世の懸念が、「聖餐のもてなしを実践する人々はしばしば最もよく訓練されている人々であるにもかかわらず、カトリックとプロテスタントの間の聖餐のもてなしの進展を凍結させる可能性がある」と懸念を表明し、聖職はさておき、「私たちを分断するものよりも私たちを結びつけるものの方がはるかに多い」と述べた。[ 3 ]
ゴンザガ大学のジョセフ・C・マッドは著書『聖体の意味』の中で、ヨハネ・パウロ二世はこの回勅の中で「聖体現の素朴な実在論的理解」を採用し、パウロ六世の「客観的な現実においては、私たちの心とは無関係に、パンとぶどう酒は聖別後に存在しなくなった」という発言を引用したと述べている。マッドは「心なしに達成できる」客観性の概念に疑問を呈していた（原文強調）。[ 4 ]
エクレシアがカトリック教会と福音派の関係に及ぼす影響を考慮して、マーク・ノールは、聖餐を記念としてではなく、実在の現存という考え方に固執するプロテスタントには共感を呼ぶだろうが、聖書に依拠している点は誰にとっても歓迎されるだろうと書いた。彼は、「ヨハネ・パウロ2世が教えている聖体に関する教義は、16世紀にプロテスタントの改革者たち（ルター、メランヒトン）が非難したものよりも、彼ら自身が主張したものに近いことは明らかだ」と信じており、聖体変化についての議論もその一つである。しかしながら、彼は「カトリック教会の制度的生活が、福音派がいかなる人間的制度にも認めないような、キリスト教の根本的な現実を定義する上で重要な役割を担っていることは明らかだ」と結論づけた。[ 1 ]