パウロ・フレイレ

パウロ・フレイレ
1977年のフレイレ
生まれる	パウロ・レグルス・ネヴェス・フレイレ ( 1921-09-19 )1921年9月19日 レシフェ、ペルナンブコ、ブラジル
死亡	1997年5月2日(1997-05-02)（享年75歳） サンパウロ、サンパウロ、ブラジル
教育	ペルナンブコ連邦大学
政党	労働者党
配偶者たち	エルザ・フレイレ ​ ​ （ 1944年生まれ 、1986年死去） アナ・マリア・アラウージョ・フレイレ ​ ​ （ 1988年生まれ）  [1]
学術的背景
影響	ゼヴェデイ・バルブ[2] ジョン・デューイ[3] フランツ・ファノン[4] エーリヒ・フロム[5] アントニオ・グラムシ[6] ソール・アリンスキー グスタボ・グティエレス[7] G.W.F.ヘーゲル[8] タン・マラカ ハーバート・マルクーゼ[9] ジャック・マリタン[10] エマニュエル・ムニエ[11] カール・マルクス[12] ジークムント・フロイト チャールズ・ダーウィン フリードリヒ・ニーチェ アルバート・メミ[4] アルバロ・ヴィエイラ・ピント[13] ジャン＝ポール・サルトル[14] アニシオ・テイシェイラ[15] ミゲル・デ・ウナムーノ[16] シモーヌ・ヴェイユ[2]
学術研究
規律	教育学 哲学
学校か伝統か	キリスト教社会主義 批判的教育学 マルクス主義 マルクス主義ヒューマニズム
主な作品	被抑圧者の教育学（1968）
注目すべきアイデア	教育の銀行モデル 批判的意識
影響を受けた	ファズル・ハサン・アベド[17] マルセラ・アルトハウス・リード スタンリー・アロノウィッツ[15] クリスティーン・バレンジー＝モリス[18] アナ・メイ・バルボサ [es; pt] [19] スティーブ・ビコ アウグスト・ボアル レオナルド・ボフ[15] フランシスコ・ブレナンド[20] フェルナンド・カルデナル[21] エンリケ・マルティネス・セラヤ ヴィッキー・コルバート[22] ジェームズ・H・コーン[15] アントニア・ダーダー メストレ フェラドゥーラ ラモン・フレチャ[23] モアシル・ガドッティ [pt] [24] ヘンリー・ジルー[15] シース・ハメリンク[25] ベル・フックス[26] ディダカス・ジュール カレン・キーファー・ボイド[27] ジョー・L・キンチェロー[15] ジェームズ・D・キリロ[28] ジョナサン・コゾル[15] ケン・ランパート コリン・ランクシア[29] アラン・ルーク[30] ドナルド・マセド[15] イグナシオ・マルティン・バロ[31] ピーター・メイヨー[32] アラン・マッコームズ ピーター・マクラーレン[33] ジャック・メジロウ オスカー・モゴヨン G. ナマルバー ジーノ・ピッチオ マジッド・ラネマ ハワード・リチャーズ マーシャル・ローゼンバーグ[34] アイラ・ショア[35] シャーリー・R・スタインバーグ[15] カルロス・アルベルト・トーレス[15] マリア・ギレルミナ・バルデス・ビジャルバ コーネル・ウェスト[36]
サイン

パウロ・レグルス・ネヴェス・フレイレ^[a]（1921年9月19日 - 1997年5月2日）は、ブラジルの教育者、哲学者であり、批判的教育学の主導的な提唱者であった。彼の影響力のある著作『被抑圧者の教育学』は、一般的に批判的教育学運動の基礎となるテキストの1つと考えられており、^{[38] [39] [40] 、} Google Scholarによると、 2016年時点で社会科学分野で3番目に引用されている書籍となっている。^[41][update]

フレイレは1921年9月19日、ブラジル北東部のペルナンブコ州の州都レシフェの中流家庭に生まれた。大恐慌の影響もあり、幼い頃から貧困と飢餓を経験した。1931年、フレイレは家族とともにレシフェ歴史地区から18キロ南に位置するグァララペス・ジャボアタンに移住した。父親は1934年10月31日に亡くなった。^[42]

幼少期と青年期、フレイレは4学年遅れで、彼の社会生活は他の貧しい子供たちとサッカーをするだけだった。 彼は彼らから多くのことを学んだと主張している。これらの経験が彼の貧しい人々への関心を形作り、彼独自の教育観を形作るのを助けた。フレイレは貧困と飢餓が彼の学習能力に深刻な影響を与えたと述べた。これらの経験は、貧しい人々の生活を改善するために人生を捧げるという彼の決断に影響を与えた。「私は飢餓のせいで何も理解できなかった。私は愚かではなかった。興味がなかったわけではない。私の社会的状況は教育を受けることを許さなかった。経験は私に社会階級と知識の関係を改めて示した」。^[43]最終的に、彼の家族の不幸は好転し、彼らの見通しは改善した。^[43]

フレイレは1943年にレシフェ大学の法学部に入学した。また、哲学、特に現象学と言語心理学を学んだ。弁護士資格は持っていたが、弁護士として働くことはなく、中学校のポルトガル語教師として働いていた。1944年に同僚の教師、エルザ・マイア・コスタ・デ・オリヴェイラと結婚した。2人は一緒に働き、5人の子供をもうけた。^[44]

1946年、フレイレはペルナンブコ州教育文化局長に任命された。主に読み書きのできない貧困層を対象に活動し、フレイレは1970年代の解放神学運動に影響を与えた教育実践を展開し始めた。1940年代のブラジルでは、大統領選挙で投票するには読み書きができることが条件だった。^{[45] [46]}

1961年、彼はレシフェ大学の文化普及学部の学部長に任命された。1962年、彼は自身の理論を大規模に応用する最初の機会を得た。実験では、300人のサトウキビ収穫者にわずか45日間で読み書きを教えた。この実験に応えて、ブラジル政府は全国に何千もの文化サークルの設立を承認した。^[47]

1964年のブラジルのクーデターにより、当時の軍事政権がフレイレの識字教育の取り組みを支持しなかったため、フレイレの取り組みは終焉を迎えた。フレイレはその後、裏切り者として70日間投獄された。ボリビアに短期間亡命した後、フレイレはチリでキリスト教民主農地改革運動と国連 食糧農業機関のために5年間働いた。1967年、フレイレは最初の著書『自由の実践としての教育』を出版した。その後、最も有名な著書『被抑圧者の教育学』が出版され、1968年に初版が出版された。^[要出典]

フレイレの著作が国際的に好評を博した後、1969年にハーバード大学の客員教授に就任。翌年、『被抑圧者の教育学』がスペイン語と英語で出版され、その読解範囲は大幅に拡大した。キリスト教社会主義者のフレイレとブラジルの歴代右翼独裁軍事政権との政治的確執のため、この本は1974年までブラジルでは出版されなかったが、エルネスト・ガイゼル大統領の就任を皮切りに軍事政権が緩やかで管理された政治的自由化のプロセスを開始した。^[要出典]

マサチューセッツ州ケンブリッジで1年間過ごした後、フレイレは世界教会協議会の特別教育顧問として働くためにジュネーブに移った。この間、フレイレはアフリカのいくつかの旧ポルトガル植民地、特にギニアビサウとモザンビークで教育改革の顧問を務めた。1979年、10年以上の亡命生活を経て初めてブラジルを訪れ、1980年に帰国した。フレイレはサンパウロで労働者党（PT）に入党し、1980年から1986年まで同党の成人識字プロジェクトの監督を務めた。 1988年、労働者党が1988年のサンパウロ市長選挙で勝利すると、フレイレは市の教育長官に任命された。フレイレは批判的教育理論の祖と広く考えられている。フレイレは1997年5月2日、サンパウロで心不全のため死去した。 ^[48]

中立的な教育プロセスなどというものは存在しません。教育は、現在のシステムの論理に世代を統合し、それに従うように促すための道具として機能するか、あるいは「自由の実践」、つまり男性と女性が現実を批判的に扱い、自分たちの世界の変革に参加する方法を発見する手段となるかのどちらかです。

— ジェーン・トンプソン、パウロ・フレイレを参考に^[49]

フレイレは、プラトンに由来する古典的なアプローチと、現代のマルクス主義、ポストマルクス主義、反植民地主義の思想家を融合させた教育哲学を考案した。彼の著書『被抑圧者の教育学』 （1968年）は、フランツ・ファノンの『地に悲しむ人々』 （1961年）の延長、あるいは返答として読むことができる。同書では、先住民に、伝統的で反植民地主義的というよりは、新しく現代的な教育を提供する必要性を強調しており、植民地化文化の単なる延長ではない。^[要出典]

フレイレは『被抑圧者の教育学』で、抑圧者と被抑圧者の区別を再び取り上げ、その区別を教育に当てはめ、教育によって被抑圧者が人間性を取り戻し、その結果としてその状態を克服できるようにすべきだと主張している。しかし、これが起こるためには、被抑圧者が解放のために役割を果たさなければならないことをフレイレは認めている。^[要出典]

真に解放的な教育法は、抑圧された人々を不幸な人々として扱い、抑圧者の中から模範を示すことによって、抑圧された人々から遠ざかることはできない。抑圧された人々は、救済のための闘いにおいて自ら模範とならなければならない。^[50]

同様に、真の解放が起こるためには、抑圧者たちは自分たちの生き方を再考し、抑圧における自分たちの役割を検証する意欲を持たなければなりません。「人々のために真に尽くす者は、絶えず自分自身を再検証しなければなりません」^[51]

フレイレは、教育は政治から切り離せないと信じていた。教えることと学ぶことはそれ自体が政治的行為であると考えられていた。フレイレはこのつながりを批判的教育学の主要教義と定義した。教師と生徒は教育を取り巻く政治を認識させなければならない。生徒の教え方と教える内容は政治的課題に役立つ。教師自身も教室に政治的な概念を持ち込む。^[52]フレイレは次のように信じていた。

教育が意味を持つのは、女性も男性も、学ぶことによって自分自身を作り上げ、作り直すことができるということを学び、女性も男性も、知ることのできる存在として、つまり自分が知っていることを知ることと、知らないことを知ることの能力として、自分自身に責任を持つことができるようになるからです。^[53]

教育学の面では、フレイレは、学生を教師が埋めるべき空の口座とみなす、いわゆる「銀行」教育概念に対する批判で最もよく知られている。彼は、「それは学生を受容対象に変え、思考と行動をコントロールしようとし、男性と女性を世界に適応させ、創造力を抑制する」と指摘している。^[54]基本的な批判はまったく新しいものではなく、銀行モデルに近い白紙の見方とは対照的に、子供を能動的な学習者とみなすジャン＝ジャック・ルソーの考えと平行していた。^[55]ジョン・デューイも、教育の目標が単なる事実の伝達であることに強く批判的だった。デューイはしばしば教育を社会変革のメカニズムと表現し、「教育は社会意識を共有するようになる過程の調整であり、この社会意識に基づいて個人の活動を調整することが社会再構築の唯一の確実な方法である」と述べた。^{[56]フレイレの著作はこの見解を復活させ、それを当時の教育理論や実践の文脈に位置づけ、後に}批判的教育学と呼ばれるものの基礎を築いた。^[要出典]

フレイレによれば、不平等な社会関係は「沈黙の文化」を生み出し、抑圧された人々に否定的で受動的で抑圧された自己イメージを植え付ける。学習者は、この沈黙の文化が抑圧するために作られたものであることを認識するために批判的意識を養わなければならない。 ^[57]沈黙の文化はまた、「支配された個人が支配的な文化によって押し付けられた文化に批判的に反応する手段を失う」原因にもなり得る。^[58]

彼は、社会、人種、階級の力学が従来の教育システムに織り込まれており、この沈黙の文化が「批判の言語につながる思考の道」を排除していると考えている。^[59]

1970年に英語版が出版されて以来、『被抑圧者の教育学』は世界中の教育と教授法に大きな影響を与えてきた。 ^[60]特に批判的教育学の定義的な作品として。イスラエルの作家で教育改革理論家のソル・スターンによると、この本は「アメリカの教員養成プログラムでほぼ象徴的な地位を獲得した」という。^[61]また、フレイレの教育学における非二元論とアドヴァイタ・ヴェーダーンタなどの東洋哲学の伝統とのつながりも指摘されている。^[62]

1977年、スコットランドのエディンバラのゴーギー・ダルリー地区に、フレイレの研究に基づいた成人学習プロジェクトが設立されました。 ^[63]このプロジェクトには最初の数年間で約200人が参加し、手頃な価格で適切な地元の学習機会を提供し、地元の家庭教師のネットワークを構築することを目的としました。^[63]スコットランドでは、フレイレの大衆教育の考えが、エディンバラだけでなくグラスゴーでも活動家運動に影響を与えました。^{[64 ]}

北米におけるフレイレの主要な支持者には、ベル・フックス、^[66] ヘンリー・ジルー、ピーター・マクラーレン、ドナルド・マセド、アントニア・ダーダー、ジョー・L・キンチェロー、シャーリー・R・スタインバーグ、カルロス・アルベルト・トーレス、アイラ・ショアがいる。^[67]マクラーレンの編集したテキストの1つである「パウロ・フレイレ：批判的出会い」は、批判的教育学の分野におけるフレイレの影響を詳しく説明している。マクラーレンは、パウロ・フレイレとアルゼンチンの 革命的象徴であるチェ・ゲバラの比較研究も行っている。フレイレの著作は、社会正義の問題と批判的教育学を数学カリキュラムの要素として強調する米国の急進的な数学運動に影響を与えた。^[68]

南アフリカでは、フレイレの思想と手法は、1970年代の黒人意識運動（スティーブ・ビコと関連付けられることが多い）[ ^{69] [70]}や、1970年代と1980年代の労働組合運動、1980年代の統一民主戦線^[71]の中心であった。急進派の医師アブ・ベイカー・アスヴァトは、フレイレの手法を用いた多くの著名な反アパルトヘイト活動家の一人でした。^[72]現在、ピーターマリッツバーグのクワズール・ナタール大学にはパウロ・フレイレ・プロジェクトがあり^[73]、都市部の貧困層の急進派運動であるアバハリ・ベースムジョンドロは、フレイレの手法を使い続けています。^[74]

1991年、サンパウロにパウロ・フレイレ研究所が設立され、彼の大衆教育理論を拡張し、精緻化している。この研究所は多くの国でプロジェクトを開始しており、カリフォルニア大学ロサンゼルス校（UCLA）教育情報学部に本部を置いて、フレイレのアーカイブを積極的に管理している。所長は、 1978年の『パウロ・フレイレの教育実践』を含むフレイレの著作を数点執筆したUCLA教授カルロス・トーレスである。^{[75] [76]}

1999年、フレイレに敬意を表して名付けられた全国的な研修機関であるPAULOが英国で設立されました。この機関は、英国全土で働く約30万人のコミュニティベースの教育実践者を代表する機関として、新労働党政権によって承認されました。PAULOには、この分野で働く人々のための職業訓練基準を設定するという正式な責任が与えられました。^[77]

パウロとニタ・フレイレの国際批判教育学プロジェクトはマギル大学で設立された。ここでジョー・L・キンチェローとシャーリー・R・スタインバーグは、世界中の批判学者が研究を促進し、多国籍の領域でフレイレの教育学を再構築するための対話フォーラムを作ることに取り組んだ。^[78]キンチェローの死後、このプロジェクトは仮想のグローバルリソースに変わった。^[79]

2012年、米国マサチューセッツ州西部の教育者グループが、公立学校にフレイレの名を付ける許可を得た。マサチューセッツ州ホリヨークに、パウロ・フレイレ社会正義チャータースクールが2013年9月に開校した。^[80]この学校は2019年にマサチューセッツ州チコピーの旧ポープ・フランシス・カトリック高校の建物に移転した。^[81]

2012年、ニュージャージー州ニューアークにパウロ・フレイレ・チャーター高校が開校した。州はテストの成績が遅れていることと「指導の厳格さ」が欠けていることを理由に、2017年に同校を閉校した。^[82]

フレイレは死の直前、エコ教育学の本を執筆していた。これは現在、世界中の多くのフレイレ研究所やフレイレ協会によって引き継がれている活動の基盤である。この本は、地球憲章などの地球教育プロジェクトや、フレイレ流の大衆教育の精神に基づく数え切れないほどの国際的な草の根運動の発展に影響を与えてきた。^[83]

フレイレの識字教育法は、発展途上国全体で採用されている。フィリピンでは、カトリックの「基底キリスト教共同体」がコミュニティ教育にフレイレの教育法を採用した。パプアニューギニアでは、世界銀行が資金提供した南部高地農村開発プログラムの識字教育キャンペーンの一環として、フレイレの識字教育法が使用された。フレイレのアプローチは、2014年までに20カ国に広がったコミュニティプログラムへの「ドラゴン・ドリーミング」アプローチの中心でもある。^[84]

• 1980 年ボードウィン国王国際開発賞: パウロ・フレイレがこの賞を最初に受賞しました。彼はカルガリー大学の教育学教授マシュー・ザカリアによって推薦されました。
• 妻エルザとともに優秀キリスト教教育者賞を受賞
• 1986年ユネスコ平和教育賞
• 1996年、オマハの第二回被抑圧者教育演劇会議在籍中に、オーガスト・ボアルとともにネブラスカ大学オマハ校より名誉博士号を授与される。
• 1992年クレアモント大学院大学より名誉学位授与
• 1973年オープン大学名誉博士号
• 2008年、国際成人教育・継続教育の殿堂入り^[85]
• 1993年イリノイ大学シカゴ校より名誉学位を授与。^[86]

フレイレは教育、教授法、および関連するテーマについて20冊以上の本を執筆または共著した。^[87]

彼の作品には以下のものがあります。

• 被抑圧者の教育学ニューヨーク：コンティニュアム、1970年。
• 自由のための文化活動[ケンブリッジ]、ハーバード教育評論、1970年、ISBN  978-1877930799。
• 批判的意識のための教育。ニューヨーク：シーベリープレス、1973年、ISBN 978-0816491131。 
• 意識化。ジュネーブ：世界教会協議会、1975年。
• 教育、自由の実践。ロンドン：ライターズ・アンド・リーダーズ出版協同組合、1976年。
• 教育学の過程：ギニアビサウへの手紙。ニューヨーク：コンティニュアムブック：シーベリープレス、1978年。
• 教育の政治学：文化、権力、解放。マサチューセッツ州サウスハドリー：バージン＆ガーベイ、1985年。
• (ドナルド・マセドとの共著)リテラシー: 言葉と世界を読むサウスハドリー、マサチューセッツ州: バージン&ガーベイ出版社、1987年。
• ショア、アイラ（編著）『教室のためのフレイレ：解放的教育のための情報源』ボイントン/クック出版社、1987年。
• 都市の教育学ニューヨーク：コンティニュアム、1993年。
• (アントニオン・ファウンデスとの共著) 『疑問を学ぶ: 解放の教育学』、トニー・コーツ訳。ニューヨーク: コンティニュアム、1992年。
• （アナ・マリア・アラウージョ・フレイレと共著）『希望の教育学：抑圧された人々の教育学を追体験する』ニューヨーク：コンティニュアム、1994年。
• 『メンターを指導する：パウロ・フレイレとの批評的対話』ニューヨーク：P. Lang、1997年。
• (アナ・マリア・アラウーホ・フレイレと)心の教育学。ニューヨーク: コンティニュアム、1997 年。
• 自由の教育学：倫理、民主主義、市民の勇気。ランハム：ロウマン＆リトルフィールド出版社、1998年。
• 政治と教育。ロサンゼルス：UCLAラテンアメリカセンター出版、1998年。
• 文化労働者としての教師：教える勇気のある人々への手紙。コロラド州ボルダー：ウェストビュー・プレス、1998年。

• デジタルライブラリ パウロ・フレイレ (Pt-Br)
• パウロ・フレイレ著『被抑圧者の教育学』
• PopEd ツールキット - フレイレの作品に触発された演習/リンク
• パウロ・フレイレとの結婚についてのマリア・アラウージョ・フレイレのインタビュー
• パウロ・フレイレとイラ・ショアとの対話（1988年）