エコ教育学

エコペダゴジー運動は、哲学者で教育者のパウロ・フレイレに影響を受けた教育実践の一形態である批判的教育学の理論と実践から生まれたものである。エコペダゴジーの使命は、人類の集合的可能性に対する確固たる認識を育み、世界中で社会正義を促進することである。これは、新自由主義や帝国主義などのイデオロギーのグローバル化に根本的に反対する未来志向のエコロジカルで政治的なビジョンの一環として行われ、批判的エコリテラシーの形態を醸成しようともしている。^{[1]最近では、グレッグ・ミシアシェク[2]}が定義した批判的エコペダゴジーと現代ストア派哲学を統合してストア派エコペダゴジーを生み出そうとする試みがなされている。^[3]

エコペダゴジーの目標の一つは、持続可能性、惑星性（地球人としてのアイデンティティ）、バイオフィリア（すべての生命への愛）などの規範的概念に基づいた、文化的に関連性のある知識の形態を実現することです。^[1]

エコペダゴジー運動はラテンアメリカの教育現場で始まり、1992年にブラジルのリオデジャネイロで開催された第2回地球サミットでの議論から発展しました。 ^[1]教育者は社会と環境の相互関係についての理論と議論を提示することを望み、その声明は最終的に2000年に地球憲章として批准されました。 ^{[4] 1999年には、ブラジルのパウロ・フレイレ研究所（モアシル・ガドッティ所長）が地球評議会および}ユネスコと協力し、教育の観点から見た地球憲章に関する第1回国際シンポジウムを開催しました。その後すぐに、第1回エコペダゴジー国際フォーラムが開催されました。これらの会議の結果、エコペダゴジー憲章も作成され、世界中でエコペダゴジーのセミナーやプログラムが広まりました。^[1]

エコペダゴジーの主な目標は、革命的な教育と学習を通じて「地球意識」を創り出すことです。^[5]この運動は、社会、政治、経済、環境システムの交差点を探求する教育プログラムを作成することを目指しています。批判的教育学の派生として、エコペダゴジーは環境教育と持続可能な開発のための教育を、環境悪化の現在の問題に関連しているように見せようとする主流の教育形態による無駄な試みであると批判しています。^[6]人種差別、性差別、階級差別の価値観に影響されている可能性のある主流の自然表現を批判し、^{[1]環境用語の「}グリーンウォッシング」の傾向を警戒しています。^[7]

エコペダゴジー運動の参加者は、環境教育が何らかの前向きな変化を成し遂げることができると認識しているが、環境教育（特に北半球では）が、自然を手つかずのままの荒野として体験するという主流の考え方に疑問を呈することなく、体験型教育や野外教育の形に限定されがちなことに疑問を抱いている。 ^[1]エコペダゴジーは、環境教育がしばしば国家や企業が後援する科学や社会科の基準に縛られていたり、現代のライフスタイルの持続不可能な性質を広く理解してもらうための政治的必要性を明確に表現できていないと指摘している。しかし、エコペダゴジーは、現在も継続中の「国連持続可能な開発のための教育の10年（2005～2015年）」を、持続可能な開発の概念を解き明かし明確にする機会として、抑圧された人々のために戦略的介入を行うために活用しようとしている。

エコ教育学者リチャード・カーンは、エコ教育運動の 3 つの主な目標を次のように説明しています。

1. 学校内および社会内でエコリテラシー プログラムを普及させる機会を創出します。
2. エコ教育学の関心に関する学者と一般大衆（特に活動家）の間の実践のギャップを埋める。
3. 特に現在の地球規模の危機を踏まえ、教育左派の多くのグループ間で対話と自己反省的な連帯を促す。^[1]

アンジェラ・アントゥネスとモアシル・ガドッティ (2005 年) は次のように書いています。

エコペダゴジーは、他の多くの教育法の中の​​単なるひとつの教育法ではありません。エコペダゴジーは、自然保護（自然生態学）や人間社会が自然環境に与える影響（社会生態学）に関わる代替プロジェクトとしての意味を持つだけでなく、経済、社会、文化構造に変化をもたらすことを意味している生態学的観点からの持続可能な文明の新しいモデル（統合生態学）としても意味を持ちます。^[1]

社会運動理論家ロン・エアマンとアンドリュー・ジェイミソンによると、環境に関連した運動には宇宙論的、技術的、組織的という3つの大きな側面がある。^[1]エコ教育学では、これらの側面はリチャード・カーン（2010）によって次のように概説されている。

• 宇宙論的側面は、エコリテラシー、つまり生命を維持する自然システムを理解することが、人々の世界観をどのように変えることができるかに焦点を当てています。たとえば、社会が自然を利用する権利を持っているという前提は、長期的に社会を支えるために生態学的バランスが必要であるという理解に変換できます。このような「宇宙論的」思考の変革の成功は、そのようなパラダイムシフトが一般大衆にどの程度受け入れられるかによって評価できます。
• 技術的な側面は2つあります。伝統的な開発に貢献してきた一連の汚染技術と、持続可能な開発の名目で使用または誤用されている技術を批判すること、そして生態系と社会のバランスを妨げないクリーンな技術を推進することです。
• 組織的側面では、知識は人々のためのものであるべきであり、したがって学者は公の言説や社会運動と対話すべきであることを強調している。^[1]

エコペダゴジーは、特定の個人によって開発された理論や実践の集合ではありません。むしろ、世界社会フォーラムやその他の関連する現代の大衆教育戦略と同様に、継続的な対話と政治活動に参加する批判的な教育者、理論家、非政府組織および政府組織、草の根活動家、関心のある市民の世界規模の団体です。このプロセスは、特定の場所、グループ、および期間のニーズに関連してエコペダゴジーの実践を開発しようとします。

「エコペダゴジー」という用語が最初に使われたのは、おそらくデ・ハーン（1984）によるもので、今ではほとんど知られていないドイツ語のテキストの中で使われた。^[8]そのすぐ後に、この用語が英語で初めて使われたと知られているのは、グロネマイヤー（1987）で、エコペダゴジーは環境保護主義の政治と成人教育の融合であると説明された。 ^[9]エコペダゴジーは、アールバーグ（1998） 、 [ ^{10 ]}ジャーディン（2000）、[11] ペトリナ（2000）、^[12]ヤン＆フン（2004）、^[13]ペイン（2005）によっても論じられている。^{[14]ルミス（2002） [15]}の研究は、批判的理論アプローチなど、いくつかの共通点を持っている。

皮肉なことに、この言葉は、教育者と教育を受ける者が抽象的な教育体系に埋め込まれ、教育が手段ではなく目的となる教育プロセスを表すために、フレイレの友人で批評家のイヴァン・イリイチ（1988）によって造られたものでもある。 ^[16]イリイチが用いたエコペダゴジーは、強制的な教育経験の体系化を通じて人生の総合的な管理を求める教育形態によって表される。そのため、官僚的な教育機関による生涯教育やグローバル教室の創設（イリイチ＆ヴェルヌ、1981）の運動は、そのようなアプローチの好例であると彼は信じていた。しかし、彼はまた、地球温暖化、飢餓、熱帯雨林破壊などの問題の解決策を求めて人々の感情を動員しようとする、大衆的な環境保護主義教育に対しても批判的だった。^[17]イリイチの主張は、このようなエコペダゴジーは問題と解決の軸で機能し、それが地球規模の管理主義を暗示し、世界の真に持続可能な生活に反するものであるということである。これは、今日の批判的教育界でエコペダゴジーという用語や概念が定義され、利用されている方法とは異なる考え方であるが、エコペダゴジー運動全体の将来の発展にとって非常に重要な可能性を秘めている。

パウロ・フレイレは1997年に亡くなるまでエコ教育学の本を執筆中であり、その一部は死後に出版された『憤りの教育学』（2004年）に収録されている。^[18]その他の影響力のある本としては、フランシスコ・グティエレスとクルス・プラドの『エコ教育学と惑星市民権』（1999年）、^[19]モアシル・ガドッティの『地球の教育学』（2000年）、^[20]リチャード・カーンの『批判的教育学、エコリテラシー、そして惑星危機：エコ教育学運動』 ^[1]などがある。

エコ教育学の支持者も批判者も、歴史的に西洋の批判的な教育者は教室で環境問題に取り組むことにほとんど成功していないことに同意している。^[21]しかし、この教育スタイルの倫理、理論的アプローチ、方法論については、エコ教育学の批判者と支持者の間でまだ多くの意見の相違が存在する。^[22]

エコペダゴジーに対する最も強力な批判は、批判的教育学の創始者であるパウロ・フレイレが生態学的課題に気づいていなかったという考えから始まります。有名なコレクションであるRethinking Freireには、イリチャンとエコリテラシー教師による批判的教育学の多くの側面に対する強力な批判が含まれており、その批判には必然的にエコペダゴジー運動も含まれています。^[23]批評家の1人であるCA Bowersは、エコペダゴジー（およびフレイレとガドッティのより広範な批判的教育学）が普遍的に採用された場合、西洋文化とシステムの覇権的普及に寄与し、それによって非西洋の考え方、見方、および人間と構築された環境との関わり方を窒息させると主張しています。Bowersはさらに、フレイレ流のエコペダゴジーの採用は世界の単一栽培の存在を早め、現在の生態学的危機の体系的な根源に対処できず、コモンズをさらなる搾取から保護できないと主張しています。^[24]この見方では、エコペダゴジーは西洋文化と支配を伝えるための手段にすぎない教育上のトロイの木馬に似ています。

エコペダゴジーの穏健な批評家は、エコペダゴジーの批判的なレンズは有用かもしれないが、その支持者はエコペダゴジー自体を積極的に批判しなければならないと主張する。彼らは、思考、文化、生態系の多様性を理解し、育むことに常に焦点を置かなければ、エコペダゴジーは無意味であり、その目的に逆効果になる可能性があると主張する。^[25]エコペダゴジー（および批判的教育学）は、その研究の根底にあるカテゴリーを批判していないことでも激しく批判されてきた。ここで批評家は、個人主義を重視するエコペダゴジーは、伝統的なエコ中心の文化が非人間世界とすでに深く結びついていることに注意を払っていないと主張する。^[26]さらに、エコ教育学と批判的教育学の伝統に属する学者の中には、「古典的な自由主義思想の主要なカテゴリーが批判的教育学の言説でどのように機能するか」を認識していない者もいる。^[27]

エコペダゴジーは、理論とともに実践の必要性を強調しています。^{[28] [29] [30]}特定のエコペダゴジーの学位プログラムやパウロ・フレイレ研究所の他に、エコペダゴジーの批判的思考を教えるだけでなく、行動を通じた学習に取り組む生態学的教育の例が数多くあります。たとえば、西スコットランドの10歳の子供たちを対象に実施された調査では、インタラクティブな演劇教育が、固形廃棄物や森林破壊などの地球規模の問題の生態学的、社会的、政治的側面に生徒を関与させるのに効果的であると結論付けられました。^[31]演劇演習では、決定を下したり立場を表明したりすることが求められ、それによって問題に対する理解と確信が強化されます。^[31]また、エコペダゴジーは正式な学生に限定されません。例えばトルコでは、参加型アクションリサーチにより、大学教授向けの屋外コミュニティベースのエコ教育学プログラムが「一般参加の促進、学生、教師、保護者の地域環境問題への関与、環境の持続可能性を達成するための社会資本の開発」に成功したことが示されました。^[32]批判的教育学と社会活動の中に地域の知識を位置づけることで、これらのプロジェクトは大学が学問と社会の間のギャップを埋めるのに役立ちます。^[32]

グレタ・ガードは、子ども向けの環境文学にはエコ教育学の以下の中核的な側面を包含する必要があると述べている。^[28]

• 実践
• 社会環境と自然環境について教える
• 社会と自然環境の中での教育
• 社会と自然環境を通して教える
• 持続可能性のつながりを教える
• 緊急性^[28]

テクノロジーの問題はますます重要になってきた。^[33]テクノロジーの生産と消費は、環境や社会と環境の関係の特定の側面に大きく悪影響を及ぼすが、テクノロジーは依然としてエコ教育学に新たな道を提供している。例えば、インターネットを通じて情報やコラボレーションにアクセスできる人が増え、非公式の生態学教育に迅速かつ広範囲で参加できるようになった。^[33]同様に、ソーラーパネルや風力タービンを設置するコミュニティプロジェクトや、農場を農業生態学に移行させるのに役立つシンプルなテクノロジーは、エコ教育学におけるテクノロジーの使用例である。

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