ケサムッティ・スッタ

仏陀は続けて、分別のある人がどの教えを真実として受け入れるべきかを判断するための基準を列挙する。仏陀はカラマ族に、宗教的な教えが真実であると主張されているからといって、あるいは様々な方法や技術を適用したからといって、盲目的に信じてはならないと説く。自らの経験に基づいた直接的な知識を頼りにすることができる。仏陀は賢者の言葉に耳を傾け、考慮に入れるべきだと助言する。仏陀は受動的に受け入れるのではなく、むしろ、自らの苦しみや悲惨さ（パーリ語：dukkha）を確実に軽減する真実を見極めるために、絶えず問い続け、自ら検証することを提案する。

ケサムッティ経典には次のように記されています（括弧内はパーリ語表現）：^{[ 3 ]}

• 繰り返し聞くことによって得たもの（アヌッサヴァ）に基づいて行動してはならない。
• また伝統（パランパラ）にも基づかず、
• また噂（イティキラー）にも基づいていない、
• また、経典（piṭaka-sampadāna）に書かれていることにも基づいていない。
• 推測しても (takka-hetu)、
• 公理 (naya-hetu) に基づくものでも、
• また、見せかけの推論（ākāra-parivitakka）に基づいても、
• また、熟考された概念に対する偏見に基づくものでもなく、
• 他人の見かけの能力（bhabba-rupatāya）にも依存せず、
• また、「僧侶は我々の師である（samaṇo no garū）」という考えにも基づいていない。
• カラマ族よ、あなたがた自身が「これらは良いことである。これらは非難されるべきことではない。これらは賢者によって称賛される。これらは実行され、守られることで、利益と幸福をもたらす」と知るならば、それらに身を置き、それらに留まりなさい。

このように、仏陀は誤謬を避けるために、さらなる調査なしにその知識をすぐに真実とみなすべきではない10の特定の情報源を挙げた。

1. 口述歴史
2. 伝統
3. ニュースソース
4. 聖書またはその他の公式文書
5. 仮説的推論
6. 哲学的独断主義
7. 常識
8. 自分の意見
9. 専門家
10. 当局または自分の教師

むしろ、仏陀は、ある教えが巧みで、非難されるべき点がなく、称賛に値し、幸福に導くものであり、かつ賢者によって称賛されていることを自ら知って初めて、それを真実として受け入れ、実践すべきだと説いている。したがって、ソーマ・テーラが述べたように、カーラマ経とはまさに、仏陀による自由な探求の憲章なのである。

カラマの教え（カラマ経）は、自由な探求を奨励することで正当に有名である。この経典の精神は、狂信、偏狭、独断主義、不寛容から解放された教えを意味する。^{[ 2 ]}

しかし、ビク・ボーディが述べたように、この教えは過激な懐疑主義を支持するものでも、不合理な個人的真実を作り出すことを推奨するものでもない。

文脈を無視して引用されたたった一つの箇所に基づいて、ブッダはあらゆる教義や信仰を否定する実用主義的な経験主義者であり、彼のダルマは単に自由思想家のための真理への道具箱であり、各人が好きなものを受け入れたり拒否したりすることを奨励している、とされている。^{[ 4 ]}

仏陀は、懐疑論や主観的な真理を支持するのではなく、この経典の中で、貪欲、憎悪、妄想という三つの不健全な根源は、正反対の否定的な結果、すなわち不善や非難に値する結果をもたらすと説き続けている。したがって、これら三つの根源に基づく行為は放棄すべきである。行為が不健全な根源に基づいているかどうかを分析することによって、行為の道徳的判断を導き出すことができるのである。