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言語帝国主義とは、「支配的な言語を他の人々に移転すること」と定義される。
この言語移転、より正確には一方的な押し付けは、帝国主義の結果である。移転は権力を意味し、伝統的には軍事力と結びついてきたが、現代においては経済力も包含する。通常、支配的な文化の側面は言語とともに移転される。地理的には、数百のヨーロッパの先住民言語がユーラシア大陸で公用語（国家言語）として機能している一方で、非先住民の帝国（ヨーロッパ）言語は「世界のその他の地域」でほぼ独占的にこの役割を果たしている。[ 1 ]現代の言説では、言語帝国主義は国際開発の枠組みの中で検討されることもある。それは、国際通貨基金や世界銀行などの組織が構造調整融資の信頼性と価値を評価する基準に影響を与え、中立的な立場（言語相対主義）ではなく、英語圏の言説で一般的に強調される視点を反映していることが多い。[ 2 ]
1990年代初頭以来、言語帝国主義は応用言語学において学術的に大きな注目を集めてきた。特に、ロバート・フィリップソンの1992年の著作『言語帝国主義』は、この現象の利点と欠点について大きな議論を巻き起こした。フィリップソンの研究は、ナチス・ドイツによるブリティッシュ・カウンシルに関する批判[ 3 ]（当時、ヨーロッパの貴族階級は英語をますます採用していた）や、英語を世界資本主義と世界支配の言語として特徴づけたソ連の分析[ 4 ]など、言語帝国主義に対する歴史的な批判を明らかにした。このような文脈において、グローバル言語としての英語への批判は、しばしば反グローバリズムと結び付けられる。
言語帝国主義は、支配的／抑圧的な言語とその話者に利益と権力を与える言語主義の一形態である。言語学者のヒース・ローズとジョン・コナマが要約したように、フィリップソン博士は、言語帝国主義の決定的な特徴は次のとおりであると主張している。[ 5 ] [ 6 ]
言語差別につながった特定の政策の意図を特定することは容易ではないが、一部の学者は、帝国主義的な慣行が他の言語に対する社会言語学的、社会学的、心理学的、政治的、教育的な害を認識した後も継続されるかどうかを観察することで、その意図を証明できると考えている。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
植民地化が言語の伝統に及ぼす影響は、貿易、入植、搾取といった植民地化の形態によって異なる。[ 10 ]コンゴ系アメリカ人の言語学者サリココ・ムフウェネは、貿易による植民地化をヨーロッパの植民地化の最も初期の形態の一つとしている。アフリカ西海岸やアメリカ大陸などの地域では、ヨーロッパの植民者と先住民との貿易関係がピジン語の発達につながった。[ 10 ]デラウェア・ピジン語やモビリアン・ジャーゴン語など、ネイティブ・アメリカンの言語を基にした言語もあれば、ナイジェリア・ピジン語やカメルーン・ピジン語など、ヨーロッパの言語を基にした言語もある。[ 11 ]貿易による植民地化は、植民者の言語ではなく、主にこうした混成言語を通して進められたため、ムフウェネのような学者は、先住民の言語に対する脅威はほとんどなかったと主張している。[ 11 ]
貿易による植民地化に続いて、入植者による植民地化が行われることが多く、ヨーロッパの植民者がこれらの植民地に定住して新しい家を建てました。[ 10 ]メキシコの言語学者であるハメルは、「隔離」と「統合」が、入植者が先住民文化と関わる2つの主要な方法であったと主張しています。[ 12 ]ウルグアイ、ブラジル、アルゼンチン、カリブ海の国々などの国々では、隔離と虐殺によって先住民社会が壊滅しました。[ 12 ]戦争と病気による広範な死により、多くの先住民が先住民の言語を失いました。[ 10 ]対照的に、メキシコ、グアテマラ、アンデス諸国などの「統合」政策を追求した国々では、先住民部族が植民者と混ざり合うことで先住民文化が失われました。[ 12 ]これらの国々では、新しいヨーロッパの秩序の確立により、統治と産業において植民地の言語が採用されました。[ 10 ]さらに、ヨーロッパの植民者たちは、統一された国民国家の発展のために先住民社会や伝統の解体が必要であるとも考えていた。[ 12 ]このため、部族の言語や文化を破壊しようとする試みが行われた。例えば、カナダやアメリカ合衆国では、先住民の子どもたちがリチャード・プラット大佐のカーライル・インディアン工業学校のような寄宿学校に送られた。[ 10 ] [ 13 ]今日、かつて入植者の植民地であったアメリカ合衆国、カナダ、オーストラリアなどの国々では、先住民の言語を話すのは人口のごく少数派にすぎない。
ムフウェネはまた、入植植民地と搾取植民地を区別している。後者では、植民地化の過程はヨーロッパで必要とされる原材料の抽出に重点が置かれていた。[ 10 ]その結果、ヨーロッパ人は搾取植民地への投資が少なく、これらの植民地に家を建てる計画を立てた入植者はほとんどいなかった。その結果、先住民の言語は入植植民地に比べて、これらの植民地でより広く生き残ることができた。[ 10 ]搾取植民地では、植民地の言語はしばしば少数の地元のエリートにのみ教えられていた。例えば、イギリスによるインド統治時代には、マコーレー卿は、1835年のイギリス教育法を支持するために書かれた 、今では有名な「マコーレー覚書」の中で、「我々と統治する何百万もの人々との間の通訳となる階級…血と肌の色はインド人だが、趣味、道徳、知性はイギリス人である階級」の必要性を強調した。[ 14 ]地元のエリート層と他の地元住民との間の言語の違いは階級格差を悪化させ、ポストコロニアル国家における教育、産業、市民社会へのアクセスにおける不平等も増大させた。[ 10 ]
ロバート・ヘンリー・フィリップソンは著書『言語帝国主義』の中で、英語の言語帝国主義を「英語と他の言語との間の構造的および文化的不平等を確立し、継続的に再構築することによって主張され維持される英語の優位性」と定義している。[ 15 ]英語はしばしば世界的な「リンガ・フランカ」と呼ばれるが、フィリップソンは、その優位性が言語の絶滅につながる場合、彼の見解では「リンガ・フランケンシュタイン」と呼ぶ方がより適切だと主張している。[ 16 ]
フィリップソンの理論は、英語が国際語として歴史的に広まったこと、そして特にウェールズ、スコットランド、アイルランド、インド、パキスタン、ウガンダ、ジンバブエなどのポストコロニアルな環境において、また大陸ヨーロッパのような「新植民地主義的」な環境においても、英語が引き続き優位を占めていることを支持している。彼の理論は主にヨハン・ガルトゥングの帝国主義理論、アントニオ・グラムシの理論、特に文化覇権の概念に基づいている。[ 16 ]
フィリップソンの理論の中心テーマは、複雑な覇権的プロセスであり、彼はそれが今日においても英語の優位性を支え続けていると主張する。彼の著書は、ブリティッシュ・カウンシルによる英語振興のための修辞的手法を分析し、英語応用言語学と英語教授法の主要な原則について論じている。これらの原則は以下の通りである。
フィリップソンによれば、英語を推進する人々――ブリティッシュ・カウンシル、IMF、世界銀行などの組織、そして英語学校の運営者などの個人――は、3種類の論拠を用いる。
英語を支持するその他の論拠は以下のとおりです。
フィリップソンの作品におけるもう一つのテーマは「言語差別」である。これは、英語の台頭と競合する優位性によって、危機に瀕した言語が消滅したり、地域での優位性を失ったりする原因となる偏見の一種である。[ 16 ]
ローマ帝国では、もともとイタリア中部の限られた地域で話されていたラテン語が、まずイタリア全土に、そして後にヨーロッパの一部に強制され、現地の言語をほぼ駆逐した。一方、ローマ支配下のアフリカでは、ラテン語はアラビア語化によって現地の言語とともに駆逐されるまでの間だけ支配的だった。
中世の英語は、特にノルマン征服以降、フランス語による言語的帝国主義の対象となった。何百年もの間、フランス語またはアングロ・ノルマン語は行政の言語（法フランス語を参照）であり、したがってイングランドではより高い地位の言語であった。ラテン語は教会と学問の言語として残った。ノルマン人によって導入された多くの単語は、今日ではほとんどの英語話者にとってゲルマン語の固有語と区別がつかないが、後に習得されたラテン語やフランス語からの借用語は、英語のネイティブスピーカーにとって「より教養のある響き」に聞こえるかもしれない。
フランス語圏も拡大した。オック語、ブルトン語、バスク語、カタルーニャ語、コルシカ語といった言語はフランスで軽視されてきた。この「フランス化」と呼ばれる過程は、少数民族の間でしばしば抵抗を引き起こし、独立要求へとつながる。その例は、ベルギーのブルトン民族主義やフランダース地方のフランドル運動に今も見られる。
神聖ローマ帝国が現在のドイツと中央ヨーロッパの大部分を支配下に置いた後、ドイツ語とその方言は中央ヨーロッパの多くの貴族の間で好まれる言語となった。ドイツ語は、貿易と地位の言語として、成功の度合いは様々であったものの、中央ヨーロッパと東ヨーロッパの大部分に広まったが、第二次世界大戦でその状況は終焉を迎えた。
イタリアではフランスと似たような状況が見られ、イタリア語はサルデーニャ語、シチリア語、ラディン語、ヴェネツィア語、フリウリ語などの言語を犠牲にして拡大してきた一方で、歴史的に迫害されてきたドイツ語（南チロル地方）やフランス語（アオスタ渓谷地方）などは、現在ではこれらの地域で公用語の一つとなっている。
ポルトガルとスペインによる植民地化により、これらの言語は南米、アフリカの一部、アジアの一部（フィリピン、マカオ、そして短期間ではあるが台湾）で広く普及した。
スペインでは、スペイン語が広まり、他の言語に取って代わり、18世紀から20世紀にかけて唯一の公用語となった。アントニオ・デ・ネブリハは、著書『スペイン語文法』（Gramática de la lengua castellana）の序文（1492年）で、スペイン語を「帝国の伴侶」と称した。
ロシアの言語帝国主義はベラルーシでも見られる。かつての国名（ベラルーシかベロロシアか）をめぐる論争や、大統領アレクサンドル・ルカシェンコの名前の一般的な綴り（ベラルーシ語のAlyaksandr Lukashenkaではなく、ロシア語の綴りが英語表記の基礎として使われている）にもそれが表れている。
独立後のインドでは、ヒンディー語を唯一の公用語にしようとする試みがあったが、様々な州、特にタミル・ナードゥ州から激しく反対された。[ 17 ]
アナトリアは、かつて小規模な土着国家によって統治されていた時代には、同様の言語的多様性を有していた。しかし、ペルシャ帝国やヘレニズム帝国の支配下では、征服者の言語が共通語として用いられ、先住民族のアナトリア諸語は消滅した。
アジアやアメリカ大陸の地域言語は、強制的に置き換えられたり、軽視されたりしてきた、あるいは現在もそうである。具体的には、チベット語、ウイグル語、中国語の地域方言は標準中国語に、アイヌ語と琉球語は日本語に、ケチュア語とメソアメリカの言語はスペイン語に、フィリピンの言語はフィリピン語に、マレー・ポリネシアの地域言語はマレー語（インドネシア語を含む）に置き換えられてきた。
アラビア語化によって北アフリカの多くのベルベル語が消滅し、エジプトではコプト語が話し言葉として取って代わり、コプト正教会とコプトカトリック教会における典礼言語としてのみ使用されるようになった。
多くの学者がフィリップソンの主張について活発な議論を交わしてきた。例えば、アラン・デイヴィスは、フィリップソンの亡霊がエディンバラ大学応用言語学科をさまよっていると想像している。
「いつもの容疑者を捕まえろ！」と彼は叫び、長年応用言語学を教えているふりをしていたが、実際にはブリティッシュ・カウンシルと共謀して世界征服を企んでいた者たちを暴露した。[ 18 ]
デイヴィスによれば、言語帝国主義には2つの文化が存在する。1つは罪悪感の文化（「植民地化は決して起こるべきではなかった」）、もう1つはロマンチックな絶望の文化（「私たちは今やっていることをすべきではない」）である。ラジャゴパランはさらに一歩踏み込んで、フィリップソンの著書が英語学習・教授（ELT）の専門家の間で罪悪感のコンプレックスを引き起こしたと主張している。[ 19 ]
デイヴィスはまた、フィリップソンの主張は反証不可能であると主張している。「もし支配された人々が英語を採用し、それを維持し続けたいと思ったらどうなるだろうか？フィリップソンの反証不可能な答えは、彼らはそうしない、できない、彼らは自分たちのより良い利益に反するように説得された、というものでなければならない。」[ 20 ]このように、フィリップソンの理論は、発展途上国には独立した意思決定能力（英語教育を採用するかしないか）がないという含意において、恩着せがましいと主張されてきた。ナイジェリアの文脈で、ビソンは「周辺」の人々は実用的に英語を使用していると主張している。彼らは子供たちを英語の学校に通わせるのは、まさに子供たちが多言語話者として成長することを望んでいるからである。フィリップソンに関して、ビソンは「そのような行動を、中央言語帝国主義の犠牲者である人々から発せられたものと解釈することは、社会言語学的証拠を先入観のあるテーゼに合うように曲げることである」と主張している。[ 21 ]ビソンは、英語が外国語であるという理由で廃止されるべきだとすれば、ナイジェリア自体も植民地構造として構想されたため解体されなければならないと主張する。
さらに、英語自体が帝国主義的であるという前提は批判にさらされている。ヘンリー・ウィドウソンは、「言語自体が覇権的な支配を及ぼすという考えには根本的な矛盾がある。つまり、もしそうであれば、そのような支配に異議を唱えることは決してできないだろう」と主張している。[ 22 ]また、英語の促進が必然的に地方言語の地位低下を意味するという考えも批判されている。ホルボローは、「中心部のすべての英語が支配的であるわけではなく、周辺部のすべての話者が等しく差別されているわけでもない」と指摘している。[ 23 ]例えば、アイルランド英語やニュージーランド英語、あるいはイングランドのコーンウォール英語のような地方方言でさえ、支配的ではない中心部の英語の変種とみなすことができる。
一部の学者は、英語の優位性は特定の言語政策によるものではなく、植民地化とグローバル化を通じて英語を話す植民者が広まったことの副産物であると考えている。[ 24 ] [ 25 ]
したがって、フィリップソンに従う人々は言語に関する選択を外部から押し付けられたものと見なすのに対し、もう一方の陣営はそれを個人的な選択と見なす、と主張することもできるだろう。[ 26 ]
言語帝国主義の存在を支持する人々は、それに反対する議論は、英語の現状を称賛に値する事実と見なしている可能性のある、英語を母語とする単一言語話者によって提起されることが多いと主張する。
世界中で英語がますます普及していくことを憂慮すべき事態（地域言語や地方言語の地位を低下させ、文化的な価値観を損なったり侵食したりする可能性がある）と捉える人々は、フィリップソンの見解に賛同しやすいだろう。アラステア・ペニーコック、スレシュ・カナガラジャ、エイドリアン・ホリデー、ジュリアン・エッジらはこのグループに属し、批判的応用言語学者と呼ばれている。
しかし、ヘンリー・ウィドウソンの批判的談話分析に関する見解は、批判的応用言語学者にも当てはまるかもしれない。
議論が混乱している、あるいは分析に欠陥があると指摘することは、それが支持する大義の正当性を否定することなく、確かに可能であるはずだ。私の考えでは、ある主張が正当であるならば、首尾一貫した議論によってそれを支持する方法を探すべきである。そして、そうしないことは、その大義に不利益をもたらすと私は主張するだろう。なぜなら、便宜的な分析によるイデオロギー暴露の手続きは、もちろん、右翼であろうと左翼であろうと、あらゆる大義を推進するために利用できるからである。確信と献身があれば、必ず魔女を見つけることができるだろう。[ 27 ]
アイルランドでは、英語の影響を脱英国化する問題は、独立以前から国内で議論の的となってきた。[ 28 ] [ 29 ] 1892年11月25日、ダブリンのアイルランド国立文学協会で、脱英国化を主張する演説が行われた。「『アイルランド国民の脱英国化の必要性』について語るとき、それはイギリス人の最良のものを模倣することへの抗議という意味ではなく、それはばかげているからではなく、アイルランドのものを軽視し、英語であるという理由だけで、無秩序に、無差別に英語のものを何でも採用しようとする愚かさを示すという意味である。」[ 28 ]
ギルアド・ザッカーマンによれば、「先住民の言語権と言語の権利は促進されるべきである。政府はアボリジニとトレス海峡諸島民の言語をオーストラリアの公用語として定義すべきである。ワイアラやその他の地域の言語環境を変えなければならない。標識は英語と現地の先住民の言語の両方で表示されるべきである。言語、音楽、ダンスを含む先住民の知識の知的財産権を認めるべきである。」[ 30 ]
言語帝国主義の考え方を否定する人々の中には、英語の世界的普及は、英語が世界中で地域的な目的のために使用されているという、借用という枠組みで理解する方が適切だと主張する者もいる[ 31 ]。ナイジェリアの例に加えて、他の例も挙げられている。
こうした英語の「国際化」は、英語を母語とする人々にも新たな可能性をもたらすかもしれない。マッケイブは次のように述べている。
...2世紀にわたり、私たちは新たな市場を求めて言語と習慣を輸出してきたが、今では私たちの言語と習慣は、他者が利用できるように改変されて私たちのもとに戻ってきた。そのため、私たち自身の言語と文化は新たな可能性、新たな矛盾を発見している。[ 39 ]
ユーラシアでは、先住民の言語と文字が公的な役割で使用されているが、世界の他の地域では、同じ役割はほぼ例外なく非先住民の（ポスト／植民地時代の）ヨーロッパの言語によって担われている。[...] この言語帝国主義は、
ヨーロッパ
（西洋）植民地主義の長く続く有害な遺産である。
英語の影響、言語、習慣などの排除。