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異宗教間対話（異教間対話とも呼ばれる）とは、個人レベルと制度レベルの両方において、異なる宗教的伝統（すなわち「信仰」）や精神的・人間主義的な信念を持つ人々の間で行われる、協力的で建設的かつ肯定的な交流を指す。
世界中には、地域、地方、国、国際レベルでの宗教間イニシアチブがあり、その多くは公式または非公式に連携し、より大きなネットワークや連盟を形成しています。これには、ユナイテッド・リリジョンズ・イニシアティブ[ 2 ] 、世界宗教議会[ 3 ]などの組織や、1996年以来、地域社会への奉仕、精神的なサポート、包括的な儀式のために宗教間聖職者を育成してきた英国のワンスピリット・インターフェイス財団[ 4 ]のような宗教間研修機関が含まれます。
「宗教間の平和なくして国家間の平和はない。宗教間の対話なくして宗教間の平和はない」というよく引用される言葉は、エキュメニカル神学の教授であり、グローバル倫理財団の会長であるハンス・キュングによって提唱されたものである。[ 5 ]宗教間対話は、宗教と平和構築の研究において重要な役割を果たしている。
シカゴ大司教区のエキュメニカル・宗教間問題局は、「エキュメニカル、異宗教間、宗教間関係の違い」を次のように定義している。
最近では、一部の宗教間対話は「異宗教間対話」という名称を採用しているが、[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]他の支持者は、無神論者、不可知論者、ヒューマニスト、その他宗教的信仰はないが倫理的または哲学的信念を持つ人々を暗黙のうちに排除することを避けるため、また一部の西洋宗教ほど「信仰」を重視しない多くの世界宗教に関してより正確であるために、「異宗教間対話」という用語を提案している。同様に、多元主義的合理主義グループは、あらゆる世界観（宗教的、文化的、政治的を問わず）を超越する公開の理性対話を開催しており、これは「異宗教間対話」と呼ばれている。[ 10 ]一部の人にとって、 「宗教間対話」という用語は「異宗教間対話」と同じ意味である。世界教会協議会は次のように述べています。「ローマ・カトリック教会に倣い、世界教会協議会などの他の教会やキリスト教宗教団体は、他の宗教との二国間および多国間の対話や関わりを説明する際に、異宗教間ではなく異宗教間という言葉を使うことが増えています。[...]異宗教間という言葉が好まれるのは、私たちが宗教を公言する人々、つまり自らを宗教的伝統に明確に帰属させ、その活動が特定の宗教的所属を持ち、宗教的基盤に基づいている人々との対話を明確に指しているからです。」[ 11 ] [ 12 ]
歴史は、時代を超えて異宗教間の取り組みの例を記録しており、最近述べたように、理解、協力、寛容のいずれかを生み出すための3つのタイプの「対話」のいずれかを確立する上で、さまざまなレベルの成功を収めています。[ 15 ]
宗教間対話の歴史的有効性は議論の的となっている。ジェームズ・L・ヘフト神父は、「宗教間外交の必要性」という講演で、アブラハムの宗教（ユダヤ教、キリスト教、イスラム教）の信者間の対立について語った。14世紀と15世紀の共存を除けば、これらの宗教の信者は距離を置くか対立してきたと指摘し、ヘフト神父は「彼らの間に真の対話はほとんどなかった」と主張している。「悲しい現実として、ほとんどの場合、ユダヤ教徒、イスラム教徒、キリスト教徒は互いについて無知のままであり、さらに悪いことに、特にキリスト教徒とイスラム教徒の場合は、互いに攻撃し合ってきた。」[ 16 ]
対照的に、ハーバード大学の多元主義プロジェクト[ 17 ]は、「あらゆる宗教的伝統は、時代を経て他の宗教との対話と歴史的交流の中で発展してきた。キリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒は互いの歴史の一部であり、村や都市だけでなく、神や神の啓示についての考えも共有してきた」と述べている[ 18 ] 。
現代におけるアブラハム系宗教間の対話の重要性は、率直にこう述べられている。「我々人間は今日、厳しい選択を迫られている。対話か死かだ！」[ 15 ]
より広く言えば、異宗教間の対話と行動は何世紀にもわたって行われてきた。16世紀には、ムガル帝国の皇帝アクバルが、イスラム教、ヒンドゥー教、シーク教、キリスト教など、さまざまな信仰を持つ人々が暮らす多様な国であるムガル帝国で寛容を奨励した。[ 19 ]
宗教的多元主義は、イスラム教徒支配下のスペインなど、他の歴史的文脈でも見られる。ザルマノチェガス（ザルマルス）（Ζαρμανοχηγὰς）は、ローマ帝国をアウグストゥス（西暦14年没）が統治していた時代にアンティオキアとアテネを旅した、インド出身のシュラマナ派の僧侶（仏教徒である可能性はあるが、必ずしもそうとは限らない）である。[ 20 ] [ 21 ]
バルセロナ論争– 1263年にユダヤ人とキリスト教徒の間で行われた宗教論争。背教者パウルス・クリスティアーニ（パブロ・クリスティアーニ）は、アラゴン王ハイメ1世に、彼と、すでにジローナで出会ったラビ・モーゼス・ベン・ナフマン（ナフマニデス）との間で、信仰の根本原則に関する正式な公開宗教論争を行うことを提案した。論争は教会当局とドミニコ会およびフランシスコ会の総長の支援を受けて行われ、国王はいくつかのセッションを主宰し、論争に積極的に参加した。キリスト教徒側の論争者には、ドミニコ会士のレイモンド・デ・ペニャフォルテ、レイモンド・マルティーニ、アーノルド・デ・セガラ、そして王国におけるフランシスコ会の総長ペテロ・デ・ヤヌアがいた。ユダヤ人側の唯一の代表はナフマニデスであった。討論の4回のセッションは、1263年7月20日、27日、30日、31日に行われた（別の計算では、7月20日、23日、26日、27日）。ナフマニデスは討論において完全な言論の自由を保証されており、与えられた機会を最大限に活用し、驚くほど率直に発言した。この討論に関する2つの記録、1つはナフマニデスがヘブライ語で書いたもの、もう1つはラテン語で書かれた短いもので、ユダヤ・キリスト教論争におけるこの重要な出来事の歴史の主要な資料となっている。両方の資料によると、討論の発起と議題はキリスト教側によって押し付けられたが、ヘブライ語の記録は、議論される項目の最終決定においてナフマニデスがより深く関与していたことを示唆しようとしている。ナフマニデスの説得力のある議論によって論争が「正しくない」方向に向かっていることに気づいた聖職者たちは、できるだけ早く論争を終わらせるよう強く求めた。そのため、論争は正式には終結せず、中断された。議事録のラテン語の記録によれば、論争はナフマニデスが時期尚早に街から逃げ出したために終わったとされている。しかし実際には、彼は論争が中断された後もバルセロナに1週間以上滞在し、次の安息日に改宗説教が行われるシナゴーグに出席した。国王自身もシナゴーグに出席し演説を行ったが、これは中世では前例のない出来事だった。ナフマニデスはこの機会に反論することを許された。翌日、国王から300ソリドの贈り物を受け取った後、彼は帰国した。[ 22 ]
パウルス・クリスティアーニにとって、この論争はキリスト教宣教活動におけるラビ文献の革新的な利用という点で大きな成果であったかもしれないが、ナフマニデスにとっては、彼が民衆に示してきた賢明で勇敢な指導力のさらなる例であった。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]
異宗教間および多宗教間の交流は、バハイ信仰の教えに不可欠な要素である。[ 27 ]創始者バハオラは、信徒たちに「友好と親睦の精神で、あらゆる宗教の信徒と交わりなさい」と命じた。[ 28 ]バハイ教徒は、国連の公式NGOであるバハイ国際共同体を通じて、国連のプロセス内外を問わず、世界レベルで異宗教間対話にも参加している。[ 29 ]
2002年、バハイ教の世界的統治機関である万国正義院は、すべての宗教の指導者に対し、宗教的偏見を克服すべき最後の「イズム」の一つとして挙げ、極端で分裂的な宗教的不寛容を根絶するために団結するよう呼びかける書簡を発した。[ 30 ]
仏教は歴史的に他の宗教に対して寛容であった。[ 31 ] K・スリ・ダンマナンダ師は次のように述べている。
仏教は「共存共栄」を教える宗教です。世界の歴史において、仏教徒が自らの宗教を広める目的で世界のどの地域においても他の宗教に干渉したり、損害を与えたりしたという証拠はありません。仏教徒は他の宗教の存在を世俗の進歩や平和の妨げとは考えていません。[ 32 ]
第14世ダライ・ラマは、「すべての宗教の共通の目的、誰もが見つけようと努力しなければならない目的は、寛容、利他主義、愛を育むことである」と信じている。[ 33 ]彼は1973年にバチカンで教皇パウロ6世と会見した。1980年、1982年、1986年、1988年、1990年、2003年に教皇ヨハネ・パウロ2世と会見した。2006年には教皇ベネディクト16世と非公式に会見した。1990年にはダラムサラでユダヤ人教師の代表団と会見し、広範な宗教間対話を行った。[ 34 ]彼はその後3回イスラエルを訪問し、2006年にはイスラエルの首席ラビと会見した。彼はまた、故カンタベリー大主教ロバート・ランシー博士やロンドンの英国国教会の他の指導者たち、故末日聖徒イエス・キリスト教会（モルモン教）会長ゴードン・B・ヒンクレー、さらに東方正教会、イスラム教、ヒンドゥー教、ユダヤ教、シーク教の高官たちとも会っている。
2010年、エモリー大学の法と宗教研究センターが「幸福サミット」を開催した際、ダライ・ラマは米国聖公会の主教であるキャサリン・ジェファーツ・ショリ師、連邦ユダヤ教連合の首席ラビであるジョナサン・サックス卿、ジョージ・ワシントン大学のイスラム学者であるセイエド・ホセイン・ナスル教授と合流した。[ 35 ]
2013年、フランシスコ教皇は、キリスト教は必然的に「理性の光に反する迷信の闇の表現」であるという主張に反論するため、また「対話は信者の存在の二次的な付属物」ではなく、「頑固ではなく、他者を尊重する共存の中で成長する信仰の深遠で不可欠な表現」であると主張するために、無神論者との「誠実で厳密な」相互信仰対話を呼びかけた最初のカトリック指導者となった。[ 36 ] [ 37 ]
ヒンドゥー教には、ウパニシャッドに「ヴァスデーヴァ・クトゥンバカム」（世界は一つの家族）とあるように、宗教間の対話に対する強い原則があります。ヒンドゥー教は、宗教共同体間の調和と協力を奨励しています。[ 38 ]
歴史的に、シャンカラチャリヤのような学者は仏教やジャイナ教の哲学者と交流し、自身の思想体系を洗練させた。[ 39 ]バクティ運動が神学的区別よりも献身を重視したことで、ヒンドゥー教とイスラム教の伝統間の交流が可能になった。これはカビールやグル・ナーナクの著作に見られる。[ 40 ]
スワミ・ヴィヴェーカーナンダは、 1893年の世界宗教会議での演説で、宗教間の調和と普遍的な受容を強調した。この演説は、現代のヒンドゥー教徒の異宗教間対話へのアプローチを形成するのに役立った。[ 41 ]
イスラム教の神学者たちは、大規模な異宗教間対話を提唱しており、これは政治的な意味では新しい動きである。
啓典の民（ユダヤ教徒、キリスト教徒、イスラム教徒）の間では特に対話が奨励されている。[ 42 ]イスラム教とキリスト教の聖典に見られる原則は、両宗教が共通の道徳的基盤で出会う機会を提供する。この共通基盤は「両信仰の根本的な原則の一部、すなわち唯一神への愛と隣人への愛」であると述べられている。宣言は「これらの原則はイスラム教とキリスト教の聖典に繰り返し見られる」と主張している。[ 43 ]
アミール・フセインは、「異宗教間の対話がなければ、イスラム教は発展しなかっただろう」と述べている。ムハンマドは「最初の啓示」から生涯を通じて「異宗教間の対話に携わり」、イスラム教にとって「多元主義と異宗教間の対話」は常に重要であった。例えば、ムハンマドの信者の一部がメッカで「肉体的迫害」を受けた際、彼は彼らをキリスト教国であるアビシニアに送り、そこでキリスト教徒の王によって「歓迎され、受け入れられた」。もう一つの例は、 9世紀から10世紀にかけてのイスラム教徒支配下のスペイン、アンダルシア地方のコルドバである。コルドバは「世界の歴史上最も重要な都市の一つ」であり、「キリスト教徒とユダヤ教徒が王宮や都市の知的活動に関わっていた」。このように、「イスラム教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒、そしてその他の宗教的伝統が多元的な社会の中で共に暮らしてきた歴史」が存在する。[ 44 ]現在に目を向けると、フセインは、イスラム教には「多元主義と異教徒間の対話」の歴史があるにもかかわらず、イスラム教徒は現在、クルアーンの中の矛盾する箇所という課題に直面しており、その中には異教徒間の「橋渡し」を支持するものもあれば、「相互排除を正当化する」ために利用できるものもあると述べている。[ 45 ]
2010年10月、シーア派イスラム教の代表として、テヘランのシャヒード・ベヘシュティ大学の教授であるアヤトラ・モスタファ・モハゲグ・ダマドは、カトリック司教会議の中東特別総会で演説し、イスラム教の歴史を通じて存在してきた「イスラム教とキリスト教の関係」は「友情、尊敬、相互理解」に基づくものであると述べた。[ 46 ]
現代正統派運動は、社会問題に関する限定的な意見交換は認めているが、教義の議論には慎重であるよう警告している。[ 48 ]改革派ユダヤ教、再建派ユダヤ教、保守派ユダヤ教は、異教徒間の対話を奨励している。
ユダヤ人と他の宗教コミュニティのメンバーとの間に良好な関係を築くことは、改革派ユダヤ教の不可欠な要素である。異宗教間の関係に関心を持つには、宣教[ 49 ]や聖地[ 50 ] などの主題に関するユダヤ人の見解の多様性を認識する必要がある。
世界各地には、地域、国、そして国際的な宗教間対話の取り組みが存在し、その多くは公式または非公式に連携し、より大きなネットワークや連合体を形成している。宗教間対話は、宗教研究や平和構築において重要な役割を担っている。国連などの組織も、こうした対話を支援している。
新興分野である異宗教研究において、歴史家、社会学者、その他の学者が異宗教間対話の活動、方法、結果について研究を行ってきた。[ 51 ]
オックスフォード異宗教間フォーラムは、学際的、異文化間、異宗教間研究における主要な学術リソースです。
宗教社会学者のピーター・L・バーガーは、特定の場合には道徳的な理由から異宗教間対話を拒否できると主張した。彼が挙げた例は、 ISISを正当化するイマームとの対話であり、道徳的に忌まわしい神学を正当化しないために、そのような議論は避けるべきだと述べた。[ 52 ]
異宗教間対話の神学的基盤は、他の信仰の伝統の解釈は特定の文化的、歴史的、人類学的視点に基づくことになるという理由で批判されてきた。[ 53 ]
セデヴァカンティストや聖ピオ十世会など、多くの伝統主義カトリック教徒は、異宗教間対話を有害な目新しいものとして批判している。彼らは、第二バチカン公会議が、カトリック教会が他の宗教団体や組織よりも優位にあるという従来の概念を変え、ローマ・カトリックに関連する伝統主義的な慣習を格下げしたと主張する。さらに、これらのカトリック教徒は、教団間の平和、寛容、相互理解のために、異宗教間対話は、キリスト教を他の神々を崇拝する他の宗教と同じ立場に置くことで、イエス・キリストの神性や三位一体の神の啓示を軽視するものだと主張する。福音派キリスト教徒の中にも、カトリック教徒との対話に批判的な人がいる。
ヒンドゥー教の場合、異宗教間の「対話は、実際には暴力の前兆となっている」と主張されてきた。これは、「部外者」がヒンドゥー教を研究したからでも、ヒンドゥー教徒の参加者が宗教的「原理主義者」だからでもなく、そのような対話の論理的要求によるものである。SNバラガンガダーラとサラ・クレアハウトは、「ヒンドゥー教研究からの2つの例」を詳細に分析し、「特定の対話状況では、理性の要求が道徳の要求と衝突する」と主張している。[ 54 ]
イスラム主義団体ヒズブ・ウト・タハリールは、異宗教間対話の概念を拒否し、それはイスラム世界で非イスラム的な政策を強制するための西側の手段であると述べている。[ 55 ]
現代正統派ユダヤ教では、ジョセフ・B・ソロヴェイチク師による1964年のエッセイ「対立」は、広く「神学的対話の禁止」と見なされてきたが、平等で敬意のある対話のための十分な条件がなかったという声明と見なすこともできる。[ 56 ]
異宗教間対話の批判者の中には、対話そのものに反対するのではなく、対話を継続すると称する特定のイベントを批判する者もいる。例えば、フランス系アルジェリア人聖職者ピエール・クラヴェリーは、キリスト教徒とイスラム教徒の間の公式な宗教間会議があまりにも基本的で表面的であると感じ、批判することがあった。彼は、そのような会議はスローガンを生み出すだけで、神学的な相違を覆い隠すものだと考え、それらの会議を避けた。[ 57 ] [ 58 ]しかし、彼はイスラム教について非常に優れた知識を持っていたため、オランの人々は彼を「イスラム教徒の司教」と呼んだ。これは、信仰や信条に関係なく、すべての信者の間で真の対話を確立することを夢見ていた彼にとって喜ばしい称号だったに違いない。クラヴェリーはまた、イスラム教の信仰は理論よりも人々に焦点を当てた実践において真正であると信じていた。[ 57 ]彼は、「対話は、私たちが絶えず立ち返らなければならない仕事である。対話だけが、私たち自身の狂信と他者の狂信の両方を武装解除することができる」と述べた。彼はまた、「イスラム教は寛容である方法を知っている」とも述べた。1974年、彼は抑圧された人々や少数民族を支援するフランスのNGOであるCimadeの支部に参加した。 [ 59 ]