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『巡礼者の道』または『巡礼者の物語』は、19世紀のロシア文学作品の英語タイトルで、托鉢巡礼者（ストラニク）としてイエスの祈りを実践しながら旅をする語り手の旅を描いている。巡礼者の旅は、ウクライナ南部と中部、ロシア、そしてシベリアに及ぶ。この本が文字通り一人の巡礼者の記録なのか、それとも架空の巡礼者の旅を通して絶え間ない内なる祈りと神との交わりの実践を教えているのかは不明である。 [ 1 ]ロシア語の原本、またはそのコピーは、19世紀にギリシャのアトス山修道院に所蔵されており、1884年にカザンで初めて出版され、ロシア語の題名で『精神的な父への巡礼者の率直な物語』（ロシア語: Откровенные рассказы странника）と訳された。 духовному своему отцу 、ローマ字表記: Otkrovenniye rasskazy strannika dukhovnomu svoyemu ottsu )。 [ 2 ]
批評的な研究では、4つのオリジナル物語と3つの補足物語の作者が調査されてきた。アレクセイ・ペントコフスキーは、最初の4つの物語は、大修道院長ミハイル・コズロフ（1826-1884）のオリジナル作品『絶え間ない祈りを求める者』の後期の改訂版の形で現存しており、補足物語は修道士アルセニウス・トロイエポルスキー（1804-1870）の作品であると主張している。[ 3 ]この2人はどちらも放浪者として過ごした時期があった。[ 4 ]
巡礼者の内なる旅は、パウロの言葉（テサロニケ人への手紙第一 5章17節）「絶えず祈りなさい」という言葉に心を打たれた時に始まる。彼は絶えず祈る方法を理解しようと、教会や修道院を訪れる。旅の途中で、彼はスタレツ（霊的な父）に出会い、イエスの祈り――「主イエス・キリストよ、私を憐れんでください」――を教えられ、祈りを途切れることなく唱えるための実践的な助言を受ける。
本書は、語り手の精神的な成長と葛藤、そして語り手の精神性が周囲の人々に与える影響を詳細に描いている。続編は『巡礼者の旅路』と題されている。英語版では、両作品の翻訳が併記されているものもある。
最も広く使われている英語版は、アルハンゲリスクで奉仕した英国国教会の聖職者、レジナルド・マイケル（RM）フレンチ（1884-1969）によって翻訳され、1930年に初版が出版された。[ 5 ]フレンチは翻訳者ノートで、巡礼者について「誰もが彼の信念の誠実さを高く評価し、彼の経験の現実性を疑う人はほとんどいないだろう」と書いている。フレンチは、この本に書かれている出来事は「 1861年の農奴解放以前のロシアに属するものと思われる」と書いている。フレンチはまた、巡礼者の物語には1853年に始まったクリミア戦争について言及されていることにも注目している。したがって、巡礼者がイルクーツクに到着し、霊的な父を見つけたのは、巡礼者の物語における2つの主要な出来事である1853年と1861年の「その2つの日付の間」であった。 [ 2 ]
J・D・サリンジャーの『フラニーとズーイー』に収録されている2つの物語の筋書きの中心には、『巡礼者の道』がある。若い大学生のフラニー・グラスは『巡礼者の道』に魅了され、それを「神を見る方法」と表現し、イエスの祈りはヒンドゥー教や仏教の技法に似ていると言う。彼女の兄ズーイーは、フラニーが持っているこの本が実は亡くなった兄シーモアのものだったことを知っている。ズーイーは、フラニーが祈りに執着しているように見えることに疑問を抱く。『フラニーとズーイー』は国際的なベストセラーとなり、修道院の伝統の外やさまざまな宗教的背景を持つ人々に『巡礼者の道』の人気を広める上で影響力を持った。[ 6 ] [ 7 ]
『巡礼者の道』は西洋世界で最も広く流通している祈りの手引書の一つであり、イエスの祈りは主の祈りとアヴェ・マリアの祈りに次いで最も広く実践されているキリスト教の祈りである。[ 6 ]この本の人気は、現代におけるヘシカズムの生きた実践としての再発見に影響を与えた。[ 7 ]この本に記述されている巡礼者の祈りの方法は、長年にわたり学者や聖職者から賛否両論の評価を受けてきた。
聖イグナティウス・ブリャンチャニノフは、この本は学生に、実践の目標の一つである「絶え間ない心の祈り」がわずか数週間の実践で達成できるという印象を与えるかもしれないが、巡礼者の経験と準備は素晴らしいものであったと書いている。実践に至るまでの彼の人生と、スタレツ（彼の霊的指導者）の下での学習が、彼が得た有益な結果への準備となった。[ 8 ]
オルガ・サヴィンによる翻訳の序文で、トーマス・ホプコはこの本を「霊的な古典」と表現し、絶え間ない祈りは目標であり、生きるに値する唯一のものであるだけでなく、「人生そのもの」であると教えていると述べています。他の聖職者と同様に、巡礼の教えでは、絶え間ない祈りの実践は霊的指導者の指導の下、教会と典礼に積極的に参加して行うべきであると指摘しています。彼は、この本はすべての巡礼者のためのものであり、「旅の危険を指摘し、その報いを示しながら、旅の保護と糧を与えてくれる」と書いています。[ 9 ]
モスクワ神学アカデミーのアレクセイ・オシポフ教授は、インタビュー[ 10 ]でこのテーマに関する自身の論文[ 11 ]について語っています。彼の意見では、祈りの目的、その手順、理性と心のつながり、本の中の恩寵の働きはすべて聖父たちの教えに反しており、妄想（プレレスト）につながる可能性があるとのことです。オシポフ教授は多くの聖父たちの他に、この本の初版を最初に訂正した隠修士聖テオファンの手紙を引用しています。聖テオファンは晩年、ある人物にこの本を読まないようにと手紙を書きました。なぜなら、この本の助言の中にはその人には適さないものがあり、プレレストにつながる可能性があるからだというのです。[ 12 ]
ヒラリオン府主教（アルフェエフ）もまた、イミアスラヴィエとイエスの祈りに関する著書の中で、巡礼者の祈りの方法の限界について警告している。[ 13 ]ヒラリオン府主教は、巡礼者の祈りの速度は、心身法による祈りの使用を推奨しなかった聖イグナティウス・ブリアンチャニノフと隠修士聖テオファンの教えよりも著しく速いと述べている。ヒラリオン府主教は、聖テオファンが心身法に関する聖父たちの記述を自身の著書から削除し、プレレストを引き起こす可能性のある部分を編集したと述べている。その一方で、ヒラリオン府主教は、この本の成功と、イエスの祈りの東方キリスト教の慣習を西方に知らしめる上でのその役割を指摘している。