プレレスト

プレレスト（教会スラヴ語：пре́лестьから、教会スラヴ語：лестьから、ローマ字：  lestʹ、文字通り 「魅力、誘惑、甘言」、IPA： [lʲesʲtʲ]） ^ⓘ ;中世ギリシア語:πλάνη、ローマ字表記: pláni、直訳 「迷うこと、誤り」、IPA:[ˈpla.ni]）、または霊的妄想、霊的欺瞞、霊的幻想、東方正教会における、偽りの神聖さや惑わされた独善的な精神状態、つまり自分自身の霊的優位性を信じている状態を指す。

プレレストは精神病と混同されるべきではなく、虚栄心、自尊心、悪魔の暗示によって引き起こされる霊的な病気です。謙虚さと、霊的父の指導の下での聖なる秘跡によって治癒すると言われています。^[1]広い解釈では、プレレストはすべての人を苦しめます。なぜなら、誰もが人生の意味と罪の重大さを十分に理解せずに間違った考えを持っているからです。狭義には、最初は敬虔なキリスト教徒としての生活を歩んでいた人が、その代わりに自分の神聖さと罪に対する勝利について傲慢でうぬぼれるようになることを指します。

東方正教の思想では、神に近づくほど、人々は自分の欠点に気づき、真の聖人は皆、最も汚れた罪を他人ではなく、自分自身の心と行為の中に見ます。戒律の反対の状態は精神的な節制であり、その反対の美徳は精神的な識別力です。

イグナティウス・ブリアンチャニノフは、プレレストを「虚偽による人間性の傷つけ」と定義している。^[2]

プレレストに関する最も徹底した説明は、1世紀の聖なる父祖たちの伝承に基づく聖イグナティウス・ブリアンチャニノフの著作の中に見いだされる。彼の著作は『プレレストについて』という本にまとめられており、そこにはさまざまな形の妄想（間違った祈り方、夢の信憑性、過度の熱意、偽りの謙遜など）が詳述され、最近の事例が述べられている。聖イグナティウスはプレレストを「虚偽による人間性の損傷」および「人間が虚偽を真実として受け入れること」と定義している。^[3]

ヘシカストの長老ジョセフ[ ^4]、聖山の長老パイシオス^[5]、長老ダニエル・カトゥナキオティス^[6]などの現代の禁欲主義者もプレレストについて書いています。

この概念は正教会の精神性と禁欲主義において非常に重要なものです。これはキリスト教徒（特に修道士）がイエスの祈りを始めるとき、^[7]あるいはもっと一般的には正教会信者としての最初の数年間に起こる主な危険の一つと考えられています。

プレレストの現れを見極めることは、霊の識別と呼ばれます。識別の美徳は「他のいかなる美徳よりも偉大であり、すべての美徳の女王であり王冠です。」^[8]正教の聖なる父たちによると、それは非常に高いレベルの精神的成熟に相当し、3つの放棄（エヴァグリウス、^[9]聖ヨハネ・カッシアヌス、^[10]聖ヨハネ・クリマコス）を必要とします。^[11]世俗からの分離、情熱との内なる闘い、そして祈りによる精神的知識の獲得。識別は、神の恩寵の働きと謙虚さの実践から生じる情熱との闘いの長い経験の後に起こります。

NEペストフ教授は、プレレストを避ける最も安全な精神的な道は、経験豊富で神聖な長老に習慣的に従うこと、または少なくとも他人のアドバイスを尊重することであると書いています。プレレストへの最速の方法は、他人のアドバイスよりも自分の考えを信頼することです。^[12]

聖イグナチオ・ブリアンチャニノフによれば、「霊的欺瞞は例外なくすべての人間に見られる状態であり、それは私たちの最初の両親の堕落によって可能になった。私たちはみな霊的欺瞞の対象である。この事実を認識することが、それに対する最大の防御である。同様に、すべての霊的欺瞞の中で最も大きなものは、自分がそれから自由であると考えることである」^{[2] 。}

ポルタヴァ大司教テオファンは、聖イグナチオのこの発言について、「一般的な prelest」と「言葉の正しい意味」での prelest を区別して簡潔にコメントしています。以上のことを踏まえて、彼は次のように定義しています。「簡単に言えば、上記を踏まえて、「一般的なプレレスト」と特定の意味でのプレレストの違いは、次のように表現できます。一般的なプレレストとは、自分の罪深さを忘れ、それに気づかないことです。私たちが本来のプレレストと呼ぶものは、実際には存在しない正義を自分に帰属させることです。人が自分は正義であると考えるなら、その正義は神聖なものではなく、悪魔的なもので、神の恩寵や謙遜とは無縁のものです。偉大なアバ・ポエメンの有名な言葉を思い出すべきです。『罪を犯して悔い改める人の方が、罪を犯さず悔い改めない人より好きです。前者は良い考えを持っています。なぜなら、彼は自分が罪深いことを認めているからです。しかし後者は、偽りの、魂を破壊する考えを持っています。なぜなら、彼は自分が正義であると想像しているからです。』（イグナティウス司教、パテリコン、75）^[13]

正教会の聖なる父たちによれば、外から見たときにのみ、誰かを聖なる者とみなすことができる。自分を聖なる者とみなすことは、プレレストの明確な現れである。なぜなら、神に近づくほど、自分を罪深い者とみなすからである。聖マカリウス大王はこう言っています。「もし誰かが傲慢で、自分が恩恵を受けていることを誇りに思っているのを見たら、たとえその人が奇跡を起こして死者を蘇らせたとしても、自分の魂が不名誉で軽蔑され、自分自身が精神的に貧しく下劣な存在であることを認識していないなら、その人は悪意に奪われ、自分ではそれを知らないのです。たとえその人が奇跡のしるしを起こしたとしても、その人を信じるべきではありません。なぜなら、キリスト教のしるしは、神の前でよく知っている人たちにとって、それを人々から隠そうと努めることであり、王の財宝をすべて持っていても、それを隠し、いつもこう言うからです。「これは私の財宝ではありません。他の人が私のところに置きました。私は乞食です。置いた人が欲しくなったら、私から奪い取るでしょう。」もし誰かがこう言うなら、「私は金持ちです。私が得たもので十分です。これ以上は要りません。」その人はキリスト教徒ではなく、妄想と悪魔の器です。楽しみのために神への愛は飽くことを知らず、味わい交わるほど貪欲になる。そのような人々は神に対して熱心で抑えきれない愛を抱いており、成功して得ようとすればするほど、自分は貧しく、すべてにおいて貧弱で、何も得ていないと認識する。彼らは言う。「私はこの太陽に照らされるに値しない」。これがキリスト教のしるしであり、謙虚さである。^[14]

聖イグナチオ（ブリャンチャニノフ）は、「謙遜は謙虚であるとは考えない。逆に、謙遜は謙遜の中に多くの誇りを見出す。謙遜は謙遜のすべての枝葉を見つけるように注意する。謙遜は謙遜の枝葉を探すと、まだ探すべきものがたくさんあることに気づく。」と書いている。^[15]

聖ヨハネ・カシアンは次のように書いている。「外見が清潔であればあるほど、より多くのことが注目され、非難される生活は自己非難の大きな悲しみを生み、道徳の矯正と美徳への熱意は嘆きとため息を倍増させる。誰も自分が達成した完璧さの程度に満足することはできない。精神的に清潔であればあるほど、自分の不潔さに気づくほど、謙虚になる理由が見つかる。そして、高みを目指すのが速ければ速いほど、努力すべきところがもっとあることに気づく。」^[16]

聖山の聖パイシオスは、「自分を聖人だと思いながら、他人を罪人だと思い込んで祈る人は、神にとって忌まわしい存在である」と言っている。^[17]

オプティナの聖アントニオ（プチロフ）は日記に「私は、自分自身について悪い考えを持っていた時だけ、自分自身について本当の意見を持っていたことに気づいた。良い考えを持っていた時は、妄想に陥っていた」と書いている。^[18]

シナイの聖グレゴリオスも妄想のいくつかの形態について次のように述べています。^[19]

1. 傲慢さと自惚れによって引き起こされる幻想的なビジョン、心象、空想。「傲慢さは妄想につながり、妄想は冒涜につながり、冒涜は恐怖につながり、恐怖は恐怖につながり、恐怖は心の自然な状態の乱れにつながる」。
2. 悪魔の影響- 「それは、いわゆる自然な欲望から生じる放縦に端を発しています。放縦は、言い表せないほどの不純さを伴う放縦を生み出します。」この形態には、一部の人々が持つ幻視や予言の才能が含まれますが、これらは実際には放縦の悪魔から生じています。
3. 精神異常– 最初の 2 つの形態の結果。

聖イグナチオ・ブリアンチャニノフ、聖グレゴリオ・ディ・シナイ、^[19]聖シメオン・ザ・ニュー・セオロジアン、^[20]ヴァラム・エルダー・スキーマ・アボット・ジョン（アレクセエフ）^[21]およびその他の禁欲主義者によると、最初の種類の禁欲（想像による祈り）は、非常に頻繁に狂気につながります。2番目の種類（うぬぼれ）は、時には精神病に至りませんが、7つの大罪の1つである傲慢の状態にあるため、救済を得ることができません。聖イグナチオは、これについて次のように書いています。「この種の禁欲は恐ろしいものです。魂にとって最初の禁欲と同じくらい致命的ですが、それほど明白ではありません。狂気や自殺に至ることはめったにありませんが、心と精神の両方を確実に腐敗させます。」^[22]

聖なる父祖たちによると、偽りの幻視は傲慢と結びついている。聖イグナティウス・ブリアンチャニノフは、幻視を見たいと望みながら、聖霊によって心が新たにされ、再創造されていない人々は傲慢に満ちている、と述べている^[22]。これは、聖イグナティウスが書いているように、第一の種類のプレレストと第二の種類のプレレスト（つまり、「想像」と「うぬぼれ」）の間につながりがあることを意味する。セラフィム大修道院長（アレクシエフ）は次のように述べている。「傲慢があり、同時に幻視がある場合、それは神からのものではなく、必ず悪魔からのものである。」^[23]

ルーマニアの長老クレオパ・イリエは、偽りの幻覚や夢の妄想に陥る7つの方法を具体的に挙げています。^[24]

1. 誇り;
2. 虚栄心;
3. 弱く経験不足の心。
4. 無謀な熱意;
5. 不服従;
6. 告白において自分の意志に従い、考えを隠すこと。
7. 自分自身と聖典を知らないこと。

クレオパ長老はまた、自分は幻を見るに値しないと考え、また妄想の危険があるため幻視を拒否したパテリコンの聖人たちの例も挙げています。また、たとえ幻視が真実のあらゆる属性を備えているとしても、幻視を簡単に受け入れるべきではないというさまざまな聖父たちの主張も引用しています。聖人たちが幻視をすぐに受け入れれば、惑わされて聖人になることはなかったでしょう。

ヘシカストの長老ジョセフは、自分の人生からの例を挙げて、真のビジョンは常に非常に激しい苦しみと悲しみに先行するか後続し、神によって慰めとしてのみ与えられると述べています。^[25]たとえビジョンが真実であったとしても、思考との戦いに耐え、ビジョンの事実に誇りを持たないようにすることは非常に困難です。 長老ジョセフはビジョンの後の誇りについて次のように書いています。「その後どうなるか？ 人は悪魔の嘲りの的になります。彼らは文章やビジョン、夢や啓示、シンボルや数字、神託や多くの迷信で人を騙します。」^[4]

聖なる山の長老パイシオスは、ある女性が一つの真のビジョンを見たという話を語っています。悪魔は彼女に、彼女は神に選ばれたのだと示唆し、彼女はそれを信じました。その後、悪魔たちは様々なビジョンや啓示で彼女を苦しめ始めました。最終的に、彼女はもう一つの真のビジョンを見て、パイシオス長老に手紙を書いて助けてもらうように言われました。^[5]パイシオス長老は、彼女のすべてのビジョンのうち、神からのものは2つだけだったと言います。

ダニエル・カトゥナキオティス長老も、幻視を伴う長期のプレレスト状態の例をいくつか書いています。彼は手紙の中で、多くの幻視を見たイエロテオスという名のヒエロディーコンについて書いています。彼はすべてを告白しましたが、これらの幻視が妄想であるとは誰も理解していませんでした。そこでサバス長老は彼に真実を見つけるように勧めました。その後、妄想が明らかになりました。しかし、繰り返し悪魔祓いを行った後、幻視は止んだものの、イエロテオスの魂へのダメージは非常に深刻で、後に彼は修道誓願をすべて破りました。別のプレレストの例は、平信徒のニコラウスに起こりました。彼もまた、悪魔の長く強力な作用にさらされました。ダニエル長老はニコラウスに、彼の幻視はすべて偽りであると納得させましたが、妄想の痕跡は彼の生涯の終わりまで見られました。^[26]

アトス山の聖パンテレイモン修道院の長老ジェローム（ソロメンツォフ）のノートにある「大いなる見張り」^[27]という本には、ヒエロシェマ修道士テオファンの生涯が記されています。彼は多くの幻視を経験し、15年間、すべてを霊的指導者に告白しました。しかし、その後、彼は明らかに隠蔽と傲慢さを強めました。彼は、霊的指導者は自分ほど高尚な生活を送っていないと考えるようになりました。ある時、彼は聴罪司祭を訪ね、いくつかの幻視について話した後、次のようにうっかり口を滑らせました。「そして、私はいくつかの幻視についてあなたに話すように命じられたわけではありません。」これに対して聴罪司祭は、「あなたの予言を祝福します！」と言いました。彼が隠していた2つの幻視について話したとき、それらは偽りであることが判明しました。重要な点の 1 つは、幻視中の精神の自由の問題でした。精神が幻視を制御できる場合、それは真実ではありません (たとえば、聖マクシモス カヴソカリヴィテスは聖グレゴリーとこの件について話しています)。その後の人生で、父テオファンは妄想から抜け出すことができず、アトスを去り、貿易に従事し、苦しみながら亡くなりました。

聖シルワン・アトスンは、観想を人工的に呼び起こすことについて次のように語っています。「神の観想は、人がそれを探しているとき、そしてまさにそれを探しているときに与えられるのではなく、魂が悔い改めの地獄に落ち、本当に自分が他のどの生き物よりも悪いと感じているときに与えられるのです。心が「強制的に」到達したかのような観想は、真実ではなく「想像上の」ものです。そして、この想像上のものが真実であると受け取られると、人間の魂の中に、恩寵の働き、つまり真の観想の可能性そのものを妨げる状況が作り出されます。」^[28]

聖イグナチオ（ブリャンチャニノフ）は次のように書いている。「『うぬぼれ』のプレレストに感染した人々は非常に多い。悔い改めの精神を持たず、自分の功績や成果を認めず、正教会の教えをしっかりと守らず、独断で、自分の判断で、あるいは異端の教えに従って、教義や伝統について議論する人は、この種のプレレストに陥っている。逸脱の度合いと逸脱の持続性がプレレストの度合いを決定する」^[22]

「うぬぼれ」が精神疾患につながる例もある。殉教者アルセーニー司教（ザダノフスキー）は『霊的日記』の中で、この種の妄想に陥っていたある女性について書いている。彼女は毎日聖体拝領をしたいと思っていた。聖体拝領を禁じられたため、彼女は自宅で自分で聖体拝領をし始めた。「しかし、彼女のケースは悲しい結末を迎えた。彼女は正気を失い、現在は精神病院にいる​​。」^[29]

時には悪魔は惑わされた人を「助ける」こともあります。^{[ 30]}この「助け」には、神学的な非常に複雑な特定の事柄についての助言が含まれる場合もあれば、偽の霊的賜物の形をとる場合もあります。偽の治癒能力、[31]偽の透視能力、^[32]偽の予言能力、^[19]偽の絶え間ない祈り、^[33]偽の悪魔に対する力、^[31]偽の思考の読み取り、^{[34]偽の冷静さ[35] など}です。

経験の浅い人は、真の神の賜物について、またそれが誰に、どのような条件で与えられるのかについて十分に知らないため、^[36]偽の賜物を神の賜物として簡単に受け入れてしまう。偽の賜物は、偽の「キリスト」が現れて「賜物」を送るといった明らかな外的出来事とともに受け取られる場合もあれば^[5]、受け取る人にとって徐々に、気づかれないうちに起こる場合もある。偽の賜物を時期尚早に受け取った人々の中には^{[37] [38]}、うぬぼれから神に賜物を送ってくれるように祈り、実際に受け取ったが、それは悪魔からの賜物だった。また、はっきりと何も求めなかったが、すでにうぬぼれていて、自分はふさわしいと考えていた人々、つまり第二種のプレレスト状態にあった人々もいた。^[39]

ソウロシュのアントニー大主教は、若い頃、他人の考えを読む能力があったことを回想しています。ある時、彼は神に「この賜物があなたからのものでないなら、それを消し去ってください」と祈りました。すると、この能力はすぐに消えました。^[34]うぬぼれの強い人にとって、そのような賜物を断り、自分はそれを受け取るに値しないと考え、神に賜物を取り去ってもらうように頼むのは非常に困難です。惑わされた人がこれらの偽の賜物を受け入れると、悪魔に取り憑かれたり、自殺したりする可能性があります。^[40]

使徒ヤコブは、その手紙の中で、無許可の教えに対して警告しています。「兄弟たちよ。多くの教師になってはいけません。私たちはより大きな裁きを受けることを知っていますから」（ヤコブ3:1）。もし、ある人が教えたいという欲求が、愛と謙遜からではなく、虚栄心と自尊心の情熱から生まれたものであるなら、それは一種の戒めとなり、個人の尊厳と教える能力、そしてそのような教えが神に喜ばれるという誤った考えに基づいています。アヴェルキー（タウシェフ）大司教は、ヤコブ3:1の分析の中で、教え始めるときは、自分自身に対して細心の注意と不信感を持って始めるべきだと述べています。^[41]

修道院長アブラハム（リードマン）も、修道士との対話集の中で、不注意は妄想であると考えており、ある意味では不注意は傲慢の反対であるが、さらに危険であると述べています。不注意の非常に一般的な現れは、食事の節制が弱まることです。^[42]

シナイの聖グレゴリオスによれば、プレレストには3つの源がある。「傲慢、悪魔の嫉妬、そして私たちが試練を受け、矯正されることを許す神の意志である。傲慢は表面的なことから生じ、悪魔の嫉妬は私たちの霊的進歩によって引き起こされ、矯正の必要性は私たちの罪深い生き方の結果である。嫉妬と自惚れだけから生じる妄想は、特に私たちが謙虚になったときにすぐに癒される。一方、私たちの矯正のために神が許した妄想は、私たちが罪深いためにサタンに引き渡されたとき、神は私たちの罪を消し去るために必要であれば、私たちが死ぬまで続くことをしばしば許す。時には神は、彼らの救済のために罪のない者さえも悪魔の苦しみに引き渡す」^{[43] 。}

ジョン・クレスティアンキン長老は、霊的指導について語った言葉の中で、戒律に関して最も危険な時期は霊的生活の始まりであると述べています。 「教会に入ると、新しい感覚に羽ばたきながら、新しく生まれた者は意識をまっすぐに天の王国へと、神の啓示という不可解な幕の背後に隠された神秘の高みへと伸ばします。その瞬間、霊的父と霊的子は暗黒の力と一体となって闘争を始めます。暗黒の力は、新しい改宗者を救いの道から引き離すために、その欺瞞を準備しています。敵の欺瞞は、その危険な甘さを彼に提供しながら、この人の残りの人生を追いかけます。この最初の時期は特に危険です。なぜなら、この甘さは、肉の人間の本質とまだ共鳴し、魂の奥深くで共感と反応を見つけるからです。この闘争における霊的父の強さは、自分の救いを望むようになった霊的子の魂への祈りと愛にあります。霊的子の保護は、牧師への信頼、自分の罪深さの認識、そして自分への不信感にあります。」^[44]

これから来る恵みや神の賜物を受け取ること、恵みを期待すること自体が、明らかに傲慢さの表れです。聖イグナチオはこう書いています。「もしあなたの中に恵みを期待する気持ちがあるなら、気をつけなさい。あなたは危険な状態にあります！[...] 自惚れ、自分が価値があると考えること、恵みを期待すること自体に、すでに傲慢さが存在します。」^[45]

修道会修道院長アブラハム（リードマン）は、イエスの祈りを唱えず、経験豊かな長老を知らず、聖なる父祖たちの本も読んでいなかった若い頃を回想しています。彼は、サロフの聖セラフィムとモトヴィロフの会話を初めて読みましたが、それを^原始的な方法で理解し、恵みの獲得について祈り始めました。その結果、彼は悪魔の幻を見るようになりました。幸いなことに、後に彼は正気に戻り、自分が妄想の中にいたことに気づきました。^[47]

もしその人が何らかの幻を見たなら、何も隠さずにすぐに霊的指導者に伝えるべきです。^[48]

例えば、アトス山のパテリコンには、アトス山の修道院で長老と暮らしていた一人の修道士について書かれています。彼はうぬぼれから次第に自分の意志を貫くようになり、長老に尋ねることもなくますます祈りを捧げるようになりました。その後、彼は偽りの幻に惑わされ、死にそうになり、ついに長老にすべてを明かしました。長老は彼を修道院に送り、 3年間聖体拝領を禁じました。修道士はそこで多くの兄弟たちと暮らし、皿洗いをして回復しました。^[49]

作業療法による治癒に関する別の物語は、聖殉教者クロニド大修道院長（リュビモフ）によって語られています。聖セルギイ大修道院のアレクサンダーという名の修道士が、祈りの規則を勝手に増やし、幻視を見るようになりました。彼の病状が明らかになると、彼は別の修道院に送られ、馬小屋の庭の馬房を掃除するという服従を与えられました。最初、彼は「あなたはこのような偉大な修道士に、このような屈辱的な服従を課すのですか」と抗議しましたが、その後同意し、すべての兄弟が彼のために祈り始めました。アレクサンダーは一日中働き、以前の集中的な祈りの偉業に費やす時間がありませんでした。数年後、クロニド大修道院長は、すでにアタナシウスとして修道士として剃髪されていたアレクサンダーと出会い、彼の謙虚で善良な修道生活により、聖助祭に任命されました。自分に何が起こったのか覚えているかと尋ねられると、彼はこう答えた。「私はすべてを覚えていますが、今になって初めて自分の精神状態がいかに恐ろしかったかを実感しました。」^[50]

アンブローズ大修道院長（ユラソフ）は、うぬぼれから祈りの規則を勝手に毎日1000回ひれ伏すという習慣に変えてしまった、ある惑わされた女性の話を語っています。彼女はそれを霊的指導者に隠していました。霊的指導者が彼女の隠れた怒りと不機嫌さを通してその惑わしを暴露すると、彼女はもはや祈りとひれ伏すという当初の小さな規則さえ実行できなくなり、断食もまったくできず、朝と夕方の祈りさえ読むことができなくなりました。^[51]アトス山の聖パウロ修道院の院長であるパルテニオス大修道院長の場合も別の事例がありました。彼は若い頃、怠慢に陥り、修道院の規則を読むのをやめてしまいました。この状態が丸1年続きました。最後に、彼は突然叫びました。「神の母よ、私を助けてください。私は何もできません。この状態を克服できるようにしてください！」そして、怠慢の状態は突然消え、彼はすぐに400回のひれ伏しをしました。^[52]

聖ヤコボスは、主イエスの姿で現れ、ヤコボスが十字架の印をすると消えた悪魔を崇拝した。^[53]

キエフ洞窟の聖ニケタスは、十分な経験もないまま、隠遁生活という過度な偉業を成し遂げようとした。彼は「天使」に惑わされ、その天使は彼を助け、偽りの千里眼の才能を与えた。修道院の聖なる父たちが悪魔の策略を解き、「天使」を追い払うと、聖ニケタスは超自然的な能力を失い、まったく読むこともできなくなった。その後、謙虚な道を歩み、聖ニケタスはノヴゴロドの司教となり、奇跡を起こす才能を得た。^[32]

聖テオドールと洞窟のバジルは悪魔の策略にひどく悩まされた。聖テオドールは「天使」の幻影と聖バジルの姿をした悪魔の偽の出現に惑わされ、彼らの話を聞いていた。後に聖バジルは聖テオドールを正気に戻して、それが妄想であることを納得させた。^[54]

聖シルワン・アトスンは、長老ソフロニウスの書に書かれているように、2度幻覚に陥った。一度、聖シルワンは幻視を受け入れたが、それについて尋ねた人のうち誰も、それが偽りの幻視であるとは言わなかった。「しかし、私は虚栄心に惑わされ、再び悪魔を見るようになった。そして、私は自分が騙されていたことを知り、告解師にすべてを告白し、祈りを求めた。そして、彼の祈りのおかげで、私は今救われ、謙虚な精神を与えてくださるよう、主に常に懇願している。」^[55]

プレレストの概念は、東方正教会の典礼文の一部で使用されています。

クレタ島の聖アンドリューの偉大な聖歌では、次のように述べられています。 ^[56]「私は裸で恥ずかしく思っています。庭の真ん中で見た木の美しさに騙されたからです」（月曜日、頌歌 2）、「ああ、三位一体でありながら唯一なる神よ、私たちを惑わし、誘惑、不幸からお救いください！」（月曜日、頌歌 3）、「しかし、私の絶望的な魂は、むしろエサウを真似て、神から受け継いだ美しさを狡猾な悪に明け渡しました。あなたは、行いと知恵という2つの点で騙されてきました。今こそ、自分のやり方を変える時です」（火曜日、頌歌 4）。

聖大ワシリイの典礼聖アナフォラでは次のように述べられています。^[57]「そして蛇の欺瞞によって惑わされた」、「偶像崇拝の妄想から私たちを解放する」。

多くの正教の聖父や現代の禁欲主義者は、イエスの祈りや祈り全般の誤った実践の危険性について書いています。新神学者聖シメオン、聖イグナティウス・ブリアンチャニノフ、隠遁者聖テオファン、オプティナの聖アンブロシウス、オプティナの聖マカリウス、ヘシカスト長老ヨセフ、ヴァラム長老ヨハネ（アレクセエフ）などです。^[58]

モスクワ神学アカデミーの教授AI オシポフは、聖イグナチオ (ブリャンチャニノフ) の祈りに関する教えを分析し^{[7] [59] 、祈りには 3 つの特性、つまり注意、敬意、悔い改めが必要であると指摘しています。また、謙虚さが祈りの基礎であるべきであると、聖イグナチオは次のように語っています。「今日、私はいつも特に気に入っていた聖}シソエス大の宣言を読みました。ある修道士が彼に言いました。『私は絶えず神を思い出す』。聖シソエスは彼に答えました。『それは偉大ではありません。あなたが自分自身を他のどの生き物よりも悪いと考えるとき、それは偉大です。』聖シソエスは続けます。絶えず神を思い出すというのは、非常に高尚な行為です!! しかし、この高尚さは、そこへの梯子が謙虚さという堅固な岩の上に築かれていない場合、非常に危険です」^[59] (聖なる父たちは「神の思い出」という言葉をイエスの祈りの同義語として使用しています)。^[60]

また、イエロテオス（ヴラホス）大主教は『聖山の砂漠の夜』の中で、祈りにおける次のような誤りについて述べています。^[61]

• 創造されない光の恩寵とビジョンはすぐに得られるという考え。実際には、ほとんどの人にとっては何年もかかります。したがって、すぐに獲得できないと失望するかもしれません。
• 心理技術的方法（吸気・呼気、心拍などに注意を払う）は、魔法のように作用するのではなく、注意散漫を軽減するための補助手段にすぎないにもかかわらず、非常に重要視されています。
• 祈りの発展の途中で段階を飛ばします。直接ノエティックな祈りに進む人もいれば、口頭での祈りを飛ばして呼吸を通してすぐにヌースとハートをつなげようとする人もいます。
• 涙がなければ失望する。あるいはその逆で、ある人が自分の涙について誰かに話すと、そのせいで涙が消えてしまう。
• 創造されない光を見たいという強い願望 – そうすれば、悪魔は修行者に彼ら自身の「創造されない光」を示すことができます。「私は創造されない光を見る価値がある」という考え自体が危険な状態です。
• 服従違反 - 監督に質問しないという考えは敵から生じます。

新神学者聖シメオン^[20]、隠遁者聖テオファン^[62] 、アトス山聖シルワン^[63]は、祈りには3つの方法があると述べています。

1. 想像力を働かせた祈り、
2. 心に注意を払って祈る、
3. 心と精神の結合。

祈りに対する誤った態度の 1 つは、神、祈り、精神生活に関する広く行き渡った見解から生じており、祈りの中で求められた嘆願を神が「強制的に」実行できると示唆しています。つまり、祈りは、祈る人の精神状態に関係なく、言葉を発するだけで「それ自体で」作用するかのように考えられています。

この「自動的な」見解は、神とのあらゆる関係、祈りや秘跡を含む神の恩寵のあらゆる行為に当てはまります。正教会の神学者ヴァレリー・ドゥカニン神父は、このような見解は正教会の信仰とは何の関係もなく、むしろ魔術に属するものだと書いています。「魔術の主な特性は、正しい儀式です。これは、神との人間の個人的な関係なしには役に立たない教会の秘跡とは大きく異なります」^[64]

無条件の祈りの行為は、人間にも神にも自由意志は存在せず、神は関係者全員の内なる決意に関係なく、有害なことをすることができると仮定しています。オプティナの聖ヒラリオンは、私たちはお互いのために祈るべきですが、すべての願いが必ず実行されるという祈りの見方は傲慢から生じ、妄想につながると書いています。^[65]

ヴァラームの長老で、スキーマ・ヘグメンのジョン（アレクセエフ）は、イエスの祈りについて次のように書いています。「なぜ私たちはイエスの祈りを読むのでしょうか。それは、主を常に思い起こし、罪を悔い改めることで、精神的な平和、内なる静寂、隣人への愛、正義がもたらされ、愛である神の中で生きるためです。しかし、この祈りを、心を読む力、洞察力、奇跡や治癒の賜物などを与えてくれる一種の魔法とみなす人もいます。このような祈り方は、非常に罪深いものです。そのように行動する人は、彼らを完全に、永遠に滅ぼす何らかの力を与える悪魔に騙されているのです。」^[58]

AI オシポフ教授は次のように書いている。「魔術に対する意識は、私たちの「老人」の中に深く根付いています。多くの人にとって、正教とは、ろうそくを灯し、「崇拝」し、何かを寄付し、祈りの願いを残し、典礼、モレベン、パンニキダを命じ、十字架の行列に参加し、聖地を訪れ、告解し、聖体拝領を受けることです。救済の最も重要な部分である戒律に従った生活と悔い改めは、まだ行われていません。しかし、精神的な変容（ギリシャ語で悔い改めは μετάνοια [metanoia] で、考え方を変えることを意味します）がなければ、これらの外的な活動はすべて、少なくとも役に立たず、最悪の場合、有害です。なぜなら、独善的になり、「罪人」に対する自己評価を高める可能性があるからです。」^[66]

また、聖なる父たちの中には、秘跡に対するそのような「自動的な」態度（つまり、信仰がなく、情熱と戦う意志がない）について書いた人もいます。聖ヨハネ・クリソストムス^[67]、聖マルコ修道士^[68]、エルサレムの聖キュリロス^[69]。聖なる秘跡の作用に対するそのような誤った「自動的な」態度は、AIオシポフによって、キリスト教信仰の退廃と異教への逆戻りの原因の1つとして挙げられています。

使徒パウロとヨハネは、その書簡の中で、反キリストは世の終わりの直前に来ると述べています（テサロニケ第二 2 章、ヨハネ第一 2 章 18 節）。反キリストの来臨には、偽りの奇跡と兆候が伴います。ニキータ・グリゴリエフ神父は著書「信仰と妄想」の中で、反キリストについて次のように書いている。「外見上、彼は親切で、優しく、忍耐強く、慈悲深い。彼はその「愛」ですべての人を魅了し、その「奇跡」ですべての人を驚かせるが、この「愛」は偽物であり、「奇跡」も同様に偽物である。さらに、この「愛」は人々にとって救いではなく、破壊的である。なぜなら、それは人々に真の悔い改め、十字架を背負うこと、キリスト教会における聖霊による霊的再生を呼びかけないからである。いや、反キリストの愛は人間の情熱を容認する。人間が堕落した当初から、楽園で、彼は自分の罪について聞きたくなかった。悔い改めて許されることを望まなかった。彼は自分の罪の中に留まり、それを正当化したかった。反キリストは情熱を叱責せず、人々を許し癒すために心からの悔い改めを人々に呼びかけるのではなく、逆に彼らを正当化する。ありのままの自分を受け入れてあげてください。そうすれば、人々はありのままの自分を受け入れて良い気分になるでしょう。」^[70]

モスクワ神学アカデミーのAIオシポフ教授は、「基礎神学」の講義の講義の一つ^[71]（およびこの講義の教科書^[72]と他の公開講義）で、誤った祈り方と誤った霊性について語っています。彼は、最近、誤りを含む本がいくつか出版されたと述べています。

聖イグナチオは、アッシジの聖フランチェスコ、ロヨラの聖イグナチオ、トマス・ア・ケンピス の幻視やその他の神秘体験の例を挙げ、それらを最初の世紀の正教会の聖人たちの体験と比較しています。AIオシポフ教授は、この主題に関する聖イグナチオの教えを分析し、霊性、悔い改め、謙遜に関する正教会とローマカトリック教会の見解の大きな違いを指摘しています。彼はモスクワ神学アカデミーの基礎神学コースの教科書である本の中で、聖フランチェスコの真の謙遜さを明らかにする多くのフレーズが聖フランチェスコに帰せられると書いています。^{[59] [73]}

聖フランチェスコの生涯の目標（「私は働いてきたし、これからも働きたい…なぜなら、それが名誉となるからだ」「私は他人のために苦しみ、他人の罪を償いたい」）は、彼自身が気づいていない彼の堕落、つまり彼自身の罪を示しています。人生の終わりに、彼は「私は告白と悔い改めによって償われなかった罪を犯したとは思いません」と言いました。^[74]彼の死に際の言葉は、「私は果たすべきことを果たした」でした。^[75 ]

比較のために、聖シソエス大王（5 世紀）の最後の瞬間を引用します。

死の瞬間、兄弟たちに囲まれた彼は、目に見えない存在と話しているかのようでした。兄弟たちは彼に尋ねました。「父上、教えてください。誰と話しているのですか。」彼は答えました。「私を連れ去りに来た天使たちです。しかし、私は悔い改めるために、しばらくの間、私を離れてくれるよう彼らに懇願しているのです。」兄弟たちはシソエスが完全な徳を持っていることを知っていたので、抗議しました。「父上、悔い改める必要はありません。」シソエスは答えました。「本当に、私は悔い改めを始めたかどうかさえ知りません。」

シソエスが自らの不完全さを深く理解していたことは、すべての真の聖人の主な顕著な特徴であり、彼らの啓示が真実であったことを示す最も重要なしるしです。

この引用文（英語版のAIオシポフ教授の引用本から）にある聖フランチェスコの言葉「私は果たすべきことを果たした」は、AIオシポフがロシア語の別の本から引用したもので、そのロシア語の本もそれを別の本から引用した。比較のために、聖ボナヴェントゥラによる聖フランチェスコの生涯には、次のように書かれている。「私は私のなすべきことをした」（150ページ）。^[76]この言葉の解釈と謙遜との関係は、特にミトロファン・ロディジェンスキーの著書「目に見えない光」で説明されており、ジョージ・マクリス神父の短い記事にまとめられている。^[77]

ジョージ・マクリス神父は、「フランシスコ会士たちへの告別演説で、聖フランシスコはこう言った。『今、神は私を呼んでおられます。私は、ここにいる兄弟たちも、ここにいない兄弟たちも、彼らの過ちや誤りを許し、私の力の及ぶ限り、彼らの罪を赦します』」と書いている。この言葉は、フランシスコが死の床で、教皇のように罪を赦すだけの力があると感じていたことを示している。ローマ教会において、告解の秘跡や聖体拝領以外の罪の赦しは、教皇の特権であったことは知られている。フランシスコがこの特権を引き受けたのは、自身の神聖さを確信していたからにほかならない」^[77]

AIオシポフ教授はまた、カトリック神秘主義者の妄想には主に3つの現れがあると述べています。^[71]

• 究極に達したキリストの慈悲（例：聖フランチェスコ・アッシジ）
• 神との結婚、神との浮気、神とのロマンスなど（例：アビラの聖テレサ）
• 想像力の夢想性（例：聖イグナチオ・ロヨラ）。

ロシアの哲学者AF ロセフ(1893-1988) は、西洋の精神性、特にフォリーニョの聖アンジェラの幻視を分析している。「それは祈りや神との対話ではない。これらはヒステリー、つまりプレレストに基づく非常に強い幻覚である」。「正統派の祈りは心臓の上部に宿るのであって、下部に宿るのではない。祈りと禁欲的な経験を通して、東洋では、体の他の場所で祈りを育むことは常に妄想状態の結果であることが分かっている。カトリックのエロトマニアは、明らかに、心臓の底の激しい興奮と熱狂と関係している」。^[78]

もう一人のロシアの哲学者MVロディジェンスキー（1852-1917）は、正教会とローマカトリックの神秘主義者を比較し、サロフの聖セラフィムとアッシジの聖フランチェスコの謙虚さの違いを指摘している。^[79]

新殉教者ミハイル・ノヴォセロフ（1864-1938）は、聖イグナチオ（ブリャンチャニノフ）、聖テオファン隠遁者の教え、MVロディジェンスキーの著作、ローマカトリックの神秘主義者の著作を比較している。^[80]

AI オシポフ教授は、ローマカトリック教会の逸脱は、霊的生活の基本を知っている人にとってさえ、誰にとっても理解しにくい、むしろ微妙なことから始まったと述べている。AI オシポフ教授は、自身の誤解の例を挙げている。彼は講義の 1 つで、1950 年代から 60 年代にモスクワ神学校で学んだときのことを話している。彼はトーマス・ア・ケンピスの「イエス・キリストの模倣」という本について知っていた。イグナティウス・ブリアンチャニノフの著作には、地主が自分の娘がこの本を持っているのを見て、彼女の手からこの本を取り上げて「神とのロマンス遊びはやめなさい」と言ったという話がある。AI オシポフ教授はこの本を手に取って読んだが、悪いところは何も見当たらなかった。「なぜ批判されるのか。確かに、私たちはイエス・キリストに倣わなければならない」。彼が長い年月を経てこの本を再び調べたとき、至るところにプレレスト、つまり歓喜、高揚、偽りの愛が見られた。 AIオシポフはこう付け加えた。「私は理解できなかった。想像もできなかった。私は見なかった。ただそれを知って感じた人々は理解した。彼らはどこに虚偽があるかを見抜いたのだ。」^[71]

もう一人の正教神学者アンドレイ・クラエフは、著書の中で東方と西方の神秘的な実践を何度も比較している。彼は、宗教の道はしばしば形式的な教義の違いによって比較されるが、それは最も重要な部分ではないと述べている。彼の意見では、正教とカトリックの最も重要な違いは瞑想的な祈りの実践である。彼は次のように書いている。「西方の精神的権威者は、東方の精神的指導者が断固として禁じている（さらに、教会の統一以来）その精神的実践方法を強く推奨している。東方の伝統は、最大限の注意を払ってではあるが、心の中にイメージを受け入れることを認めているが、祈りの最中には決して許されない。『主をどのように想像するか？玉座に座っているか、それとも十字架にかけられているか？』聖テオファン隠遁者はその質問に答えている。『神について黙想するとき、必要なら主を想像してもよい。しかし、祈りの最中にイメージを抱くべきではない。』 「もしイメージを許すなら、夢に祈り始めるという危険がある」。ここではイメージではなく意味が考慮の対象になる。「真実を想像し、それについて祈るか、祈りの間にそれを心の中で回して、そこから祈りを組み立てなさい。この真実が心に入り、魂の全存在を包み込み、それを養い、元気づける瞬間が来るだろう」。<…>正教のこの知的な瞑想は、キリスト教のユダヤ教の起源に近い。<…>カトリックの感情的すぎる瞑想は、宗教の領域自体が、それによって目覚めた人間の感情によって侵略されるという事実につながるが、それは宗教には存在しない（少なくとも、変形されていない形では）。」^[81]