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アセディア（/ əˈs iːd iə /、accidieまたはaccedie / ˈæksɪdi /とも、ラテン語 acēdiaから、ギリシャ語 ἀκηδία 「怠慢」、「欠如」 -κηδία「配慮」に由来）は、無気力または無気力の状態、つまり、自分の立場や状態を気にしない、または心配しない状態として様々に定義されてきた。古代ギリシャではakēdíaは文字通り、痛みや配慮のない不活性状態を意味していた。[1]初期のキリスト教の修道士は、この用語を精神的な無気力状態を定義するために使用し、そこからこの用語は明らかにキリスト教の道徳的な色合いを帯びるようになった。[2]現代では、この用語は文学者によって取り上げられ、うつ病と関連付けられている。
古代ギリシャでは
古代ギリシャでは、acedia はもともと、無関心や不注意を意味し、その語源的な意味は「注意の欠如」でした。したがって、イリアスのホメーロスは、同志を無視した兵士 ( τῶν δ᾽ ἄλλων οὔ τίς εὑ ἀκήδεσεν、「そして他の [兵士] は誰も彼を無視しなかった。[3]」) と埋葬されずに横たわるヘクトルの遺体の両方を意味するためにこの言葉を使用しています。アカイア人の陣営で不名誉な扱いを受けた ( μή πω μ᾽ ἐς θρόνον ἵζε διοτρεφὲς ὄφρά κεν Ἕκτωρ κεῖται ἐνὶ κλισίῃσιν ἀκηδής「おお、決して私を椅子に座らせないでください。ヘクトールが小屋の中で世話もされずに横たわっている限り、ゼウスは彼を養育した。[4 ]ヘシオドスはこれを「無関心」（ἀνίκητος καὶ ἀκηδὴς、「征服されず、悩まされない」[5]）の意味で使用している。ピーター・トゥーイは、論文「古典古代後期におけるアケディア」の中で、アケディアは古代においても憂鬱と同義であったと主張している。[6]
初期キリスト教時代の描写
道徳神学者、思想史家、文化批評家は、アケディアを、主に怠惰、無関心、倦怠感、退屈といったさまざまな心理状態、行動、実存的条件の古代の描写としてさまざまに解釈してきました。
アケディアの悪魔は、初期の修道院の悪魔学と原心理学において重要な位置を占めています。たとえば、4 世紀後半のポントゥスのエヴァグリオスは、8 つの邪悪な考えの属のうち「最も厄介なもの」としてアケディアを特徴づけています。エヴァグリオスの後継者たちと同様に、エヴァグリオスはアケディアを誘惑と見なし、それに屈することは大きな危険であると考えています。エヴァグリオスと同時代の砂漠の神父 ジョン カシアンは、アケディア、つまり「真昼の悪魔」の無関心な落ち着きのなさを、共同生活を送る修道士に描写しました。
彼は不安そうにあちこち見回し、兄弟たちが誰も会いに来ないことにため息をつき、頻繁に独房に出入りし、まるで沈むのが遅すぎるかのように頻繁に太陽を見上げ、ある種の不合理な心の混乱が、汚れた暗闇のように彼を支配します。[7]
中世ラテンの七つの大罪の伝統では、怠惰は一般的に怠慢の罪に含まれていました。ベネディクト会の規則では、怠惰の外見的な兆候を示す修道士は、次のことをすべきである と指示されていました。
一度目と二度目の叱責を受ける。改めない場合は、他の人々が恐れを抱くように規則の罰を受けなければならない。 [8]
中世
オックスフォード・コンサイス・ディクショナリー・オブ・ザ・クリスチャン・チャーチ[9] によると、「5世紀初頭までに、この言葉はキリスト教の禁欲主義における専門用語となり、落ち着きがなく、働くことも祈ることもできない状態を意味していた」。修道士や神学者だけがこの悪徳について語ったのではなく、一般人の著作にも登場する。ダンテの『神曲』では、地獄で罰せられる罪としてだけでなく、そもそもダンテを地獄の端へと導く罪として登場する。[10] チョーサーの 牧師は、アケディアを悪徳のリストに含めている。リストの中ではアケディアは怒りと嫉妬に続いており、牧師は3つの悪徳を結び付けている。
嫉妬は人の心を盲目にし、怒りは人を悩ます。そして、憎しみは人を重苦しく、考え深く、悲しませる。嫉妬と怒りは心に憎しみを生み出す。その憎しみは憎しみの根源であり、すべての善良さへの愛を奪う。[11]
13世紀の神学者トマス・アクィナスは、著書『神学大全』第2部第35問の悪徳に関する長々とした分析の中で、アケディアを「死をもたらす」「世の悲しみ」（Weltschmerzと比較）と同一視し、コリント人への手紙第2章7節10節で聖パウロが述べている「神に従った」悲しみと対比させている。アクィナスにとって、アケディアとは「霊的な善が神の善である限り、それに対する悲しみ」である。「肉が霊に完全に勝っているために」人間が神の善から「逃避」（フーガ）することを理性が容認すると、アケディアは大罪となる。 [12]アケディアは本質的に神からの逃避であり、自分が気にかけないことにさえ気にかけなくなる。これが最終的に表れるのは絶望であり、最終的には自殺に至る。
アキナスのアケディアに関する教え（問35）は、慈善行為に与えられた「精神的な喜び」に関する彼の以前の教えと対照的である。アケディアはこれと正反対であり、彼は『第二の第二の論』の問28でこの教えを探求している。アキナスは「暗闇が光を通して知られるように、相反するものは相反するものを通して知られる。したがって、悪が何であるかは善の性質から知らなければならない」と述べている。[13]
現代の復興
20世紀初頭までに、 acediaという用語は一般使用ではほぼ消滅した。「1933年のオックスフォード英語辞典では、accidie は1520年と1730年に言及されており、自信を持って時代遅れであると宣言されています。しかし、20世紀半ば、人々が2つの世界大戦に取り組んでいた頃、accidie は再び使われ始めました。[14] 」もはや神学者だけのものではなく、この言葉はオルダス・ハクスリーとイアン・フレミングの著作にも登場します。[14]
標識
怠惰はさまざまな兆候によって示されます。これらの兆候 (または症状) は、通常、身体的および心理的という 2 つの基本的なカテゴリに分けられます。身体的 (身体的な) 症状は、単なる眠気から、一般的な「病気、衰弱、膝とすべての部分の衰弱」まで多岐にわたります[15] (21 世紀の作家ローラ スワンが 5 世紀のアレクサンドリアのテオドラに帰した説明)。心理的症状の多くも怠惰の存在を示す可能性があり、これは罹患した人の精神状態と行動に影響します。一般的に報告される心理的兆候のいくつかは、日常のタスクへの注意の欠如と人生に対する全体的な不満を中心に展開します。怠惰の心理的兆候の中で最もよく知られているのは、退屈、退屈、または一般的な怠惰です。著者のキャスリーン ノリスは、著書「怠惰と私」の中で、「無気力」や「怠惰」などの辞書の定義は、この誘惑に十分対応していないと主張しています。彼女は、落ち着きがなく、現在を生きておらず、将来が圧倒的であると見なす状態は、単なる怠惰よりも正確な定義であると考えています。これは、気を散らすものが遮断されるため、特に修道院で見られますが、科学研究、長期の結婚など、労働が長く、報酬がゆっくりと現れる職業であれば、どんな職業でも起こり得ます。もう 1 つの兆候は、外見、衛生、人間関係、コミュニティの幸福、世界の幸福など、物事に対して思いやりがなく、無感情であることです。ノリスによると、これらすべては、選択肢が多すぎること、真のコミットメントが欠けていること、「内面からの奴隷」であることから生じる絶望と漠然とした不安に関連しています。彼女はこれを、「必要な唯一のこと」、つまり神を思い出すことを忘れていることに関連付けています。
文化の中で
- 無気力はヴァルター・ベンヤミンの文学批評において重要な役割を果たしている。バロック文学の研究書『ドイツ悲劇の起源』で、ベンヤミンは無気力を道徳的欠陥、つまり偉人を破滅させる「心の怠惰」と表現している。ベンヤミンは、無気力はドイツ悲劇の脇役からシェークスピアのハムレットに至るまで、多くのバロック悲劇の英雄の重要な特徴であると考えている。「特に王子の優柔不断さは、陰気な無気力にほかならない。」バロック悲劇の英雄が、古典悲劇の英雄的なやり方で運命に抵抗するのではなく、受動的に運命を受け入れるのは、この怠惰な決断力の欠如のためである。[16]
- ロジャー・フライは、怠惰や憂鬱を20世紀の危機と見なし、仕事と人生における確固たる喜びの組み合わせによって対抗すべきだと考えた。[17]
- アントン・チェーホフやサミュエル・ベケットの戯曲には、怠惰というテーマがよく登場します。
- オルダス・ハクスリーは、怠惰に関する「Accidie」というエッセイを書いています。非キリスト教徒である彼は、砂漠の父たちによる「真昼の悪魔」の本来の描写を検討し、怠惰が現代の主要な病気の 1 つであると結論付けています。
- 作家のデイビッド・J・コードは、怠惰は組織全体に影響を及ぼす可能性があると主張し、著書『ノキアの衰退と崩壊』の中で、怠惰の文化がノキアのモバイルデバイス部門の崩壊の主原因であると述べている。[18]
- マニック・ストリート・プリーチャーズの1994年のアルバム『ザ・ホーリー・バイブル』に収録されている曲「Of Walking Abortion」の歌詞には「怠惰の最も深い穴」という言葉が使われている。この曲と、この曲が収録されているアルバムは、どちらも虚無主義、絶望、精神病といったテーマを扱っている。
参照
引用
- ^ "Vocabolrio の accìdia". Treccani.it (イタリア語) 。2020 年4 月 4 日に取得。
- ^ the hermitary and Meng-hu (2004). 「Acedia, Bane of Solitaries」。2009年1月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年12月22日閲覧。
- ^ 「ホメロス『イリアス』第14巻427行目」perseus.tufts.edu . 2020年4月19日閲覧。
- ^ 「ホメロス『イリアス』第24巻、513行目」perseus.tufts.edu . 2020年4月19日閲覧。
- ^ 「ヘシオドス『神統記』453行目」perseus.tufts.edu . 2020年4月4日閲覧。
- ^ トゥーイ、ピーター（1990）。 「後期古典古代における怠惰」イリノイ古典研究。15 （2）：339–352。ISSN 0363-1923。JSTOR 23064296 。
- ^ ジョン・カシアン『キリスト教綱要』(ボニフェイス・ラムゼイ訳) 2000:10:2、スティーブン・グリーンブラット『スワーヴ：世界はいかにして近代化したか』2011:26より引用。
- ^ ut ceteri timeant :ベネディクトの戒律48:19–20、Greenblatt 2011:26 で引用: 「精神的苦痛の症状は、肉体的苦痛によって追い払われるだろう」。
- ^ 「accidie」『The Concise Oxford Dictionary of the Christian Church』。Ed. EA Livingstone。オックスフォード大学出版局、2006年。オックスフォードリファレンスオンライン。オックスフォード大学出版局。2011年11月1日
- ^ “The Inferno: Dante's Sin of Acedia”. home.westmont.edu . 2016年5月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年1月16日閲覧。
- ^ 「カンタベリー物語。ペルソネス物語 § 53」。gutenberg.org 。 2020年4月19日閲覧。
- ^ Summa、II-II、35、3。
- ^ Summa、I、48、1。
- ^ ab ノリス、キャスリーン（2008年）。『アセディアと私：結婚、修道士、そして作家の人生』ニューヨーク：リバーヘッドブックス。ISBN 978-1594489969. OCLC 212847707.
- ^ ローラ・スワン (2001)。『忘れられた砂漠の母たち：初期キリスト教女性の格言、生活、物語』。パウリスト・プレス。65 ページ。ISBN 978-0809140169。スワンは次のように書いている。「この章にある格言は、[ベネディクタ] ワードと [エリザベス ブライソン] ボンジーの著作に基づいており、アメリカ人の感性と包括的な言葉遣いに合わせて調整されています。」セオドラに帰せられる逸話は、ワード (1975) には登場しない。
- ^ ウォルター・ベンハミン;ジョン・オズボーン (2003)。ドイツ悲劇劇の起源。裏側。ISBN 978-1859844137. 2011年8月20日閲覧。
- ^ Lee, H. (1996).ヴァージニア・ウルフ. ロンドン: チャットー&ウィンダス. p. 708. ISBN 9780701165079. OCLC 231687838.
- ^ デビッド・コード (2014).ノキアの衰退と崩壊。シルトとセーダーストロムス。 244–245ページ。ISBN 978-9515233202。
一般的な参考文献
- アルコック、A. (2019)。「ポントゥスのエヴァグリオスによる八つの悪霊」。リサーチゲート。
- ノリス、K. (2008)。『Acedia & Me』。ニューヨーク：リバーヘッドブックス。 [ ISBN 不明]
- Ward, B. (1975)。砂漠の父たちの言葉。カラマズー：シトー会出版。 [ ISBN 不明]