悲しみの聖母 | |
|---|---|
スペイン、サラマンカの聖十字架教会にある、悲しみに暮れる聖母マリアの心を貫く七本の剣 | |
| 崇拝されている | カトリック教会 東方正教会[1] |
| ごちそう | 9月15日 悲しみの金曜日 |
| 属性 | 悲しみに暮れる聖母マリア、涙、7本の短剣で刺された血を流す心臓 |
| 後援 | |
悲しみの聖母(ラテン語:Beata Maria Virgo Perdolens)、悲嘆の聖母、悲しみの母または悲しみの母(ラテン語:Mater Dolorosa)、敬虔の聖母、七つの悲しみの聖母または七つの悲嘆の聖母は、イエスの母であるマリアが人生の悲しみに関連して呼ばれる名前です。Mater Dolorosaとして、カトリック教会のマリア芸術の重要な主題でもあります。
聖母マリアの七つの悲しみは、人気のある宗教的テーマであり、カトリックの信仰である。一般的なイメージでは、聖母マリアは悲しみに暮れ、涙を流し、1本または7本の剣が心臓を突き刺している姿で描かれており、これはルカによる福音書第2章34~35節のシメオンの預言に基づいた図像である。この題名に関連する敬虔な慣習には、七つの悲しみのチャプレット、聖母マリアの七つの主な悲しみ、聖母マリアの七つの悲しみを称えるノベナ、そしてヴィア・マトリスなどがある。
悲しみの聖母の祝日は毎年9月15日に典礼で祝われ、一部のカトリック諸国では悲しみの金曜日という祝日が祝われます。
マリアの七つの悲しみ
七つの悲しみ(またはドロール)は、マリアの生涯における出来事であり、人気のある信仰であり、芸術作品にも頻繁に描かれています。[2]
これらの 7 つの悲しみは、ロザリオの5 つの悲しみの神秘と混同しないでください。
伝統的に、七つの悲しみは次の通りです。
- ルカ2章のシメオンの預言;
- マタイ伝2章のエジプトへの逃避;
- エルサレムの神殿で幼子イエスが行方不明になった事件(ルカ2章にも記されている)。
- マリアがヴィア・ドロローサでイエスに会う場面。これはルカによる福音書 23:27 に記されている十字架の第 4 番目の留です(文脈についてはヨハネによる福音書 19:25 を参照)。
- マタイによる福音書第27章、マルコによる福音書第15章、ルカによる福音書第23章、特にヨハネによる福音書第19章にある、ゴルゴタの丘でのイエスの磔刑。
- マタイ27章、マルコ15章、ルカ23章、ヨハネ19章にあるイエスの十字架からの降臨。
- アリマタヤのヨセフによるイエスの埋葬[ 3]マタイ27章、マルコ15章、ルカ23章、ヨハネ19章にも記されている。
七つの悲しみへの祈り
西洋キリスト教
カトリックの聖母マリアへの信仰は、11世紀末頃から、特に地中海沿岸地域で発展し始めました。[4]
1233年、トスカーナの7人の若者がセルビテ修道会(「セルビテ修道士」または「マリアのしもべ修道会」としても知られる)を設立した。その後1239年に、彼らは十字架の下に立つ聖母マリアの悲しみを修道会の主な信心として取り上げた。[5]アルフォンソ・リグオリの著書『聖母の栄光』によると、その年、聖母マリアは7人の創立者たちの前に現れ、彼らが着用する黒い「喪服」を手渡し、彼女の悲しみについて頻繁に瞑想するように告げた。[6] [7]この修道会は、悲しみの聖母への信心の普及に大きく貢献した。[4]セルビテ修道会は、聖母の悲しみへの最も一般的な3つの信心、すなわち七つの悲しみのロザリオ、聖母の七つの悲しみの黒いスカプラリオ、そして悲しみの聖母へのノベナを発展させた。ロザリオは7つのビーズからなるチャプレットで構成され、その上でアヴェ(アヴェ・マリア)が唱えられ、1つのビーズで区切られ、パテル・ノステル(主の祈り、または主の祈り)が唱えられます。各ドロールの瞑想は、1818年に教皇ピウス7世によって作成されました。黒スカプラリオは、セルビテ修道会と提携している悲しみの聖母兄弟会のシンボルです。[8]ほとんどの信仰用スカプラリオには、装飾やデザインに関する要件があります。黒スカプラリオの信仰では、黒いウールの布で作られていることのみが求められています。[9]
何世紀にもわたって、特にマリアの悲しみについての瞑想を中心に、他のいくつかの信仰や教団が生まれました。
この信仰に関連して、十字架刑の際の聖母マリアの苦しみを讃えて作曲された賛美歌「スターバト・マーテル」があり、一般的にはヤコポーネ・ダ・トーディ(1230-1306)の作とされている。[4]
17世紀、後に教会博士と称されるアルフォンソ・リグオリは、有名な著書『マリアの栄光』の1章をマリアの7つの悲しみに捧げ、7つの悲しみそれぞれについての考察を記しました。[10]この章で、リグオリは、マリアの7つの悲しみに身を捧げた人々に対するイエスの4つの約束についても述べています。これらの約束は、ハンガリーのエリザベト(1207-1231) に明らかにされたと言われています。
- 「死の前に、聖なる母の悲しみを呼び求める者は、すべての罪に対する真の悔い改めを得るに値する。」
- 「神は、苦難のとき、特に死のときに、そのような人々を守ってくれるであろう。」
- 「彼は彼らに彼の受難の記憶を刻み込み、彼らは天国でその報いを受けるであろう。」
- 「彼はそのような敬虔な僕たちをマリアの手に委ね、マリアが自分の望み通りに彼らを処分し、彼女が望むすべての恵みを彼らに与えるであろう。」[11] [12] [13]
聖ペレグリンの国立聖堂から悲しみの聖母のノベナが広まり、その中核となるのがヴィア・マトリスです。[14]ノベナの祈りの中核となるのはヴィア・マトリスです。[15]
東方キリスト教

2月2日、主の出会いの大祭と同じ日に、正教会と東方カトリック教会は、 「邪悪な心を和らげる」または「シメオンの予言」として知られる、奇跡を起こす神の母のイコンを記念します。[16] [17]
これは、シメオンという義人が「まことに、あなた自身の魂も剣で刺されるであろう…」(ルカ2:35)と言っている瞬間のマリアを描いています。マリアは両手を上げて祈っており、7つの剣が彼女の心臓を刺しており、7つの悲しみを表しています。 [16]これは、幼子イエスを描いていない数少ない正統派の聖母マリアのイコンの1つです。「喜びなさい、悲しみに満ちた神の母よ、私たちの悲しみを喜びに変え、邪悪な人々の心を和らげてください!」という繰り返しも使われています。[17]
アンティオキア正教会の西方典礼管区では、聖母の悲しみの祝日が4月26日に祝われ、聖母マリアの七つの悲しみの祝日が9月14日に祝われます。[18]
典礼の祝宴
慈悲の聖母
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悲しみの聖母の祝日は、様々な名称で12世紀に人気が高まりました。いくつかの文献によると、特にベネディクト会修道士の間では、11世紀にその起源があるとされています。[19]
悲しみの聖母の祝日は、 1423年にケルンの地方会議で始まった。復活祭後の第3日曜日の後の金曜日に指定され、「聖母マリアの悲しみと悲しみの記念」という題名がつけられた。その目的は、キリストの磔刑と死の間における聖母マリアの悲しみであった。16世紀以前は、この祝日は北ドイツ、スカンジナビア、スコットランドの教区に限られていた。[5]
ウィリアム・サンダース神父によると、「1482年に、この祝日はローマミサ典書に『慈悲の聖母』という題名で正式に記載され、聖母が息子とともに苦しむ中で示した偉大な愛を強調した。慈悲という言葉は、ラテン語の「共に苦しむ」を意味するcumとpatiorに由来している」とのことである。[19]
1600年以降、この祝日はフランスで人気を博し、聖枝祭の前日の金曜日に定められた。1727年4月22日の教皇ベネディクトゥス13世はこれを「Septem dolorum BMV」という名称でラテン教会全体に拡大した。[5] 1954年、この祝日は依然としてローマ暦で主要な二重祝日(9月の祝日よりわずかに低い)の地位にあった。1960年のヨハネ23世の法典では、記念日のレベルにまで引き下げられた。
聖母マリアの七つの悲しみ
1668年、9月の第3日曜日に祝われる聖母マリアの七つの悲しみの別の祝日がセルビテ派に認められました。[5] 教皇インノケンティウス12世はこれを悲しみの聖母の祝日と改名しました。[20] 教皇ピウス7世は1814年にこれをローマ暦に導入しました。 1913年、教皇ピウス10世は日曜日を通常の祝日よりも優先させる改革の観点から、この祝日を十字架の祝日の翌日である9月15日に移動しました。[21]それは今でもその日に祝われています。

このように同じ名前の祝日が2つあり、そのそれぞれでスターバト・マーテルの 連祷が唱えられていたため、受難週の祝日は9月の祝日の重複として1969年にローマ暦から削除されました。[22] 2つの祝日はいずれも「聖母マリアの7つの悲しみ」(ラテン語: Septem Dolorum Beatae Mariae Virginis)の祝日と呼ばれていました。スターバト・マーテルの朗読は任意となりました。
9月の第2日曜日には、ブルックリンのキャロルガーデン地区にあるマリアSS.アドロラータの会衆が、悲しみの聖母の像を掲げて毎年恒例の行列を行う。この伝統は1940年代にモラ・ディ・バーリからのイタリア移民が故郷の守護聖人である悲しみの聖母の祝日を祝ったことから始まった。[23]
図像学
「悲しみの聖母」として描かれた悲しみの聖母は、カトリックの聖母マリア芸術の重要な作品の主題となってきました。「悲しみの聖母」は、悲しみに暮れる聖母マリアを描いた3つの一般的な芸術的表現のうちの1つであり、他の2つは「スターバト・マーテル」と「ピエタ」です。[24]
この図像学では、七つの悲しみの聖母は、時には悲しみと苦悩の表情で、涙と悲しみの表情で描かれる。他の表現では、聖母マリアは心臓に七本の剣を刺された姿で描かれ、これはイエスの神殿奉献におけるシメオンの予言への言及である。[25]このタイプは15世紀後半のものである。[26]
後援

悲しみの聖母は以下の守護聖人です:
- ドロレス、ドロリータ、ローラ、ピアという名前の人々。
- 聖十字架修道会[ 27]
- マリアの召使の修道会[28]
- 悲しみの聖母修道女会[29]
- スロバキア:9月15日も国民の祝日である[30]
- ポーランド:ポーランドの女王であり守護聖人である聖母マリアの悲しみの聖像(ポーランドの守護聖人 § 主要聖人も参照) は、1967 年 8 月 15 日に教皇パウロ 6 世によって教会法に基づいて戴冠されました。
- ミシシッピ州、アメリカ合衆国
- ランサローテ島、カナリア諸島
- ヌエストラ・セニョーラ・デ・ラ・ソレダッド・デ・ポルタ・ヴァーガ、フィリピン、カビテ市および県の女王および後援者
- ロンダ、セブ
- スペイン、グラナダ: 9月15日は市の祝日です。[31]
- モラ・ディ・バーリ[32]とイタリアのモリーゼ州
教会:
- マーテル・ドロローサ(ベルリン・ランクヴィッツ)[33]
- 悲しみの聖母大聖堂、シカゴ、アメリカ合衆国[34]
- 悲しみの聖母大聖堂、シャシュティン通り、スロバキア[30]
- ノートルダム デ セプト ドゥルール教会、モントリオール、カナダ
- セニョーラ・ダス・ドーレス教会、ポヴォア・デ・ヴァルジム、ポルトガル[35]
- ヌエストラ セニョーラ デ ロス ドロレス、モンテビデオ
- 悲しみの聖マリア教会(バージニア州フェアファックス)[36]
- 悲しみの聖母教会(ハワイ州ワヒアワ)[37]
- 悲しみの聖母教会(カリフォルニア州サンタバーバラ)[38]
- マカオ、コロアン島、カホにある聖母マリアの悲しみ教会。
- カロルボンの悲しみの聖母 (バトン パロウェイ)、パロウェイ、サン アンドレス、カタンドゥアネス、フィリピン
- 悲しみの聖母国立聖堂、ドロレス、ケソン、フィリピン
- ヌエストラ セニョーラ デ ロス ドロレス デ トゥルンバ教区聖堂、パキル、ラグーナ、フィリピン
- 七つの悲しみの聖母教会 (チェコ語: Kostel Panny Marie Sedmibolestné、文字通り 「七つの痛みの聖母マリア教会」)、ラブシュテイン ナド ストジェロウ、チェコ共和国
- 慈悲の聖母、ピエダーデ、ゴア、インド
- ミズーリ州スターケンバーグの悲しみの聖母の聖地[39]
- 悲しみの聖母マリア教会、シュパンスコ、ザグレブ[40]
- クロアチア、ムルコパリの聖母の悲しみの教会[41]
- Basilica santuario di Maria Santissima Addolorata 、モリーゼ、イタリア[42]
- 健康の聖母、タミル・ナードゥ州、インド
ギャラリー
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両手を広げた悲嘆の聖母、ティツィアーノ作、1554年
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悲しみの聖母、ピーテル・プルビュス作、1556年
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悲しみの聖母、フアン・デ・ジュニ作、1571年
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メーター・ドロローサ、エル・グレコ作c. 1590年
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悲しみの聖母、ジョヴァンニ・バッティスタ・サルヴィ・ダ・サッソフェラート作、17世紀
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マテル・ドロローサフィリピン最古の像。1785 年に作られ、フィリピンのイロイロ市にあるマカララグ家が所有している。
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悲しみの聖母、エル・ヴィソ・デル・アルコール、セビリア、スペイン。
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ヴァルフハウゼンの悲しみの母、ヴァルフハウゼン、オランダ
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ヌエストラ セニョーラ デ ドロレス、チワワのメトロポリタン大聖堂、メキシコ
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ディエリック・バウツ、オランダ語、マーテル・ドロローサ、1470–75
-
イエスの聖心の悲しみの聖母教区
参照
- カリフォルニア州サンフランシスコのミッション・サンフランシスコ・デ・アシス、ミッション・ドロレスとしても知られる
- 聖母の七つの喜び
- 悲しみの男
参考文献
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- ^ サンタバーバラの聖母マリアの悲しみのローマカトリック教会
- ^ 悲しみの聖母の聖堂
- ^ Župa Blažene Djevice Marije Žalosne Špansko [悲しみの聖母マリア シュパンスコ教区] アクセス日 2022 年 9 月 17 日。
- ^ クヴァルネル地方のゴスパ・ジャロスナ [悲しみの聖母] 観光局。アクセス日 2022 年 9 月 17 日。
- ^ マリア・サントゥアリオ・ディ・マリア・サンティッシマ・アドロラータ大聖堂
さらに読む
- マリアの七つの悲しみ、ジョエル・ジャランザ著、CSC 2008、アヴェ・マリア・プレス発行、ISBN 1-59471-176-3
外部リンク
- 七つの悲しみの信仰
