現在、考古学的遺跡を進化の観点から分析するために使用されている主なアプローチは 2 つあります。進化考古学と行動 (または進化) 生態学です。前者は、考古学的記録に見られる文化的変化は、自然選択やその他のダーウィンのプロセスが遺物や行動の遺伝的変異に直接作用することで最もよく説明できると仮定しています。 [1]後者は、文化的および行動的変化は、変化する社会的および生態学的環境への表現型の適応の結果であると仮定しています。[2]
考古学における進化論の歴史
19世紀の進化考古学
過去数十年にわたり、「進化」という用語は、いくつかの定義と含意を帯びてきました。ただし、「人類の歴史と長期的傾向の発展」を指す場合は、社会的または社会文化的進化と互換的に使用されます。[3]チャールズ・ダーウィンの『種の起源』の出版は、生物学と社会科学に大きな影響を与えました。しかし、19世紀の進化考古学者は、ハーバート・スペンサーらの単線的進化論の影響を受けていました。スペンサーは、進化には究極的で明確な目標があるという目的論的概念を採用しました。スペンサーの理論は、文化進化の漸進的で単線的な説明を取り入れており、人間社会は「野蛮」から「蛮行」を経て「文明」へと、一定の段階を経て進歩していると考えられていました。[4]したがって、19世紀の考古学における進化論は、文化特性と人類の歴史を説明し、文化グループ間の重要な違いと現在の生活状態を説明することに重点を置いていました。当初は、人類が採集民から園芸民、農業の実施、そして最終的には文明の勃興へと移行したことに焦点を当てていました。20世紀初頭になっても、進化考古学者、あるいは文化進化論者は、完全に非ダーウィン的な進化論の考え方を維持していました。[5]
20世紀初頭から中期の進化考古学
「優生学やその他の残虐行為など、初期の文化的進化論的思考の社会的、政治的影響は当然のことながら反発を招き、社会科学は徹底的に反生物学的な立場へと向かいました。それが標準社会科学モデルです。[6]そのため、社会科学者の間では、人間の行動に対する生物学的制約は限定的であるべきだという強い抵抗が起こりました。この反発により、社会的な影響と文化が人間の行動に影響を与え、変化させるという認識が広まりました。標準社会科学モデルは、「文化は自由な主体が積極的かつ制約のない選択を行うことで選択され、文化の普遍性を求めるよりも、多種多様な文化的慣習を強調する傾向がある」と仮定しています (Workman and Reader、2004) 。
人類学における標準的な社会科学モデルの受け入れと説明的な進化論の拒絶の結果、ダーウィンの理論は人類学者や考古学者によって適用されなくなった。ダネル(1980)は次のように推測している。「1950年代には、ボアズ学派の影響、進化論のマルクス主義的意味合いに対する不満、複雑な考古学的記録への対応の失敗により、進化論は考古学的現象を説明するために使用される一般的な方法ではなくなった」[7] 。
1960年代、ビンフォードは考古学に「新考古学」または「プロセス考古学」と呼ばれる新しい説明の枠組みを導入した。この枠組みは、それまで考古学では省略されていた進化論的基礎を組み込んだ。これは考古学にとって極めて重要な一歩であった。なぜなら、考古学的記録には記述的な記述だけでなく科学的説明が必要であることを認めたからである。ダネル(1980)は、新考古学のプログラムが科学的手法を取り入れることにこだわっているにもかかわらず、1900年代初頭の進化論の概念の名残がまだ残っており、そのためハードサイエンスで使用されている「進化論」は、社会科学、特に考古学では同じ厳格さでまだ使用されていないと主張している。[7]
考古学における新ダーウィン理論
ネオダーウィン進化論とも呼ばれる現代の進化論的総合は、1930年代から1940年代にかけて発展しました。1970年代から1980年代にかけて、EOウィルソン、ハミルトン、R・ドーキンスの画期的な研究により、人間の行動に対する社会文化的説明から、ネオダーウィン進化論に基づく生物学的還元主義的説明への回帰へと移行が起こりました。[8]これは社会生物学アプローチと呼ばれることもあります。これは、現代の進化論の観点から文化を分析するための豊富な理論的基礎を提供しただけでなく、「集団遺伝モデルに触発された文化変化の厳密な数学的処理」も開発しました。[8]カヴァッリ=スフォルツァとフェルドマン[9]、ボイドとリチャーソン[10]の研究により、 進化考古学はより活用されるアプローチになりました。
過去 30 年間で、考古学には 2 つの主要な進化論的枠組み、進化考古学 (EA) と進化生態学 (EE) が登場しました。前者は、遺伝的進化と生物学的進化との類似性を利用して、文化的特徴の変異に焦点を当て、その系統発生史を再構築しようとします。後者は、遺物の変異を人間の適応行動を反映したものと見なします。
進化考古学
文化的特徴
EA は文化的な「特性」(またはミーム)に焦点を当て、それらを遺伝子の類似物として捉えています。[3]つまり、文化的な特性と遺伝子はどちらも、自然選択に必要な 3 つの特性(変異、選択、遺伝)と、ドリフトなどの非選択的プロセスを備えています。[2] [3] [9] [10]「文化」と「文化的特性」という用語の定義は、効果的な EA 研究の鍵となります。[11] Richerson と Boyd [8] (2005) は、文化を「教え、模倣、その他の社会的伝達を通じて、個体が他の種のメンバーから獲得する、個体の行動に影響を与えることができる情報」と定義しています。「情報」は、アイデア、知識、信念、価値観、スキル、態度を組み込んだ広い用語として使用されています (Mesoudi、2006)。[11]
考古学的記録に見られる物質的遺物(文化的特徴)の変化には、変異、選択、および遺伝が必要である。[12]これらの特徴は、競争の結果として絶滅したり、機能が変化したり、痕跡的になったり、環境に適応したりすることが、人間の行動生態学者の研究によって実証されている(スミス&ウィンターハルダー 1992)。[13]これらは、収斂進化のプロセスを示す類似の特徴として識別できる。文化的特徴の地理的分布は、拡散によって変化する可能性があり、進化論的枠組みによって説明できる。メソウディら(2004)は、ダーウィンの理論はメンデル遺伝の知識なしに成功したため、文化的進化はミームや「時事問題ではあるが大きな論争の的となっている粒子状の文化伝達」に頼る必要がないと主張している。[12]
進化考古学は、文化がダーウィンの進化論の主要な特徴を示すという概念に基づいています。したがって、これに基づいて、EA は生物学的進化の研究に使用されるものと同じ方法とアプローチに従う必要があり、そうすることで、人間の文化の研究に生産的に適用できます。生物科学との比較を組み込むことで、EA は文化の分析が科学的価値を持ち、文化人類学と社会人類学 (考古学も同様) の分析ではまだ採用されていない、より進歩的な理論的枠組みにつながると主張しています (Boone & Smith 1998)。[2] EA は、人間の行動に影響を与える自然選択の役割を強調し、フレームワークの一部として変化する文化的伝統を理解する必要性を考慮していません[3] (Shennan 2008)。
進化論考古学者は、EA は生物学の科学的メタファーを使って考古学的プロセスを説明しておらず、むしろこれらの進化論的見解が「問われる質問、採用される分類法、そしてより広い科学的および公共的環境における学問としての考古学の役割」への影響を解明できると主張している (Mesoudi 2006)。[11] Runciman (2005) は、進化論的パラダイム内で研究する考古学者の目標は、特定の文化的特徴が時間の経過とともに他の特徴よりも一般的になる方法と理由を説明することであると主張している。[14]
シェナン(2004b)は、考古学者は人類の歴史と先史時代を理解しようとしているが、理論的枠組みと方法は「進歩」の目的論的説明に限定されるべきではなく、考古学者は「過去の社会における長期的なパターンの特徴づけに間違いなくある」という自らの強みを生かすべきだと述べている。
メソウディ(2006)がまとめたように、全体として、個人の選択と歴史的出来事は進化の歴史の一部であるため、理解する必要がある。特に、人間は他の種とは異なり、適応しなければならない社会的および物理的環境を継続的に生成および変更しているためである。[11]
系統学
Mesoudi (2006) によれば、文化的特徴を生物学的特徴と類似して扱う必要がある。この類似性を利用することで、人類学者や考古学者は、進化生物学者と何ら変わらない方法で、厳密な系統学的手法を文化データに適用することができる (Mesoudi, 2006)。[11]このアプローチの背後にある論理は、生物学者と同様に、人類学者も同じ基本的な目標を共有しているというものである。最初の目標は、特定の特徴の歴史的タイムラインを再構築することであり、2 番目の目標は、変化のパターンを区別して特定することです (Mesoudi, 2006)。[11]
メソウディは、このアプローチ(系統学)を利用した人類学的および考古学的研究がいくつかあり、「ある特性のグループが系統的に関連しているかどうか、その広がりが他の特性と関連しているかどうか、または他の特性の選択を生み出したかどうかを判断する」ことで成功したとみなされていると述べています(2006年)。[11]
特に、この系統学的アプローチは、研究に進化論的パラダイムを採用しようとしている考古学者にとって極めて重要です。古生物学者と同様に、考古学者は同様の研究上の疑問や課題に答えようとしています。要するに、彼らの目標は「先史時代の遺物を特定し、これらの遺物とそれに関連する人々の系統を再構築し、これらの系統間の進化的関係を明らかにすること」です(Mesoudi、2006)。[11]データ収集の方法も同じではないにしても似ています。古生物学者と考古学者はどちらも、過去の標本に関する情報を取得するために発掘調査を行っています。したがって、進化考古学者は古生物学者と同様のツールと方法論的軌跡を共有しています。例えば、オブライエンとライマン(2000)は進化論的な「集団思考」の説明枠組みを使用し、[15]メイスとホールデン(2005)は系統分類学を使用し、 [16]ネイマン(1995)は選択または漂流のモデルを使用しています。[17]メソウディ(2006)は、考古学者が物質的遺物や人類の歴史を分析する際にこれらの系統学的アプローチを利用し始めたのはごく最近のことであるとしています。[11]
系統分類と系統分類学
Mesoudi (2006) によると、系列化は常に考古学的手法から除外されてきたわけではなく、「初期の考古学者は、硬貨[18] (Evans 1850)、石器[19] (PittRivers 1875)、エジプトの陶器 (Petrie 1899) の系統を識別するために系列化の方法を使用していました。」[20]しかし、このアプローチは、考古学に対する本質主義的アプローチの台頭により、20 世紀には考古学者によって使用されなくなりました。本質主義的アプローチでは、文化的特徴の変化は、あるタイプが別のタイプに変化する場合に発生するとされています[21] (Lyman and O'Brien、2003)。これもまた、進化考古学者が使用する方法とは大幅に異なります。彼らは、類型的な説明に焦点を当てるのではなく、集団内で自然に発生する変異を認識します (Mesoudi、2006)。
系統発生理論を考古学や古生物学に適用するには、基本的な仮定が必要です。それは、時間の経過とともに変化する類似の形質は「遺伝によって因果的に結びついている」という仮定で、オブライエンとライマン(2000)はこれを「遺伝的連続性」の仮定と呼んでいます。[15] シンプソン(1961)によると、これらの進化系統は種を定義する手段として機能します。[22]
さらに、ハル(1982)は、種に基づく系統という考え方が文化の説明枠組みとして機能すると主張している。[23] オブライエンおよびライマン(2000)は、物質的遺物に対して系統的アプローチを体系的に採用した最初の考古学者の一人であり、具体的には、理論を拡張して先史時代の遺物を説明し始めた。[15]彼らは、考古学的記録に系列化法を採用することで、遺物の進化的系統を再構築できると主張している[15](オブライエンおよびライマン 2000)。 これは、特定の文化的特徴を示す物質的遺物(尖頭器など)を収集し、遺物を類似性によって順序付けることによって達成される。 基本的に、2 つの遺物の共通点が多いほど、系統図上でより近くに配置され、共通点が少ないほど、より離れて配置される[11](メソウディ、2006)。セリエーションは、遺物が徐々に、そして偶然に変化していくときに、文化の伝達によって結びついた進化の系譜を表します。
オブライエン氏とライマン氏(2000)は、考古学に系統分類を再導入することを提唱している。[15]彼らは、このアプローチを使うことで遺物の進化的変化を研究できると考えている。その主な例の 1 つが、米国南西部の尖頭器の分析に基づく研究である。系統分類法と特に系統分類法を用いることで、「少数の異なるタイプではなく、連続的で徐々に変化する変異を示す」[11](Mesoudi、2006)。彼らがこのアプローチを実践しているのは、この方法が「遺物を明確なカテゴリーに押し込めず、真の系統関係を歪めてしまう」[15](オブライエン氏とライマン氏 2000)と主張しているからである。オブライエン氏とライマン氏(2003)は、考古学的記録を正確に説明しようとするなら、分岐論的方法も使う必要があると述べている。[24]彼らは「アメリカ南東部の621個の古代インディアンの尖頭器の系統解析を用いて[25]、テヘラニとコラード(2002)は同様の方法を用いてトルクメンの織物模様の歴史を再構築した[4]」という研究に成功した。
しかし、彼らは、考古学における系統学の応用は古生物学におけるものと何ら変わらないことを認めており、したがって相同性と類推性の区別など、同様の問題が生じることが予想される。
中立ドリフトモデル
進化考古学におけるもう一つのアプローチは、進化生物学の中立漂流モデルを応用したものである(例:Crow & Kimura (1970) [26]遺物の「様式的変化」を説明するため[11](Mesoudi, 2006)。Neiman (1995) は、選択的に中立だが相反する漂流と革新の力を組み込んだモデルを使用して、イリノイ・ウッドランド陶器の装飾様式の変化を示した。[17]一方、Bentley と Shennan (2003) は、「400 年間にわたる西ドイツの陶器の装飾の頻度は、後の時代に反順応主義的な偏りがあるが、同様の偏りのない文化伝播モデルによって予測できることを発見した」[11] [27] 。
批判
EA に対する主な批判は、生物学用語をそのまま人類学、特に考古学などの他の分野に適用することはできないというものである。言い換えれば、批評家はこのアプローチに価値はなく、「変異」、「選択」、「漂流」などの言葉は単なる比喩に過ぎないと主張する。彼らは、生物学や古生物学に存在する進化論を社会世界で観察されるものに適用することを正当化できる科学的方法は存在しないと述べている。別の批判は、人間の文化はますます複雑で多様化しているため、進化生物学などと同じ理論的概念に限定することはできないというものである。さらに、Bloch 2000、Pinker 1997 などの批評家は、文化の進化分析を露骨に拒否している。[28] [29]系統学や分岐論の使用も問題であり、O'Brien と Lyman (2003) が述べているように、文化的遺物の明確な「特徴」を説明するのは非常に難しい。[24]反論としては、生物学者がこの概念に苦労したのと同じように、それが「形質概念を使って価値ある研究を生み出す」ことを妨げるものではないというものである(ワグナー2000)。
結局のところ、生物学的変化と文化的変化には多くの類似点があるが、それでも2つの枠組みは同一ではないため、研究者はこれらの生物学的モデルを「潜在的な違いを慎重に考慮せずに文化的現象に無思慮に適用することはできないし、適用すべきでもない」と認識する必要がある(Plotkin 2002b)。[30]
進化生態学
進化生態学もダーウィン的特性を採用しているが、人間が適応度を高める決定を下せるようにした認知プロセスの発達には自然淘汰が関わっている。EEを活用した考古学者は、最適化の目標、通貨、制約を組み込むことでモデルを作成しテストするための出発点として適応型設計を使用している(Boone & Smith 1998)。 [2] EEは、変化する文化的伝統を理解することの重要性を強調している(Shennan 2008)。[3]
ブーンとスミス(1998)によると、EEは表現型の多様性をより正確なアプローチに適用します。彼らは、人間は選択のプロセスによって表現型に適応的な変化を起こすように設計されていると主張しています。この表現型の多様性は、「遺伝的および/または文化的に進化したメカニズムとさまざまな条件」から生じます(ブーンとスミス、1998)。[2]したがって、彼らは、EEフレームワークにおいて自然選択が果たす唯一の役割は、人間が適応的な決定を下し、さまざまな環境に反応できるようにする認知プロセスの発達であると主張しています。彼らはまた、環境が人間間の多様性を促す駆動要因の1つであると述べています。言い換えれば、人間は「生理的、形態的、行動的、スケールなどのさまざまなレベルで問題解決能力」を持っています(ブーンとスミス、1998)。[2]これは表現型の可塑性と呼ばれる概念に基づいており、基本的にEEアプローチにおける表現型はさまざまな環境条件に反応することができます。ここで重要なのは、EE 分析を人類学的および考古学的現象に適用することで、研究者が表現型の可塑性を利用して人間の行動を説明できるようになるということです。そうすることで、この説明フレームワークは、人間に「遺伝的変異に作用する自然選択を通じてよりも迅速に変化に適応する」認知能力を与えます (Boone and Smith、1998)。[2]
進化生態学では、「行動の変異自体は自然選択の直接的な産物ではなく、むしろ選択は、行動する生物(または実際にはその祖先)が特定の環境条件に通例的かつ適応的に反応するように設計されたプロセスとして、間接的にのみ説明に入る」と仮定しています(ブーンとスミス、1998)。[2]
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