マルクス主義考古学

マルクス主義考古学は、考古学的情報を弁証法的唯物論の枠組みを用いて解釈する考古学理論であり、しばしばマルクス主義と略記される。

カール・マルクスもフリードリヒ・エンゲルスも考古学が歴史の唯物論的概念をどのように支えているかを具体的に分析したわけではないが、マルクスは『資本論』の中で「過去の労働手段の遺物は、絶滅した社会の経済形態の調査にとって、絶滅した動物種の特定における化石骨と同じ重要性を持っている」と書いている^[1]。エンゲルスはさらに「弁証法の法則は自然と人間社会の歴史から抽出される」と詳しく述べ^[2]、考古学をその発見過程の一部に位置付けている。さらにエンゲルスは、弁証法的唯物論理論の3つの基本原理を「量から質への転化とその逆、(...)対立物の相互浸透、(そして)否定の否定」と定義しようとした。^[3]このように、マルクス主義考古学は、考古学的記録を解釈するための枠組みとして、社会や自然の変容、そして変化を生み出す対立する物質的・社会的力の指標を物質的記録から探している。

マルクス主義考古学理論は、20世紀初頭にソビエト連邦の考古学者によって開発された。マルクス主義考古学は、ソビエト連邦内で急速に支配的な考古学理論となり、その後他の国の考古学者にも広まり、採用された。特にイギリスでは、この理論は有力な考古学者V. ゴードン チャイルドによって広められた。1980年代と1990年代のポストプロセス考古学の台頭により、マルクス主義考古学の形態は考古学界で再び普及した。^[要出典]

マルクス主義考古学は、「考古学的データの歴史的発展的文脈を重視しながら、一般的に唯物論的基盤とプロセス的アプローチを採用している」と特徴付けられている。^{[説明が必要] [4]}この理論は、過去の社会はマルクス主義的分析を通じて調査されるべきであり、それによって唯物論的基盤を持つと主張している。社会の変化は階級闘争を通じて起こるとしており、かつては人類社会は原始共産主義から奴隷制、封建制、そして資本主義へと一連の段階を経て進歩すると主張していたかもしれないが、今日ではそのような進化論的類型論に対しては典型的に批判的である。

マルクス主義考古学者は一般的に、プロセス論とポストプロセス論の議論の間に存在する二極主義は知識生産に内在する対立であり、世界の弁証法的理解と一致すると考えています。多くのマルクス主義考古学者は、人類学分野 (およびすべての学問分野) 内のこの二極化こそが、考古学理論と知識の進歩を促す疑問を刺激するものだと考えています。この 2 つのヒューリスティックな活動領域 (主観的 vs. 客観的) の両極端の間の絶え間ない相互作用と衝突は、学者による過去の継続的な再構築につながると考えられています。

マルクス主義の歴史観は、エンゲルスの『家族・私有財産及び国家の起源』（1884年）に端を発し、社会は一連の進歩的な段階を経て進化してきたとしている。最初の段階は原始的共産主義であり、マルクス主義理論家は、階級のない狩猟採集社会がこれを支持していたと信じていた。しかし、マルクス主義の教義によれば、これらのほとんどは奴隷制社会、次に封建社会、そしてマルクス主義者が今日支配的な形態であると指摘する資本主義社会へと進化した。しかし、マルクス主義者は、実際には人類社会が進歩するための社会段階がさらに2つあると信じている。それは社会主義、そして共産主義である。^{[5]マルクス主義考古学者は、考古学的記録は社会形態のこの進歩を示していると解釈することが多い。このアプローチは、}ヨシフ・スターリン政権下のソ連で特に人気があり、考古学者ブルース・トリガーは後に次のように書いている。

ソ連の社会科学者がこの体系に固執した独断主義は、特に人類の発展の初期のあまりよく理解されていない時期に関して、社会進化の多線型モデルを検討する用意があったマルクスとエンゲルスの見解とは著しく対照的である。^[5]

マルクス主義考古学は、過去の人々の生活や仕事の仕方を学ぶことに重点を置く。1920年代からその後数十年にわたりソ連で活動していたマルクス主義考古学者たちは、これを試みる中で、遺物を類型論で単純に分類する「遺物学」を非難した。なぜなら、遺物を作り、使用した人間から考古学の焦点を逸らすものだと彼らは考えたからである。^{[6] [7]}

19世紀半ばにマルクス主義を形作っていたカール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスは、歴史という主題について多くの本を書いたが、考古学について、あるいはそれがマルクス主義の枠組みの中でどのように理解されるかについてはほとんど書いていなかった。トリガーによれば、マルクスがこの主題について書いた最も関連のある一節は、彼の政治経済学の壮大な研究である『資本論』にあり、彼は次のように書いている。^[8]

過去の労働手段の遺物は、絶滅した社会の経済形態の調査にとって、絶滅した動物種の特定における化石骨と同じ重要性を持っている。異なる経済時代を区別できるのは、作られた品物ではなく、どのように作られたか、そしてどんな道具で作られたかである。労働手段は、人間の労働が達成した発展の程度を示す基準を提供するだけでなく、労働が行われる社会条件の指標でもある。^[9]

マルクス考古学は、1920年代にマルクス・レーニン主義政権が統治していたソビエト連邦で初めて開拓された。 1917年の革命後、ロシア帝国で権力を握り社会主義共和国として改革した共産党は、科学の進歩に対する一般的な支援の一環として考古学研究を奨励し、1919年にロシア物質文化史アカデミーを設立した。帝国がソビエト連邦に再編された後、すぐに国立物質文化史アカデミー（GAIMK）と改名され、レニングラード（現在のサンクトペテルブルク）を拠点とし、当初は既存の考古学理論、すなわち文化史考古学に従っていた。^{[10] [11] [5]}

1924 年にソ連でヨシフ スターリンが権力を握ると、学者がマルクス主義の理論に沿った研究結果を出すことへの注目が高まりました。その一環として、政府はソ連の考古学者が外国の考古学者と接触することを禁止し、考古学者はマルクスとエンゲルスが築いた歴史の枠組みの中で情報を理解するよう奨励されました。1929 年、ウラジスラフ I. ラヴドニカス(1894-1976) という若い考古学者が「ソ連の物質文化史に向けて」と題する報告書を出版し、マルクス主義考古学の枠組みを概説しました。この作品では、考古学という学問そのものが本質的にブルジョア的であり、したがって反マルクス主義的であると批判され、その出版後には、1930年に開催された汎ロシア考古学・民族学会議に代表されるように、それ以前の考古学の思想や研究を非難する傾向があった。^{[12] [13] [14]}

すぐに、ラヴドニカスと他の若いマルクス主義考古学者はソ連の考古学界で重要な地位に昇進した。この時期の著名なマルクス主義考古学者には、アルテミイ・アルツィホフスキー、エフゲニー・クリチェフスキー、AP・クルグロウ、GP・ポドガエツキー、PN・トレチャコフなどがいた。後の考古学者ブルース・トリガーによると、これらの若い考古学者は「熱心ではあったが、マルクス主義や考古学についてはあまり経験がなかった」という。^[14] 1930年代には、ソ連の考古学者が理解するマルクス主義考古学を、他の非マルクス主義国の「ブルジョア考古学」と区別するために、「ソ連考古学」という用語が国内で採用された。考古学は歴史学という学問分野としっかりと結びつき、この10年間でソ連ではさらに多くの考古学書籍が出版され、また国の主要な考古学雑誌となる『ソビエト考古学』が創刊され、大学にさらに多くの考古学ユニットが開設された。^[15]

ラテンアメリカでは、1970年代に「社会考古学」として知られるマルクス主義考古学思想の一形態が発展し、主にペルーとベネズエラを拠点としていたが、エクアドルにもいくらか影響を与えた。^[16]これは、ペルーではルイス・ルンブレラス、ベネズエラではマリオ・サノハとイライダ・バルガスによって開拓された。^[16]

1935年、オーストラリアの著名な考古学者、ヴェア・ゴードン・チャイルドがソ連を訪問した。チャイルドはこれに先立ち、すでに社会が主に経済的手段によって発展したという観点から社会を観察し始めており、1920年代後半には文化史考古学を否定し始めていた。^{[17] [7]}

考古学者のコリン・レンフルーとポール・バーンは、「新考古学の最初の衝撃に続いて理論的議論が急増した後、カール・マルクスの初期の著作の含意の一部を考古学に適用することへの関心が再び高まっている。その多くは1960年代と1970年代にフランスの人類学者によって再検討されていた。」と述べている。 ^[18]