地理学における普遍主義

人文地理学における普遍主義は、西洋社会科学で生み出された開発の考えが、あらゆる時代や場所に当てはまるという立場を示しています。^[1]普遍主義の考え方は、哲学者が出来事を合理的かつ正確に説明できる「真実」を決定した啓蒙時代に始まりました。開発地理学、人文地理学、その他の学問分野は、普遍的な「真実」を見つけ、批判しようとしています。批評家は、普遍主義が西ヨーロッパ、北アメリカ、その他の「先進」世界を知識の中心として最上位に置き、地球のその他の地域を無知で教育を必要とする下位に置く世界知識の階層を作り出したと主張しています。この階層は、中心と周辺の概念を繰り返し、空間全体の知識の差異の観点からそれを検証しています。

知識人が世界についての伝統的な理解に疑問を持ち、地球規模で考えるようになると、世界を場所のない、文化的な特殊性のない、抽象的で非政治的なものとして説明するのに役立つ新しい「真実」が作られました。^[2] これらは開発政策、政治機構、その他の制度に現れ始めました。19世紀後半から20世紀にかけて、エミール・デュルケームは「[近代]科学の真実はいかなるローカルな文脈からも独立している」と書き、啓蒙主義の哲学を反映し、等方性の地球を想定して、均質性が差異に勝ることを認めました。^[3]世界が理解されるにつれて、安全と優越感が発揮され、普遍的な「真実」の教えとそれへの信頼が継続されました。

すべての知識は地理的に位置づけられていると言うことは、その知識がまったく真実ではないと言うことと広く解釈されていることがわかります。^[4]

普遍的な「真実」の主張が西洋の知識人の間で受け入れられるようになるにつれ、学校制度への重要な移行が始まりました。 ミシェル・フーコーは、 17世紀と18世紀の学校制度が重要であったのは、条件付けの非常に複雑なシステムがあったからだと説明しています。^[5]「真実」の主張は子供たちに教えられるにつれて、社会や政治の機構の中に埋め込まれていきました。そのような制度の中に定着すると、それは繁栄し、存続することができました。

西洋による帝国主義的拡大と、地球上の植民地化が相次ぐなかで、いわゆる普遍的な「真実」が国境、空間、場所を越えて広まり始めた。植民地が設立され、支配的な覇権国が誕生すると、西洋のプロセスが世界のプロセスとなり、近代化に必要なステップとなった。

真実は異なる空間にまたがって普遍的ではないかもしれないという認識は、国によって異なる科学スタイルに疑問が生じた1970年代には重要な要素でした。1980年代半ばまでに、科学に対する地理的な感受性が高まり、科学的知識がどのように作られ、信頼され、世界に広まったかを理解するためには、地域性と空間的状況を思い出す必要があることを示すことが求められました。^[6]知識形成に対するこの新しい状況的アプローチにより、地理学者は場所との関係で認識論の分析を開始し、より文化生態学的（文化生態学）アプローチで「真実」の形成に取り組むことができました。

地理学における普遍主義にとって重要なのは、知識がどのようにして真実として受け入れられるかを理解することである。フーコーは「社会的な真実の体制」という観点から真実を論じ、真実は社会が「受け入れて真実として機能させる言説の種類」を選択し、「真実と偽りの発言を区別できるようにするメカニズム」を創造し、制御することによって作られると説明している。^[7]彼は真実と権力システムとの関係、そして権力システムがどのようにしてそのような真実の体制を生み出し、維持するかについて述べている。