早期の幼児殺害育児

早期の子殺し育児は、心理歴史学の研究で使われる用語で、旧石器時代、^{[1] [2]} 、先史時代、歴史上の狩猟採集民の部族や社会における子殺しを指す。「早期」とは、歴史や社会の文化的発展の初期を意味し、子供の年齢を指すものではない。「子殺し」とは、現代の国家と比較して、殺害される乳児の発生率が高いことを指す。^[3]このモデルは、人間文化における子供に対する発達的態度を説明する7段階の育児様式の一部として、心理歴史学の枠組みの中でロイド・ドゥ・マウスによって開発された。 ^[4]「早期」という言葉は、より確立した農耕文化から古代世界までにおいてドゥ・マウスによって特定された後期の子殺し育児とこの用語を区別するものである。

このモデルは心理学的概念であり、ゲザ・ローハイム[5]、リア・ライボウィッツ、ロバート・C・サッグス^{[ 6]、}ミルトン・ダイアモンド、ハーマン・ハインリッヒ・プロス、ギルバート・ハード、ロバート・J・ストーラー、LL・ラングネス、フィッツ・ジョン・ポーター・プールらの観察に基づいて、特にオーストラリアのヨルング族、パプアニューギニアのギミ族、ウォゲオ族、ベナベナ族、ビミン・クスクスミン族、ラウム族、オク族、クワンガ族などの社会からの人類学的データを理解することを目的とした。^[7]人類学者や心理歴史学者はデータ自体には異論を唱えないが、その重要性、意味、解釈の点でその意義に異論を唱えている。^[7]

支持者は文化史を心理発達の観点から説明しようとし、文化の変化は様々な文化的慣習の心理的影響に基づいて「進歩」または「退行」として評価できると主張している。 ^[8]ほとんどの人類学者はこのアプローチと文化進化の理論のほとんどを民族中心主義として拒否しているが、心理歴史学者は心理歴史学の独立性を主張し、主流のボアズ派の見解を拒否している。

この「幼児殺害」モデルは、部族社会における子育てには子供の犠牲または高い幼児殺害率、近親相姦、身体切断、児童レイプ、拷問が含まれ、そのような行為は文化的に容認されていたという主張をしている。^[9]精神歴史学者は、すべての子供が殺されたとは主張しておらず、一部の社会では文化によって異なる淘汰プロセスがあった（またはある）とだけ主張している。たとえば、パプアニューギニアの子供の死亡率は、離乳期に達すると大幅に上昇する。^[10]ソロモン諸島では、第一子を殺す人がいると報告されている。インドの農村部、中国の農村部、その他の社会では、一部の女児が死の危険にさらされている。^{[10]デモースの主張は、犠牲になった子供の生き残った兄弟が}精神障害を患う可能性があるというものである。^[3]

旧世界と新世界の両方で、一部の国家では幼児殺害が習慣化しており、メソアメリカやアッシリア、カナン人の宗教では犠牲が捧げられていた。フェニキア人、カルタゴ人、その他の初期国家の構成員は、いくつかの育児形態の精神病理学的影響の表に記載されているように、幼児を神々に犠牲にしていた。^[3]

ドゥ・モースによれば、上記の表の中で最も原始的な育児様式では、母親は子供を利用して、分離した自己の一部を子供に投影する。共生的な母親の幼児殺し的な執着は個性化を妨げ、革新とより複雑な政治組織化を阻害する。^[3] 2番目のレベルでは、ドゥ・モースは、現代の一部の社会の母親が子供に払う、吸ったり、愛撫したり、自慰行為をしたりといった注意は、客観的な基準によれば性的なものであり、この性的注意は過度であると主張する。^[11]

このモデルは、ロバート・B・エドガートン、マリア・レポウスキー、ブルース・ナウフト、ジョン・WM・ホワイティング、マーガレット・ミードらが観察した、親と子の相互の視線の欠如など、幼児殺害の親に見られる共感の欠如に基づいています。このような相互の視線は、母親と子の適切な絆を築くために非常に重要であると、発達心理学では広く認識されています。

19世紀のイギリスの人類学は、野蛮から文明への特定の文化の直線的な進化の順序を推し進めた。文化は階層的な階段の上に位置づけられていた。ジェームズ・ジョージ・フレイザーは、魔術的思考から科学への普遍的な進歩を主張した。19世紀後半から20世紀初頭のほとんどの人類学者は、ヨーロッパと北アメリカ以外の原始文化を研究した。ジョン・ファーガソン・マクレナン、ルイス・ヘンリー・モーガンらは、社会制度にも並行した発展があったと主張した。1950年代には、レスリー・ホワイトの先導により、これらの進化論的考えがアメリカの人類学に影響を及ぼした。^[12]

ドイツ生まれのフランツ・ボアズはパラダイムシフトに成功した。後に文化相対主義と呼ばれる彼のアプローチは、あらゆる種類の普遍的価値に抵抗する。現代人類学の主流派を代表するボアズの原理によれば、文化の信念と活動はその文化の文脈で解釈されるべきである。この原理は現代人類学において公理として確立されている。ベトナム戦争はアメリカ人類学におけるボアズ流の転換を確固たるものにした。^[12]

心理歴史学者のモデルは、現在では廃れてしまった単線的進化論に類似しているため、人類学者は、原始文化や非西洋文化における児童虐待を構成するものに関して心理歴史学者が現在提唱しているモデルにおける否定的な価値判断や線状的進化に対して批判的である。 ^[13]メルビン・コナーは次のように書いている。

当時「季刊児童史」の編集者であったロイド・デモースは、過去のすべての社会は子供を残酷に扱っていたが、その扱い方に関する歴史的変化はすべて、現在私たちが設定し、多かれ少なかれ満たしている親切で優しい基準に向かって着実に改善されてきたと主張した。[...] すると人類学者、そして多くの歴史家も、呆然として言葉を失った。[...] マーガレット・ミードに始まる児童人類学の真剣な研究者たちは、多くの伝統的な文化において子供に惜しみなく注がれる愛と配慮の広まりに注目した。^[14]

精神歴史学者は、人類学者や民族学者が証拠をより詳しく調べることを避け、高貴な野蛮人という神話を広めたと非難している。^[15]彼らは、児童虐待を構成するものは一般的な心理法則の問題であり、人間の脳構造に永久的な痕跡を残し、心的外傷後ストレス障害は文化に依存する現象でも意見の問題でもなく、主流の人類学者が焦点を当てていない慣行、例えば新生児の殴打などは、脳損傷やその他の目に見える神経学的および心理的損傷を引き起こすと主張している。^[7]

• アニミズム – 物、場所、生き物はすべて独特の霊的本質を持っているという宗教的信念
• プレコロンブス文化における子供の犠牲 – プレコロンブス文化における人間の儀式的殺害リダイレクト先の簡単な説明を表示するページ
• 文化相対主義 – 人間の行動は文化的文脈の中で理解されるべきだという人類学的概念
• 風土病的戦争 – 継続的または頻繁な戦争状態リダイレクト先の簡単な説明を表示するページ
• 道徳的絶対主義 – すべての行為は本質的に正しいか間違っているという倫理観
• 宗教的虐待 – 宗教を通じて行われる虐待