初期のアイルランド法

初期アイルランド法^[1]は、ブレホン法（裁判官を意味する古いアイルランド語のbreithimから^[2] ）とも呼ばれ、初期中世アイルランドの日常生活を規定する法令を構成していた。1169年のノルマン人の侵略によって部分的に影を潜めたが、13世紀から17世紀にかけて島の大部分で復活し、イングランド法と並行して初期近代アイルランドまで存続した。 ^{[3] [要ページ]初期アイルランド法は、キリスト教の影響や法制度の革新と混ざり合っていたことが多かった。これらの世俗法は、}初期キリスト教時代を通じて教会法と並行して、時には対立しながら存在していた。

これらの法律は刑法というより民法であり、被害に対する賠償金の支払いや財産、相続、契約の規制に関するものであった。犯罪に対する国家による処罰という概念は、アイルランドの初期の法学者には馴染みのない概念であった。これらの法律は、中世初期のアイルランドが階層社会であったことを示し、財産や領主とその顧客および農奴との関係に応じて社会的地位とそれに伴う権利と義務を定義することに細心の注意を払っていた。

アイルランドの世俗的な法律文書は、DAビンチーによって6巻からなるCorpus Iuris Hiberniciに編集されました。現存する最古の法律論文は7世紀に最初に書き留められ、8世紀に編集されました。^[4]

初期のアイルランド法は、完全に口承によるブレホンズ、つまり裁判官の判決の積み重ねで構成されていました。これらの法律の一部は、キリスト教の聖職者によって文書に記録されました。記録された最も古い理論は、 Senchas Márの序文に含まれています。そのテキストによると、聖パトリックに関わる困難な事件の後、聖人はアイルランドの土着の法律と教会の法律の混合を監督しました。各グループの代表者が来て、そのグループに関連する法律を朗読し、教会の法律と矛盾する法律を除いて、それらは書き留められてSenchas Márに集められました。この物語はまた、法律が、その言葉が「暗く」理解不能であった詩人たちの管理から、法律に関心を持つ各グループの管理へとどのように移行したかを物語っています。この物語は、描かれている出来事から何世紀も後に書かれただけでなく、センチャス・マールの収集時期を聖パトリックの時代と誤って記している点でも極めて疑わしい。学者たちは、センチャス・マールが収集されたのは8世紀、つまり聖パトリックの時代から少なくとも3世紀後であると断定している。^[5]物語に出てくる考えのいくつかは正しい可能性があり、現代の歴史家は、アイルランドの法律家は法律を保存してきた詩人階級から派生したのではないかと示唆している。アルスター年代記によると、センチャス・マールは西暦438年に書かれた。^[6]

しばらくの間、特にDAビンチーの研究を通じて、法律は保守的で、言語学者が印欧祖語を再構築したのと同様に、主に印欧祖語の法律と慣習を再構築するために役立つと考えられていました。たとえば、歴史家は、借金を回収するため、または不正を正すために悪人を辱める方法として、断食というアイルランドとインドの慣習の類似点を見出しました。 ^{[7] [8]}保証人の使用など、初期のアイルランド法では顕著であったが、現代のほとんどの法制度には馴染みのないその他の法制度は、以前の時代から残ったものと考えられてきました。^[9]最近、歴史家はそのような帰属に疑問を抱くようになりました。アイルランド法のすべてが教会の影響によるものだと主張する歴史家はほとんどいませんが、今日ではどの資料が生き残りで何が変わったのかについて、はるかに警戒しています。アイルランドの法律用語が他のケルト語の用語と同義であることに基づいて、特定の法的概念に過去があったことが示唆される可能性はあるが、その情報は、その法律用語によって説明される慣行が変化していないことを証明するものではない。^[10]

今日、法制度には教会の影響を受けた以前の法律が含まれていると考えられており、アイルランドの法学者が推論方法を通じて適応させたものと思われます。これらの各側面が法文の作成にどれほど大きな役割を果たしたかについては議論があります。証拠は重要な議論の余地を残しています。^[11]

ある分野では、学者たちは明らかに古い資料を発見した。多くの法律用語は、古アイルランド語とウェールズの法律文書の両方に保存されているため、ケルト語が分裂する前の時代に起源を持つことが明らかになっている。一方で、これは、そのような用語によって説明される慣行が変わっていない、あるいは用語と同じ時代に起源を持つという疑いのない証拠とは見なされていない。^[10]

起源を考える上でもう一つ重要な点は、初期のアイルランド法のテキストが必ずしも一貫していないということである。初期のアイルランド法は、古アイルランド語のように、中央権力のない島全体で驚くほど標準化されている。ある学者は「法体系は、統一されたシステムとして、すべての地方および地域の対立を超越している」と書いている。^{[12]それでも、綿密な調査により、いくつかの違いが明らかになった。その中でも特に、}ブレタ・ネメド法とセンチャス・マール法を生み出した2つの主要な法学派の間で、スタイルと内容の両方で違いがあることを指摘できる。^[13]

女性の地位は名誉価格制度によって示される。典型的な女性は名誉価格を持たず、子供、精神異常者、奴隷などと共有される地位にあった。^[14]しかし、多くの例外があった。例えば、地位は相続によって得られた。時には、リーダーの地位に昇進した者もおり、女性も男性と同様にブレホンであった。^[15]ブレホン法は、現代の学者の間では女性の扱いにおいてかなり進歩的であるとの評判があり、一部の学者は、この法が男女平等を規定していると述べている。^{[16]法は一般に、相続の規則が}男系血統に基づいた家父長制および父系社会を反映している。 ^[17]法の家父長制の要素は、教会法または大陸の慣習の影響により、より古く平等主義的な古代ケルトの伝統に取って代わられた結果であると考えられることがあるが、これは主に推測に基づいており、そのような主張を裏付ける確固たる証拠はほとんどない。^[18]

697年にビル教会会議で公布されたキリスト教法カイン・アドムナインは、当時の女性の地位向上を目指したものであったが、実際の効果は不明である。^[19]いずれにしても、ブレホン法下のアイルランド社会は男性優位であったが、女性は当時の他のヨーロッパ社会よりも大きな自由、独立、財産権を持っていた。^[要出典]男性と女性は別々に財産を保有していた。結婚法は非常に複雑であった。例えば、世帯と財産を統合し、紛争が発生したときに財産とその増加を分割する方法は数十通りあった。^[要出典]

離婚はいくつかの理由（最終的には子供を産めないこと）で認められており、その後、財産は各配偶者が家庭にどれだけ貢献したかに応じて分割された。夫は妻を「矯正」するために殴ることが法的に認められていたが、殴打で跡が残った場合、妻は補償として婚資と同額の金銭を受け取る権利があり、希望すれば離婚することもできた。家庭の財産は、夫婦双方の同意なしに処分することはできなかった。^[20]

一夫多妻制も支持され、複雑な規則で規制されていた。後に旧約聖書を参照して正当化されたが、教会当局はこれに反対した。^{[21] [22]}

西方カトリック教会の法律では、女性は依然として父親や夫の支配下にあり、証人となることは通常認められておらず、女性の証言は「偏見があり不誠実」であると見なされていた。^[23]

学者たちはアイルランドの王権がどのように機能していたかについてかなりの量の情報を発見しているが、初期のアイルランドの法律に関連するものは比較的少ない。特に、タニストリー制度として再構築された王位継承慣行に関する資料はほとんど残っていない。地位に関するSenchas Márの小冊子の一部は王位継承に充てられていたようだが、ほとんど残っていない。王位継承に関する初期の資料のほとんどは、16 世紀にDomhnal O'Davorenによって収集された。 ^[24]もう一つの重要な省略と思われる点は、法律ではタラを中心とするアイルランドの大王について一切触れられていないことである。^{[25]同様に、法律では、傷のある人は王位に就く資格がないという慣行 (他の場所では、特に}アイルランド神話で、より広く見られる慣行) について一度だけ触れている。その言及は、蜂に刺されたことに対する補償に関する規則に関連しており、法的な小冊子Bechbrethaには、蜂に刺されて失明したために廃位されたCongal Cáechの物語が記されている。 ^[26]

王に関する資料の多くは、アイルランドの身分法における彼らの地位に関するもので、それによれば、王は司教や最高位の詩人と並んで最上位に位置づけられている。身分に関する小冊子には3つの階級の王が言及されており、例えばクリス・ガブラフ：rí benn（山頂の王）は、他の場所ではrí túaithe（[単一の] túathの王）として特定されており、rí buiden（バンドの王）の下に位置し、 rí túath （[複数の] túathの王）またはruiri （上位王）と同一視され、 rí bunaid cach cinn （すべての個人の究極の王）の下に位置し、rí ruirech（上位王の王）やrí cóicid （州の王）としても知られている。^[27]

ある程度、王は法律の代理人として行動した。ヨーロッパの他の王、例えばアルフレッド大王と彼のドゥーム書は法律を公布することができたが、アイルランドの王にはそうする権限がほとんどなかった。彼らは教会が著した法律に協力することはできた。カイン・アドムナインには、明らかに法律を制定し施行した多くの王の名前が付けられている。さらに、王は緊急時に臨時の法律を発布することができた。しかし、王は独自の権限で恒久的な法典を発布することはできなかった。^[28]王は裁判官としても行動したが、プロの法律家と比較した彼らの権力の範囲は議論されてきた。ある法律書、グブレタ・カラトニアドには、ブリセムが王に助言を与え（この場合、アドバイスは欠陥があるように見えるが実際には正しい）、王がそれを事件の判決として下すと記述されている。王が自分で判断を下すのと、専門家の助言に従わなければならなかったのとでは、どの程度が明らかではない。国王がすべての事件で裁判官を務めたわけではなく、場合によっては専門の法律家がその役割を担った。^[29]

法律が扱っていた主題の 1 つは、王が法制度の残りの部分にどのように位置づけられるかという点である。王は法律の上に立つべきではなかった。いくつかの規定は王にのみ適用される。王は最も権力のある人物であり、その地域で最高の名誉を持つ人物であるため、王に対して法律を執行することは困難であった。他の者と同様に王に対して訴訟を起こすことは可能であったかもしれないが、法律にはこの難問に対する革新的な解決策もあった。王に対して直接執行するのではなく、アイテクフォーサ(代理の娼婦) と呼ばれる王の従属者に対して執行し、王は代理の娼婦に返済する責任があった。^[30]法律では、王が名誉の代償を失う特定のケースも規定されていた。これには、平民の仕事をすること、従者なしで動き回ること、戦闘で臆病な態度を示すことなどが含まれていたが、この場合も、このような規定がどの程度頻繁に守られたかは不明である。^[26]

最後に、法律は王がどのように生活し、財産を管理するか、また従者に何人いるべきかについて言及している。特に、クリス・ガブラフは王が一週間をどのように過ごすかについて、非常に図式化され非現実的な説明をしている。日曜日はエールを飲む日、月曜日は審判の日、火曜日はフィドチェルを演奏する日、水曜日は猟犬の狩りを見る日、木曜日は性交の日、金曜日は競馬の日、土曜日は審判の日（月曜日とは別の単語だが、区別は明確ではない）である。^[31]

Senchas Márの序文によると、この文書が作成される前の世界には数多くの問題がありました。それらの問題の中には、誰もが平等な状態にあったことがありました。不平等な地位は初期のアイルランドのキリスト教社会にとって非常に重要であり、初期のアイルランドの法律の多くの場所に記録されています。

アイルランドの法律文書は、高度に細分化された世界を描写しており、各人は一定の地位を持ち、その地位によって、引き受けることができる法的任務や、犯罪が犯されたときに受け取れる補償が決定されていた。Críth GablachとUraicecht Beccは、一般の土地所有者に焦点を当てた主要な文書の2つであり、後者は熟練した個人と聖職者の地位についても簡単に触れている。^[32]他の文書では、詩人の地位に焦点を当てた Uraicecht na Ríarなど、他のグループについて説明している。

多くは地位によって決まり、それぞれの階級には名誉が与えられ、特定の犯罪によって名誉が侵害された場合に支払われる名誉代価として定量化されていた。他人の家に客として招かれたときや、負傷して手当てを受けているときに受け取る食事の種類は、地位によって異なっていた。名誉代価が低いと、保証人や証人として行動する能力が制限された。地位の高い者は、地位の低い者の誓いを「重ねて」行うことができた。^[33]

7つの聖職位階は、部分的にはアイルランド国外で生まれたもの（聖職者として、後に小聖職と大聖職に細分化された）であるが、アイルランドにおけるその位置づけは地元の考え方によって形作られてきた。ウライチェヒト・ベックでは、聖職位階は、liachtor（朗読者）、 aistreóir（門番）、exarcistid（悪魔祓い師）、subdeochain（副助祭）、deochain（助祭）、sacart（司祭）、escop（司教）とされている^[32]が、Bretha Déin Chéchtは、朗読者を第3の位置に置いている。7つの聖職位階はアイルランドの身分法に組み込まれているが、それらがどの程度まで様々な身分規定すべてに準拠していたかは不明である。Críth Gablachによると、教会の7つの聖職位階は、理論上の7つの世俗および詩的聖職位階（以下を参照）の基礎となっている。同時に、7という数字は島嶼部の発明であることは明らかであり、東方教会では通常5つか6つの等級（時にはそれ以上）があり、西方教会では典型的には8つか9つの等級がありました。^[34]

理論上は各グループが同等であったが、教会が明らかに優位に立っていた。クリス・ガブラフは「王と司教のどちらが高貴か？ 司教の方が高貴である。なぜなら、王は信仰のために司教の前に立ち上がるからだ。さらに、司教は王の前にひざまずくのだ」と述べている。 ^{[35]この相対的な順位付けは他の箇所にも反映されている。さらに、}クリス・ガブラフによれば、信徒の階級の順位付けは聖職者の階級をモデルにしており、7つの階級があるべきであったが、その数が完璧に満たされることはめったになかった。

アイルランド法は、不自由者から王まで、身分区分内でランク付けされたいくつかの階級を認めていた。不自由者についてはほとんど触れられていないが、これは古代ローマなどの他の社会とは対照的に奴隷への依存が少なかったことを反映している。法律は男女両方の奴隷について論じており、女性奴隷を指す「カムホール」という用語が、より広い意味の通用語となった。人類学者デイヴィッド・グレーバーは、これは法律が制定される少し前に女性奴隷の大規模な取引が行われていたことを示していると示唆している。^[36]不自由であった奴隷は、自分自身や他人の法的代理人になることはできなかった。^[37]完全に不自由であった者に加えて、半自由の者も少数いた。世襲農奴（世襲農奴）は主人の土地を耕作する義務があったが、フイディールは独立した身分や土地を持っていなかったが、少なくとも望むなら立ち去ることはできた。^[38]

年齢や出身地によって、完全な身分に満たない者もいた。子供の身分は両親に基づいており、独立して行動することはできなかった。息子の権利は年齢とともに増大したが、父親の死後まで完全には増大しなかった。独り立ちしたばかりの若い息子はフェル・ミッドボス（中間の小屋の男）と呼ばれた。どうやら、父親の土地に小屋を構える人物のようだった。これらの人物は半独立していたが、20歳になるまでは自由人としての完全な名誉価値はなかった。^[39]一定の年齢を超えても、「存命の父親の息子」は父親に忠実であることが求められ、父親の許可を得て初めて独立した家庭を持つことができた。^[40]さらに、トゥアト外の者は通常、身分が低く、身分は財産だけでなく家族関係にも基づいていた。^[41]

平民には主にócaire (文字通り「若い領主」) とbóaire (「牛の領主」)の 2 つの階級があるが、Binchy はócaireは後者の最近の派生で、後者は財産は少なかったが自由民であったと考えている。さらにbóaire febsa (名誉価格 5セツの高貴なbóaire ) がいる。最高の平民はmruigfer (「土地の男」) であった。Binchy によると、後者のどちらかが法典に登場する「通常のbóaire ^{」である可能性がある。 [42]}平民の 3 つの階級は、少なくとも身分区分によると、彼らが引き受けた顧客関係のタイプと彼らが所有できる財産が異なるが、これが実際にどのように機能したかは不明である。平民は、鋤の刃全体や製粉所のすべての権利を所有するのに十分な財産を持っていなかったので、農業では協力しなければならなかったようだ。

これらの上には、領主としての地位を決める主な要素である独自の顧客、さらにより多くの財産とより高い名誉価格を持つ一連の領主がいます。クリス・ガブラフによると、領主の等級はそれぞれ 5セットずつ上がり、顧客の数も増えました。さらに、旅をするときには従者を連れていくことが求められました。領主は能力が高いだけでなく、領主の地位を失わないように名誉を保つためにより大きな措置を講じる必要がありました。領主の順位はさまざまですが、クリス・ガブラフでは、 aire déso (「家臣の領主」)、aire ard (「高位の領主」)、aire tuíseo (「優先順位の領主」)、aire forgill (「優れた証言の領主」)となっています。

通常の領主の次には、王位継承者とされるタナイス・リグがいた。タナイス・リグは、アイレ・フォルギルよりも高い財産資格を持っていたが、より高い地位を得るための主な主張は、いつか王になるということだった。王は、法律で規定されている最高の地位にあった。基本的な王は7クマルの名誉価格を持ち、より高位の王はさらに高い地位を持っていた。最高の地位を持つ王は、特に名誉を保つよう注意することが期待されていた。戦闘から逃走するなどの臆病さや肉体労働に従事することは、名誉価格を失うことがあった。^[43]

これらの等級は一般的に聖職者の 7 つの等級と同一視されますが、等級の並び方については若干の相違があり、さまざまなテキストで異なる方法で行われ、特定の一般の等級のみが選択され、他の等級は無視されます。

世俗階級の順位付けは、多くの学者によって、かなり図式的で、現実を反映していないとみなされてきた。文書の中には、特定の身分の人が持つ食事、所有する道具、家畜の数、さらには家の大きさまで、かなり詳細に記述されているものもある。現代の学者は、一般的に、そのような詳細が特定の身分の人の所有物と正確に一致することはめったにないと考えている。さらに、クリス・ガブラフには、貴族が他人の顧客になることはなかったにもかかわらず、最下層の自由人から貴族階級まで、顧客が領主に支払う料金が記載されている。^[44]

世俗の階級の地位と並行して、フィリド（詩人）の階級もある。詩人の階級はそれぞれ、ボアイレから王までの特定の世俗（および聖職者）の階級に対応している。『ウライチェヒト・ナ・リアール』では、これらはfochloc、macfuirmid、dos、cano、clí、ánruth、ollamとされている。^[45]これらは世俗の階級と同じ地位と同じ名誉価格が与えられており、したがって実質的に同じ権利を持っている。違いが生じるのは、各階級の資格である。資格は、詩人の親または祖父母の地位、彼らの技能、そして彼らの訓練の3つのカテゴリに当てはまる。階級ごとに特定の数の作品が与えられており、ollamには350の作品がある。

7つの主要な階級に加えて、その下の階級にはタマン、ドリシウク、オブライレスなど、様々な名前の階級があり、これらは未熟な詩人の名前のようである。彼らの名誉価格はわずかなもので、彼らの詩は聞くのが苦痛であるようだ。^[46]

他の職業では、その職業と技術に基づいて地位が与えられるが、詩人以外の職業で司教、王、最高位の詩人と同じ地位を与えられる職業はなかった。例えば、ある文献では、法学者またはブリセムには3つの階級があり、最高位の人物には他の階級の半分ほどの名誉価格が与えられた。ブリセムの階級は、その技能と、法律の3つの要素（ここでは、伝統法、詩、教会法）すべてを知っているか、あるいはそれより少ない知識しか持っていないかに基づいていた。木材を扱う職人にも同様の名誉価格が与えられたが、これはその職人の技量に基づいていた。他の階級の中でも、医師や鍛冶屋の名誉価格はさらに低く、ブリセムが達成できる金額の半分以下であり、名誉価格は技術によって変わらなかったようだ。戦車製作者や彫刻家などの他の専門家の名誉価格はさらに低く（ボアイレよりも低かった）。最後に、最下層の詩人と同様に、いくつかの職業はわずかなランクしか与えられておらず、作者は櫛職人などの職業を積極的に嘲笑している可能性がある。^[47]

初期のアイルランドでは、地位は完全に固定されていたわけではなく、家族が地位を高めることも可能でした。祖父、父、息子の 3 世代連続で、領主の財産資格、または高位の詩人などの詩的資格などを持っている場合、3 世代目のメンバーが領主になりました。一方、領主や詩人などの息子または孫は、適切な資格を持っていなければ、その地位を得ることができませんでした。特定の地位にある人の孫は、父親が適切な資格を持っていなかったとしても、適切な資格を持っていると仮定して、自分自身でその地位を得ることができました。^[要出典]

これにより、興味深い中間段階が生まれました。領主になるための財産的資格はあるものの、家柄が領主になれない平民は、flaith aithig（平民領主）、fer fothlai（引きこもりの人）、aire iter da airig（ 2つのaires （タイプ）の間のaire（ここでは領主よりも広い意味） ）などとさまざまに呼ばれます。Críth Gablachによると、これらの個人は平民と完全な領主の中間の地位にありました。^[48]詩人の場合、技能資格はあるが適切な訓練を受けていない詩人は吟遊詩人でした。Breatnachによると、教会と同盟を結んでいない詩人はその理由でこの地位を与えられました。^[49]

さらに、特別な状況下では、親がそのような資格を持っていなくても、個人がより高い地位を獲得する方法がありました。ブリウグ（接客係）になることを選んだ人は、どの階級の領主の通常の財産資格の2倍を持つことができました（理論上は、これは王の資格にまで及ぶ可能性があります）。さらに、ブリウグはどんな客にも家を開放しなければなりませんでした。これには、グループの人数に関係なく、彼らに食事を与えることも含まれ、客を拒否した場合は地位を失う可能性がありました。^[50]この規定のため、ブリウグの地位は潜在的に破滅的であり、この結末はTogail Bruidne Da DergaやScela Mucce Meic Dathoなどの多くの物語で描かれています。平民でも、 aire échta（暴力の領主）であれば領主の地位に昇格することがありました。詳細は不明だが、そのような人物は、戦闘が終わった後、限られた期間、別のトゥアトで殺害された人々の復讐を手助けした。 ^[51]詩人が、階級にふさわしい技能と訓練を受けていたが、適切な家系の資格を持っていなかった場合、その技能と訓練によって得られる名誉の半分の金額しか受け取れなかった。^[52]

財産所有者階級のメンバーは、より権力のある領主の「自由顧客」になることで、昇進することができました。これはローマの顧客制度に似ています。領主は、一定期間、顧客に財産 (土地の場合もありますが、通常は家畜) を付与しました。顧客は領主に奉仕する義務があり、付与期間の終了時に、付与された財産に利子を付けて返還しました。合意された利子を超えた増加分は、すべて彼のものとなりました。これにより、賢明な自由顧客は自分の富を増やして自分の顧客を養えるようになり、領主になることができたため、ある程度の社会的流動性が確保されました。

貧しい者は、名誉価格の一部を売却することで「下級顧客」になることができ、領主は彼に支払われるべき補償の一部を受け取る権利を得た。領主は彼に土地や家畜を少し与えることができ、顧客は農作物や肉体労働で地代を支払った。一人の人間が同時に複数の領主の下級顧客になることもあった。

初期のアイルランド社会の構造上、すべての法律は基本的に民事的なものであり、犯罪者は被害者または被害者の代理人に対してのみ責任を負わなければなりませんでした。これは、重傷の場合、現代のほとんどの法制度とはまったく対照的であるため、指摘しておくことが重要です。

初期のアイルランド法では故意による傷害と過失による傷害の区別が認められていたが、いかなる傷害も通常は違法であり、賠償が必要であった。主な例外は、被害者が傷害を負う可能性のある場所に行った際に受けた傷害である。その他の場合、傷害者は罰金を支払う責任があった。法律文書「 Dían Céchtの判決」では、傷の場所、重症度、場合によっては種類に基づいて罰金をかなり詳細に説明している。 ^[53]

その文書によると、支払いは医師によって 9 日後に決定された。それ以前は、被害者は家族と医師によって治療されていた。傷の影響は、それ以前にはなかったとしても、その時点では医師に明らかだっただろうと示唆する人もいる。まず、被害者が死亡する可能性があった場合、または患者が危険にさらされていることが明白であった場合、前者の場合、加害者は殺人罪で処罰されなければならず、後者の場合、彼はcrólige báis (死の血まみれ) と呼ばれる重い罰金を支払わなければならなかった。^[54]被害者が回復したが傷がまだ残っている場合、傷を測り、罰金を支払った。ブレタ・デイン・シェヒトは、傷は特定の植物の粒が傷に何粒入るかによって測られたと述べている。身分が高いほど、使用される粒は小さかった。したがって、この文書には小麦の粒から豆まで 9 つの粒が言及されている。^[55]傷が治らず、身体的傷が被害者の名誉に問題となる場合には、さらなる支払いが必要となった。^[56]

初期のアイルランド法では、「魂の十二の扉」として知られる特定の部位は特に重傷とみなされていた。これは、そのような傷が致命的になる可能性があるためだと示唆されているが、法律の文面にはその理由は示されていない。そのような場合、医師は罰金のより大きな割合、つまり半分を受け取る権利があった。同様に、傷が「七大骨折」の 1 つである場合、またはそれが頻繁な嘔吐や血尿を引き起こす場合も、医師はより大きな料金を受け取った。^[56]

患者が回復しそうでもまだ看護が必要であれば、加害者がその責任を負わなければならなかった。これは病人の世話として知られ、文献によってcrólige、folog n-othrusa、folog、othrusなどと訳されている。Bretha Crólige はこのプロセスについて詳細に述べており、加害者が適切な場所を見つけて被害者を移動させなければならなかったことを述べている。次に加害者は被害者の食事代と随行員代を支払わなければならなかったが、これは被害者の身分に応じて相当な額になる可能性があった。^{[57]加害者はまた、被害者が無能力になっている間、その義務を果たす誰かを用意する必要もあった。加害者はまた、適切な場合には}生殖の機会を逃したことに対する罰金を支払わなければならなかった。^[53]

ブレタ・クロリゲは、被害者が病気療養中、適切な環境を維持することの重要性についても言及している。これは、主に、大きな騒音の原因となるものはすべて周辺で禁止されることを意味する。これには、男性同士の喧嘩や犬の喧嘩、ゲーム、さらには子供のしつけも含まれる。 ^[58]

法律小冊子から、病人扶養の慣行が廃止されつつあったことは明らかである。クリス・ガブラフは、看護を受けている各個人が階級に応じて受けられる権利の一部について言及しているが、この慣行はもはや行われておらず、その代わりに、加害者が病人扶養の下で支払わなければならなかったのと同じ規定が追加の罰金に含まれていたとも述べている。^[59] ブレタ・クロリゲは、この慣行が時代遅れになったことについては何も言及していない。特定のタイプの人は、そうすることが困難であったために扶養できなかったとだけ述べている。したがって、最高階級の人々に扶養を与えることは非常に困難であり、彼らの仕事をする代わりを見つけることは明らかに不可能であった。特定の専門家も同様に困難であった。一方、被害者の扶養に困難をきたす可能性のある人物も多数いた。そのような厄介な人物には、精神異常者や、看護人に問題を引き起こしそうな女性が含まれていた。^[60]

初期のアイルランドは、死刑を回避した最初の地域の一つとして知られています。殺人者はその罪で殺されることもあり得ましたが、これは最後の手段でした。その代わりに、殺人者は通常、2つの罰金を支払わなければなりませんでした。1つは固定のéraicまたはcróで、「ボディ罰金」または「 wergild 」のいずれかであり、もう1つはLog nEnechで、これは犠牲者の親族に支払う名誉価格であり、支払いを受ける親族の地位と犠牲者との関係の近さに応じて異なりました。殺人者が自分で支払うことができない場合、通常、殺人者が支払えない金額は家族が支払う責任がありました。家族が支払うことができないか、支払う意思がない場合は、犠牲者の家族が殺人者を監護しました。この時点で、犠牲者の家族には3つの選択肢がありました。支払いを待つ、殺人者を奴隷として売る、または殺人者を殺すことです。それでも、金銭面での利益の可能性が死刑を思いとどまらせたケースもあったかもしれない。しかし、殺人者と被害者が親族である場合、死刑執行人が親族殺害を犯すことになるので、死刑は執行できなかった。[^要出典]

殺人者が殺される可能性があるもう一つの状況は、殺人者が逃亡中で罰金が支払われていない場合である。被害者の家族は明らかに血の復讐を始める責任があった。^[61]法的な小冊子以外の記録がなくても死刑が合法となる状況で死刑がどのくらい頻繁に執行されたかは不明である。^[要出典]ほとんどの場合、死刑は回避できることは明らかである。^[要出典]

この特定の法規定の起源は、アイルランド法の残りの部分と同様に不明瞭である。アイルランド法の主要なコレクションの最近の序文である、いわゆる「センチャス・マールへの疑似歴史的序文」は、これがどのようにして生まれたのかを主張している。聖パトリックの到来以前は、アイルランド法は殺人事件すべてに死刑を要求していたと宣言している。キリスト教は許しを説くはずだった。2つの罰金は、殺人者が罰せられ許されるようにするための妥協案であるようだ。^[5]この物語が後世に遡ることを考えると（パトリックの時代から数百年後に始まった）、これが有効な歴史的説明であるかどうかは少なくとも疑わしい。^[要出典]

初期のアイルランド法では、共通の男性の祖先がいるという信念に基づいて、男系 血縁関係を数段階に分けた認識があった。定義されている最も近い血縁グループは、 gelfine（明るい血縁）—共通の祖父の子孫（祖父とその子孫およびその子供たちとの関係を含む）である。これに続いて、 derbfine（特定の血縁）—共通の曽祖父の子孫、iarfine（後の血縁）—共通の高祖父の子孫、indfine（最後の血縁）が続き、これらすべてに、血縁または家族を意味する古いアイルランド語のfineが含まれている。^[62] derbfineは、これまでのところ、最も一般的に言及されている血縁グループである。^[63]

親族グループのリーダーは、アガエ・フィネ（一家の大黒柱）またはセン・フィネ（一家の長）として知られていた。彼は明らかに、さまざまな資格に基づいて親族グループから選ばれた年長者だった。彼の主な任務の1つは、親族グループのメンバーに対して責任を負い、メンバーの行動の一部の保証人として行動し、借金（殺人を含む）が確実に支払われるようにすることだった。メンバーが支払いをできない場合、通常は親族グループのメンバーが料金を支払った。彼はまた、父親の死後、未婚の女性に対しても責任を負っていた。^[64]

前述のように、メンバーの行為により、他の親族が罰金を支払う必要が生じる可能性がある。場合によっては、親族グループは責任を拒否できるが、メンバーが親族に対する責任を果たさなかった場合に、メンバーではないと宣言された後でのみ拒否できる場合もある。初期のアイルランド法で特に凶悪な犯罪の 1 つは、フィンガル(親族殺害) である。これは、信頼する権利のあるグループに対するものであった。殺人者は親族の土地を放棄しなければならなかったが、親族の他のメンバーが被った罰金については依然として責任があった。^[65]親不孝の息子も、親族の特定の権利から除外される可能性があり、特に、存命の父親の息子は、父親が許可した場合を除いて、法的措置をとる重要な権利を一般に持っていなかった。^[66]

初期のアイルランドでは、各息子が平等に相続し、祖父より先に亡くなった父親を持つ孫は、父親の相続分を平等に分けるという分割相続制がとられていた。ノルマン人がアイルランドにやって来てアイルランドの慣習を目にすると、彼らはそれを「ガヴェルキンド」と呼んだ。ケントのジュート族の相続制度に似ているように思われたのだ。^{[3]初期のアイルランド法では、一般的に}「嫡出」と「非嫡出」の子を区別していなかったため、認知された子は、妾の子であっても、相続分を受け取った。一方、言うことを聞かない息子は自動的に除外された。さらに、養子は親族の土地の一部を受け取ることができたが、相続人としての地位と相続額は明確に規定する必要があった。^[67]

土地の分割はやや不明瞭である。ある格言は、末っ子が土地を均等に分割することを示唆している。長男が最初に選択し、次男がそれに続き、末っ子が残りの土地を受け取るまでこれを続ける。土地の分割を均等にすることが目的だった。他の法律では、長男は自動的に建物に対する権利を主張できると示唆されている。これは、次男が分割に異議を唱えた場合にのみ起こったというヒントもある。通常の慣習では、長男が分割と最初の選択の両方を行うが、均等に分割する必要があった。^[68]よりまれなケースでは、父親が生きている間に息子たちのために土地を分割することもある。^[69]

兄弟がいる娘は、通常、土地の相続分は受け取れないが、動産は相続できる。息子がいない場合、一部の法律では、娘が限られた部分を相続できるとしている。夫がトゥアトにとって外国人で、自分の土地を持っていない限り、土地は息子には受け継がれず、彼女の父系親族グループの他のメンバーに渡った。土地を持つ女性は、土地を親族グループ内に留めておくために、親戚と結婚するよう圧力をかけられていたようだ。^[70]

最後に、男性が子供を残さずに亡くなった場合、財産は最も近い親族、つまりまず父親の子孫に分配され、そのような子孫がいない場合は祖父の子孫に分配されるというように分配された。女性の相続制限により娘が相続できなかった余分な土地も、より広い親族に渡った。^[71]親族グループの長は、親族が返済できない負債の責任を負っていたため、余分な財産を受け取る権利があった。^[72]

遠い親戚であっても相続の可能性があることは、初期のアイルランド法では、その親戚全員が土地に対して何らかの権利を持っていたことを意味していた。相続された土地はフィンティウ（親族の土地）と呼ばれていた。所有者の親族による土地の使用権が存在していたようだ。さらに、ある一族の子孫が少なく、一人当たりの土地の持ち分が大きい場合、土地を再分配することが可能だった。そのような場合、遠い親戚であっても土地を取得できたが、近い親戚よりも利益は少なかった。^[73]どうやら、こうした潜在的な権利があるため、親族の土地を譲渡することは難しかったようだ。相続とは別に取得した土地を売却する場合でも、一部は親族のものとなった。^[74]

アイルランドには新しい法律を制定できる中央当局がなかったため、ブレホン法は完全に法学者の手に委ねられていた。そのため、初期の学者の中には、法制度は本質的に不変で時代遅れだと感じた者もいた。^[75]最近では、ブレホン法の中にいくつかの変更方法が規定されていることに気づいた学者もいる。特に、コナラ・フギルは、裁判官が判断を下す際に基づかなければならない5つの根拠を挙げており、少なくとも3つは変更の余地がある。それは、ファサック（法格言）、コスマイリウス（法類推）、およびアイクネド（自然法）である（他の2つは、法を知る者の発言を記すために法学者が作成するよう訓練された法句の一種であるロスカド^[76]とテイスティミン（聖書の証言）である）。これら3つの革新的な方法が正確にどのように使用されたかは、まだ詳細に研究されていない。^[77]

格言の使用と適用は、明らかにアイルランド法の原則を記録できる場所である。初期のアイルランド法には、数多くの格言が見受けられるが、おそらく、それらから一貫した法理論を導き出せない理由は、非常に多くの異なるトピックがあるためだろう。ベクブレタの格言「誰も無償で他人に何かを与える義務はない」やブレタ・クロリゲの格言「有罪者の悪行は無実の者に影響すべきではない」など、いくつかは法理論を表しているように思える。法制度はしばしば全員の利益のバランスを取るのに問題を抱えているため、これらの格言は、人が考える以上に多くのことを語っている。^[78]格言の大部分は、より具体的な問題を扱っている。^[要出典]格言に関する私たちの理解の主な問題は、ある法律文書が、格言が判断の根拠として使用されたことを伝えている一方で、格言についてそれ以外はほとんど何も知らないということである。格言が判断にどのように使用されるかさえ正確にはわかっていない。^[要出典]さらに複雑なのは、格言の起源（あるいは法学者が起源だと考えていたものさえ）についてほとんど何もわかっていないこと、同様に法学者が定期的に新しい格言を導入していたのか、それともすべての格言が太古の昔からあったものなのかもわかっていないことです。^[要出典]

初期のアイルランド法では、多くの箇所でrecht aicnedまたは自然法について言及されています。これは、明らかにヨーロッパの法理論から借用されたか、少なくとも類似した概念であり、普遍的で理性と自然行為の観察によって決定できるタイプの法を反映しています。ニール・マクラウドは、法が従わなければならない概念を、fír (真実) とdliged (権利または資格) と特定しています。これら 2 つの用語は頻繁に使用されますが、アイルランド法では厳密に定義されていません。同様に、 córus (適切な秩序に従った法)という用語は、いくつかの箇所で使用され、特定のテキストのタイトルにさえ使用されています。法律は、真実が人を癒し、虚偽が水疱を引き起こす可能性があるという物語を語っています。これらは法学者にとって非常に現実的な 2 つの概念であり、それらに関する特定の判決の価値は明らかに確認可能でした。マクラウドはまた、言及されている特定の法律のほとんどは時の試練に耐え、したがってその真実性が確認されているが、他の規定は比較的新しいため、時間の経過による試練を受けていないため、他の方法で正当化されていると示唆している。^[79]

初期のアイルランド法には国家中心の執行機構がなく、少なくとも一部の裁判官は国家機構の外にいました。これは法律が無効だったということではなく、むしろ法的手続きの執行方法が社会の状況に合わせて機能していたことを意味します。

保証人は、初期のアイルランド法における主要な執行者であった。彼らは政府職員ではなく、契約やその他の法的関係を執行するために任命された保証人であった。保証人について最も多くを扱っている法律論文Berad Airechtaには、請負人が保証人を任命し、保証人に義務を適切に遂行することを誓わせるために儀式的に朗読したと思われる定型的なスピーチが掲載されている。特定の契約に任命された保証人に加えて、特に拘束されていない場合には親族が保証人として行動することが期待されることもある。また、ほとんどの保証人は請負人の親族または領主であったという証拠もある。^[80]

アイルランドの法律には 3 種類の保証人が登場する。naidm (および以前のテキストではmacc ) は、請負人からの支払いを強制することが期待される保証人を指す。明らかに、標準契約では各当事者が 2 人のnaidmain ( naidmの複数形) を任命した。naidm という語は、契約の「拘束力」を指すこともある。naidm が任命された請負人が債務不履行を起こした場合、請負人に支払いをさせるよう努めるのはnaidmの責任である。naidm が行動を起こさなかったり十分な努力をしなかったりすると、彼は名誉代価を失う。支払いを引き出そうとするにあたって、naidm には幅広い権限があった。請負人の財産を差し押さえたり、請負人を投獄したり、暴力的に攻撃したりすることさえできた。明らかに、証人の場合と同様に、誰かが名誉代価以上の価値のある契約のnaidmになることはできなかった。 ^[81]

ラースは一般に支払い保証人と呼ばれます。請負人が債務不履行になった場合、ラースは自分の財産から債務を支払わなければなりませんでした。そして、契約から金銭を引き出そうと試みることができました。おそらく、ナードムが債務者に支払いをさせることができない場合にのみ、ラースは支払いました。ラースとして行動することは、返済できない可能性のある経済的損失を意味する可能性があるため、法律の小冊子では、この立場は「世界の3つの暗いもの」の1つとして危険であると見なしているようです。 ^[82]ラースは、他の保証人と同様に、雇用時に手数料を支払われ、それが彼らが引き受けたリスクを補う可能性がありました。人は、名誉価格を超える価値のある契約でラースとして行動することはできませんでしたが、契約の一部のみでラースとして行動することは可能であり、その場合、支払いは名誉価格までしか責任がありませんでした。^[83]

最後に、保証人というのは債務不履行の際に人質となる保証人である。人質が監禁されると、債務者は人質を解放するために10日以内に債務を返済しなければならない。人質がそれまでに解放されなければ、債務者の出費は法外なものになる可能性がある。保証人は身代金として自分の身代金を支払わなければならず、これは高額であり、債務者はその2倍の料金と保証人の名誉料金を支払わなければならなかった。保証人は自分で債務者への債務を強制執行することができた。^[84]

ブレホン法は、専門の法律家グループによって現地語で作成されました。これらの法律家と教会の正確な関係については、かなりの議論があります。ブレホン法は、アイルランドの教会法と対立することもあれば、影響を受けることもありました。^[要出典]

教会発祥の法律書の多くは、古アイルランド語で書かれている。最も有名なのはカイン・アドムナインで、697年にアドムナンの影響下で作成され、本文に名前が出てくる多くの聖職者や王によって批准されたと思われる。この法律の趣旨は、女性、子供、聖職者に対する犯罪に対するブレホン法の刑罰を補うことだったようだ。ブレホン法に具体化された考え方をいくつかの点で踏襲しているが、違いもある。例えば、ブレホン法では避けられている死刑制度を採用している。^[85]

ラテン語の教会法、例えばCollectio canonum Hibernensis（アイルランド教会法典集）には、現地の教会法よりも多くの矛盾が存在する。ブレホン法では、教会法が明示的に禁じている行為の中でも、一夫多妻制（旧約聖書の権威を引用しているが）や離婚が認められている。^[86]

同時に、2 つの法制度が互いに借用していることは明らかです。ラテン語の用語の多くは、古アイルランド語と法制度に入り込んでいます。たとえば、証人の一種であるteist はラテン語のtestisから来ています。Collectio Canonum Hibernensis は、保証人の一種である古アイルランド語のrathからrataなど、ブレホン法に見られる用語も借用しています。後者は、ブレホン法から教会法へのより実質的な借用も示唆しています。

法律が何らかの形で借用されたことが明らかな箇所は数多くある。教会に関する大きなセクションは、Collectio Canonum Hibernensisから法律小冊子Bretha Nemedの一部に丸ごと翻訳されている。^[87]他にも、聖書の言及がBrehon法に現れているように見える場合が多く、重複が示唆されている。^[88]両方のテキストが同じ規則を引用している場合、どちらが最初に規則を考案したかは必ずしも明らかではない。実体法に加えて、類推の使用傾向など、他の法的側面が両方に現れている。^[88]

上記の類似点から、学者たちはブレホン家と聖職者との関係はどのようなものだったのかと疑問を抱くようになった。反国粋主義者として知られる学者の中には、ブレホン家は世俗法の訓練を受けた聖職者に過ぎなかったと主張する者もいる。教会法と聖書からの借用に関する類似点と証拠に加え、この立場をとる学者たちは、非聖職者がこの時代にテキストを作成できるほど十分な教養を持ち得たのか疑問を呈している。国粋主義者として知られる他の学者たちは、教会法と世俗法の著者が本当に同じなら、なぜ違いが生じ得るのかと疑問を呈している。^[11]

学者たちは、完全なテキストから部分的な保存の程度までさまざまな範囲で100を超える個別のテキストを発見しました。リストの名前としてのみ存在する場合もあれば、学者が存在すべきだと決定した小冊子さえありました。さまざまな写本に存在する世俗的な法律テキストのほぼすべては、 DAビンチの6巻からなるCorpus Iuris Hiberniciに印刷されており、その作品から除外されたいくつかのテキストは、 Corpus Iuris Hiberniciの補足として意図された別の本に収録されました。^[89]

法律文書の多くは、著者の関連性から同じカテゴリに分類できる。そのような最大のグループはSenchas Márで、少なくとも 47 の別々の小冊子が 8 世紀のある時期に 1 つのグループにまとめられたコレクションであるが、個々の小冊子の日付はさまざまである。これらの小冊子はほぼ間違いなく複数の著者によって書かれたが、一部の著者は、収録されている小冊子の 1 つ以上を書いたと示唆している。^[90]このコレクションは、明らかに北ミッドランドのどこかで作成された。^[91] Senchas Már の小冊子は、後世の写本で最も多くの注釈と解説の対象となった。さらに、古アイルランド語の注釈の数少ない例の 1 つがSenchas Márのさまざまなテキストに与えられている。これらの注釈は明らかにマンスターで作成された。^[92]

本文は3つにまとめられている。3はアイルランド人にとって重要な数字だったようだ。多くの法律は3つにまとめられ、トライアドと呼ばれた。これはウェールズでも一般的な慣習である。ある学者は最近、6つのグループがいくつかあり、その中には一般に最初の3分の1から1つの小冊子、一般に2番目の3分の1から2つの連続した小冊子、そして3番目の3分の1から3つの連続した小冊子が含まれていると示唆した。6つの各グループは、さまざまな方法で互いに関連していると理論づけられている。^[93]序文では、この本の著者は聖パトリックによって法律を改訂するために任命された9人の委員会であるとされている。委員会は3人の王、3人の司教、そして文学、詩、法律の教授3人で構成されていた。教授の中でチーフだったのはダブサックであった。歴史的回顧をすることが彼の義務となり、そうすることで彼は「この島の最初の占領から信仰の受容に至るまで聖霊が語った真の性質に関するすべての判断」を示した。「成文法と新約聖書における神の言葉と信者の良心と衝突しなかったことは、パトリックとアイルランドの聖職者と族長によってブレホンの法律で確認されました。これがセンチュス・モールです。」^[94]

ここで、いくつかの特定のテキストについて言及すると有益だろう。疑似歴史的序文は Senchas Márの元々の一部ではなく、実際には歴史的背景を伝えようとした後から追加されたものである。このテキストとは異なるオリジナルの序文もある。疑似歴史的序文は、キリスト教の到来とともに起こったと示唆するブレホン法の変更に関するものであった。実際、聖パトリックは、アイルランドの首長オラム、ドゥブタック・モッキュ・ルガイルの口を祝福し、その後、聖パトリックの助手で戦車の御者であった聖オドランの殺害に関する特定の事件について判決を下し、その後、神に受け入れられる法律はそのままにして、受け入れられない法律を変更しながら、法律の残りの部分を朗読し続けたとされている。この事件は、ブレホン法が死刑を支持しなかった理由としても挙げられている。殺人や殺人未遂に介入しなかった場合、不法侵入者の合法的な殺害、第 4 巻の七部 XXXV にあるその他のさまざまな法律条項に違反した犯罪者の死など、多数のケースで死刑が選択肢であったことが何度も述べられています。

パトリックの助手を殺害した犯人はパトリックに許されたため殺され、すぐに天国に送られたが、将来の殺人者はパトリックが近くにいないため赦免され、天国への昇天が保証されるが、「再び悪に逆戻りしない限り」および「犯罪者は皆、犯罪者の死に苦しむように」とも述べられており、死すべき人間と永遠の魂の二重性が審判の終わりに言及され、ヌア（人）に死刑を宣告するが、彼の罪は償われたため、彼の魂は許されて天国に入ることが許される。

ここで述べられている出来事が実際に起こったと考える理由はないが、ブレホン家が自分たちの法律についてどのように考えていたかについての洞察は提供している。^[95]

文字通り、差し押さえの4つの道、つまり、ある状況下で他人の所有する物品を差し押さえることができる手続き。ブレホン法では、財産を直ちに所有することはなく、元の所有者が債務を返済する場合に備えて、動物を中間地に連れて行き待機させる。時間が経つにつれて、動物は徐々に没収されていく。この小冊子は、待機期間に基づいて分類された4種類の差し押さえを主に扱っている。待機期間は状況によって異なるようだが、その状況が正確にどのようなものかはまだ誰も特定していない。その他の資料には、法的手続きの他の側面に関する情報や、著者が小冊子がなぜ「Cethairslicht Athgabálae」と呼ばれるのかを何度も尋ねて答えている長いセクションが含まれている。^{[96] [97]}

これら2つの文書、「貴族領地の規制」と「卑属従属の規制」は、領主と従属関係の構造を扱っています。これら2つの小冊子は、従属関係に入る状況を規制するとともに、従属者が提供した商品やサービスに対して領主がどのような商品やサービスを与えたかを規定しています。^[98]

ジョセフ・フィッシャーの1877年の論文「アイルランドの土地所有の歴史」は王立歴史協会紀要に掲載されている。^[99]社会ダーウィニズムという用語を作ったフィッシャーは、「土地保有」と呼ばれていた家畜の借用制度が、初期のアイルランド人がすでに土地保有を進化させた、あるいは発展させていたという誤った印象を与えたとコメントしている。^[100]

これらの取り決めは、私たちが「保有権」という言葉で理解しているもの、つまり人の農場にはまったく影響せず、私たちが動産とみなしている牛にのみ関係していました。この主題にいくらかのスペースを割く必要があるように思われます。なぜなら、いつもは鋭い作家であるヘンリー・メイン卿が「保有権」という言葉を現代的な解釈で受け入れ、アイルランドの首長が封建領主へと「発展」したという理論を構築したからです。私はブレホンの法律の中にこの社会ダーウィニズムの理論を裏付けるものを見つけることができません。そして、さらに研究すれば、ケイン・サエラスとケイン・エイギルネは、私たちが現在動産と呼んでいるものにのみ関係しており、現在私たちが自由保有権、つまり土地の所有と呼んでいるものにはまったく影響していないことがわかると思います。

— ジョセフ・フィッシャー^[100]

この小冊子「夫婦の法」は、結婚だけでなく、その他の関係についても規定している。そこには、3 種類の正式な結婚、性的関係はあるが財産の共有や同棲はしない 5 種類の関係、強姦による関係、精神的に無能力な 2 人の関係など、10 種類の関係が列挙されている。さらに、この小冊子は、共有財産と離婚時の財産の分割方法についても扱っている。^[101]

漠然とした名前の小冊子『コルス・ベスナイ』（または『コルス・ベスクナイ』）は、「規律の秩序」または「適切な行動の規制」と翻訳されている。^{[102] [103] [104]}この小冊子は、教会と人々の関係を契約として説明している。人々は十分の一税や初穂料などを寄付する必要があり、教会は洗礼などのサービスを提供し、そのメンバーが正直で敬虔で資格があることを確認しなければならない。^[105]このテキストは、ブレホン法に対する教会の影響を示すために、また教会法学者が承認しない特定の側面を指摘するために使用されている。

Senchas Márの後半の 3 分の 1 の冒頭には、「ヘプタド」、つまり 7 つの関連する規則 (場合によっては 7 つ以上) のコレクションがあります。この小冊子には実際には単一のテーマはなく、むしろブレホン法のさまざまな側面について語ることができるため便利です。この小冊子には 65 のヘプタドが含まれていますが、Senchas Márの他の場所にはさらに多くのヘプタドがあります。^[106]

「蜂の判決」と「導水された水の親族関係」は、同じ著者によって書かれたと一部の学者が考えている2つの小冊子です。^[107]これら2つの小冊子はどちらも、ヨーロッパの他の地域からアイルランドの法律に導入された比較的新しい動物と技術である蜂と水車に関する法的情報を提示しています。したがって、これらはブレホン族が新しい法的課題に適応していることを示しています。特に、これは法的類似性が実際に見られる可能性がある1つの分野です。^[108]

病人扶養、血の供物に関する判決、および死刑判決に関する章は、センチャス・マールの最後の3分の1を占める3つの連続した小冊子である。最初の2つは病人扶養の慣行（上記参照）を扱い、3つ目は傷害に対する支払いを扱っている。残念ながら、スリヒト・オトゥルサは断片としてしか残っていない。これらの小冊子は傷害に関する法律に関する知識のほとんどを提供し、他のいくつかの小冊子は特定の状況を扱っている。^[109]

Senchas Már を著した学派に加えて、学者たちはテキストを著した他の法学派をいくつか発見した。次に完成度が高いのは、同学派が著したテキストのうち2つにちなんで名付けられたネメド学派またはブレタ・ネメド学派である。詩的法学派とも呼ばれるこの学派は、マンスター王とマンスターにある2つの修道院への言及から、マンスターにあったと思われる。 ^[110]

これら 2 つのテキスト、「特権者の第一審判」と「特権者の最終審判」は、主にあまり知られていないロスカド詩形式で書かれた 2 つのテキストの後の写字家による名前です。最初のテキストは、教会、詩人、その他のさまざまな専門家の役割と地位について説明しています。最後のテキストは、主に詩人の地位と義務について説明していますが、他の資料も含まれています。^[111]最初のテキストは、学者が著者を特定した数少ない初期のテキストの 1 つでもあり、具体的には、司教、詩人、裁判官のhua Búirecháinという 3 人の兄弟です。^[87]

ウライツェヒト・ベック（「小入門書」）は身分に関するテキストであり、最も広範囲に渡って扱われており、平民、王、聖職者、詩人だけでなく、裁判官を含むさまざまな職業グループも含まれています。他の身分に関する小冊子ほど、各グループやレベルについて詳細には触れていません。^[112]

他の多くのテキストは、同じ著者または同じ流派のものとしてグループ化されていません。これは、他のテキストの著者の所属が存在しないことを意味するのではなく、学者がそれらを見つけられなかったというだけです。

文字通りには「裁判所の要約」という意味だが、ファーガス・ケリーは、これはもっとゆるやかに「裁判所の要約」または「裁判手続きの概要」を意味するかもしれないと示唆している。^[113]このテキストは司法手続きに関する多くのトピックを扱っているが、最も重要なのはさまざまな種類の保証人の役割である。興味深いことに、保証人がその職務に任命された方法を扱っており、したがって契約がどのように作成されたかについても情報を提供している。^[114]

「分岐購入」は、おそらく最もよく知られた身分に関する小冊子のタイトルであり、最も入手しやすいものであることは間違いない。ダブリン高等研究所によって、現代版（翻訳ではないが）が出版されている。^[115]この小冊子は、平民と貴族の階級について詳細に説明している。つまり、どのような財産を所有すべきか、家はどのくらいの大きさであるべきか、彼らの顧客関係はどのように整えられるべきかなどである。この小冊子は、実際には使用できなかった図式を提示している。たとえば、この小冊子には、顧客として行動しなかったであろう最高位の貴族の顧客関係に関する情報も含まれている。また、この小冊子は、王の義務に関する興味深い情報も提供している。^[要出典]

原稿には本文のすぐ後に詩が続くが、これが実際に小冊子の一部であるかどうかについては議論がある。^{[116] [117]}

2部構成のテキスト「契約の拘束力について」は、契約が拘束力を持つ場合と持たない場合について扱っています。最初のセクションでは、契約が拘束力を持つ場合の一般的なルールを扱っています。これには、アダムがリンゴとエデンの園に入る権利を交換したという契約が、不公平な契約であったにもかかわらず、アダムがそれを不公平な契約だと知っていたため有効であったという事実との類似点が含まれます。後半では、契約が覆される可能性があるケースを扱っています。この小冊子は、さまざまな日付と場所からの資料のコレクションであり、他の小冊子よりも内容が不公平であるという点でも興味深いものです。^[118]

『規律入門』は詩人の地位に関する文書である。地位に応じた報酬に関する情報が含まれているが、特定の階級に達するために必要な役職の種類の数など、詩の技法に関する情報も含まれている。また、詩人と吟遊詩人の違いについても説明されている。^[119]

法律に関する小冊子のほとんどは 7 世紀から 8 世紀にかけて執筆されましたが、独立した小冊子もいくつかあり、またかなりの量の注釈や解説も、小冊子が執筆されてから 1 世紀以内に書かれたものが多かったです。

8 世紀以降に書かれた最も膨大な法律資料は、その以前の資料に関する注釈の形をとっています。そのような注釈者が、自分が扱った資料をどの程度理解していたかについては、多くの疑問が投げかけられています。^[120]また、場合によっては、法学者が以前の資料を、法律がどのように機能してきたかを説明する正当な方法として使用した可能性もあります。この資料には、テキストの行間を注釈する形式と、以前の法律資料からの引用で始まるミニテキストという 2 つの主な形式があります。^[要出典]

16世紀の法学者ドムナル・オダヴォレンは、多くの他の資料から引用した用語集を作成しました。多くの場合、特定の引用と特定の法律論文全体に関する情報を含む唯一のテキストです。その主な焦点は、特定の単語、特に法律用語をリストして定義することであり、そのため、最古の法律を理解するのに大きく役立っています。^[121]

法律文書の大部分は9世紀以前に書かれたものですが、後世に書かれたものもいくつかあります。中期アイルランド語の文書「クロとディバドの分配」は、殺人者から罰金を徴収することと、死者の財産を分割することについて扱っています。^[122]さらに、法律文書「Cóic Conara Fugill（五つの裁きの道）」は、もともとは最も初期の時代に書かれましたが、その後何度も改訂されました。この文書は、意図された議論の内容に基づいて裁判がどのように進められるべきかを扱っています。この文書でどのような区別がなされているかは明らかではありません。^[123]

初期のアイルランド法には判例がほとんど存在しない。存在するのは、法律と非法律の両方を含むいくつかのテキストで、法律の適用について言及している短い言及のみである。たとえば、ベクブレタは、蜂のせいで目が見えなくなったために王位を失った王の事例に言及している。^[124]さらに、ラテン語の聖コルンバの生涯は、人を殺した男と、その後彼が受けた罰の事例に言及している。^[125]

アイルランドにおけるブレホン法への侵害の最初の試みは、1155年にイングランドの教皇エイドリアン4世が教皇勅書ラウダビリターを発行し、ノルマン人のアイルランド侵攻を認可したときに起こりました。^[126]ノルマン人の侵攻（1171年以降）の後、アングロノルマン人の支配下にあった地域はイングランド法の対象となりました。最初の変更の1つは1172年のカシェル会議で行われ、近親者以外のパートナーとの結婚を義務付け、聖職者に家族の時代的支払いの割り当ての支払いを免除しました。

アイルランド領主権を創設したヘンリー2世は、帝国内の法制度改革者でもあり、司法行政の中央集権化と地方慣習法の廃止に着手した。ストロングボウは1170年に、新しい義父のダーモット・マクマローからブレホン法に基づいてレンスターの大部分を割り当てられたが、これはヘンリーによって再付与された。キルデア伯爵などの地主は、領主権そのものより前の継続的な称号を主張することができた。

その後数世紀にわたり、文化的、軍事的な「ゲール語復興」が、島の大部分に広がりました。ノルマン人の男爵の大半は、最終的にアイルランドの文化と言語を取り入れ、アイルランド原住民と結婚し、アイルランドの法的慣習を採用しました。15世紀までに、ダブリン周辺のイギリス支配地域以外の地域、および北部および東部マンスターのいくつかの注目すべき共同伝統地域では、ブレホン法が事実上の法的文書となりました。

それにもかかわらず、アイルランド共和国の法律ではいくつかの近代化された概念が再採用されているものの、ブレホン法はイングランド支配下のアイルランド領主政府によって公式に採用されることは決してなかった。^{[説明が必要] 1367年の}キルケニー法令の 施行と降伏および再付与の政策により、ブレホン法は事実上非合法化された。例外的なケースとして、ティルコネルにおけるブレホン法に基づく慣習的な地元漁業権の存続に関して、最近のアイルランドの判例法で残存権が認められたが、これもコモンローの下では地役権に相当した。

16世紀半ばのテューダー朝によるアイルランド征服は、九年戦争（1594年 - 1603年）に終わり、ブレホン法の2つの基礎であるタニストリー法とガベルキンド法が1600年に明確に禁止されました。イングランド法のアルスターへの拡張が可能になり、1607年の伯爵逃亡の一因となりました。

ブレホン法の要素は、アイルランド西部のゲールタハトとスコットランド諸島で、減少しつつあったが、ルイス島で顕著であった。ルイス島では、モリソン氏族の族長（以前はルイス島のウイグのクラン・ムヒック・アムレイ（マコーレー）^{[要出典]とスリオクド・ア・ブレイトハイム、後のモリソン）が、17世紀まで}ルイス島のマクラウド氏族の世襲のブリーフ（スコットランド語でブレザムまたはブレホン）または裁判官としての役職に就き続けた。

... モリソン家はルイス島のネスに住んでいたが、ファイフシャーの入植者が知られるようになるずっと前から、一族の長はブリザム、つまり世襲裁判官だった。故トーマス大尉が述べたように、ブリザム家の誰もが英語を一言も理解していなかった可能性は低く、スコットランドの法律はゲール語に翻訳されたことはなかったため、17世紀までこの地域のスコットランドでは土着の法律、つまりブレホン法が施行されていたに違いないと思われる。

— ダン・イアン・ゴーバ：ジョン・モリソンの詩、引用。 – アーチ。スコットランド、Vol. V.、p。 366

モリソン氏が最後にこの職務を遂行したのは、1619年頃の「火と剣の書簡」によってである。おそらく、1595年頃までにルイス島で最後の職務を遂行していたと思われる。モリソン氏族のその後の歴史を参照。

ブレホン法は、ピーター・トレメインによる歴史（西暦7世紀）犯罪小説のシスター・フィデルマ・シリーズや、コーラ・ハリスンのバレンのブレホン（捜査判事）マラ（16世紀初頭）の犯罪書で大きな役割を果たしている。^{[127]これらは、} Táin Bó FlidhaisやTáin Bó Cuailnge などのアイルランドの物語に見られる根本的な原則でもあります。

マーチ法は、中世のアイルランド領主の国境地帯で成立した一連の法律と慣習である。これらの地域は、イングランド王が直接統治するアイルランドの一部であるザ・ペイルと、まだ現地の王の統治下にあったゲール語圏アイルランドの間にあるアングロ・アイリッシュの領主によって統治されていた。マーチ法は、イングランド王エドワード1世がウェールズ征服とスコットランドでの戦争の資金を調達するためにアイルランドから資源を流出させた13世紀後半に生まれた。ウィックロー山脈のように、国境地帯では2つの地域が混在していることが多いため、マーチ法の適用範囲と内容は大きく異なっていた。^[128]

• カテゴリ:慣習法制度
• クリタルキー
• ウィリアム・オ・デオラディン（15世紀）、法学教授

• ブレホン法：法律ハンドブック、ローレンス・ギネル著、1894年
• ブレホン法 –カトリック百科事典の記事
• ダブリンのトリニティ・カレッジ図書館に所蔵されているブレホン法の写本