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ブレホン（アイルランド語: breitheamh、発音は[ ˈbʲɾʲɛhəw ] ）は、ゲール文化における歴史的な仲裁、調停、司法の役割を表す用語です。ブレホンは、単に「ブレホン法」とも呼ばれた初期アイルランド法体系の一部でした。ブレホンは裁判官であり、首長に匹敵する重要な存在でした。
アイルランドの先住民法体系は鉄器時代に遡ります。ブレホン法として知られるこの法体系は、世代から世代へと口頭で伝えられてきた慣習から発展しました。ブレホン法はブレホンによって執行されました。ブレホンは裁判官に似ていましたが、その役割は仲裁人に近いものでした。彼らの任務は、法を保存し解釈することでした。[ 1 ]
ダブリン王国の歴史において、ゲール系アイルランド人はタラの戦いの後、ノルマン人のヴァイキングから都市を奪還した。ダブリンは988年に正式に設立された。ノルマン人の王グルニアーンがマエル・セクナイル・マク・ドムナイルをアイルランドの最高王として初めて認め、税金を納め、ブレホン法を受け入れることに同意した時である。[ 2 ]
ダブリン県ラスファーナムには、ブレホンの椅子またはドルイドのテーブルとして知られる巨石遺跡が存在する。ここは先史時代の裁判の場、王の屋外法廷であったと考えられている。[ 3 ]
古代アイルランドのブレホンは、大家族のメンバー間の紛争を解決するために法律を暗記して適用する賢明な人々でした。ブレホンの中には氏族に属し、生活のために土地の一部を割り当てられる者もいました。また、職業によって独立して生活する者もいました。彼らはドルイドや吟遊詩人とは別の職業階級として認識され、慣習により、その地位は大部分が世襲制となりました。[ 4 ]「吟遊詩人」という用語は、マク・アン・バールド（吟遊詩人の息子）と呼ばれるブレホンの詩人の一族と関連付けられています。彼らはウイ・マイネ王国の古代ソゲイン部族の子孫の一人でした。[ 5 ]
古代アイルランドでは、社会の指導者の一員であるブレホンが、3年ごとにサムハインにタラの丘の宴の家（ティーチ・モイドチュアルタ）で行われるフェス・テムラッハ（タラの祭り）と呼ばれる行事に参加した。この集会は、先史時代にはもともとアオナッハとも呼ばれていた。これは、地位、財産、特権の権利に関する地域紛争を解決することを目的とした全国的な行事であった。紛争はブレホンによって解決され、すべての年代記と記録はアード・オラムによって注意深く記録され、公式記録に記入された。この行事は非常に早い時期に始まり、フェルガスの息子であるダーモット王によって最後の集会が開かれた西暦560年まで続いた。[ 6 ] [ 7 ]
準備課程は20年ほどに及んだ。ブレホン法はもともと暗記を助けるために詩の形で書かれていた。ブレホンは、判決が不正確、違法、または不当であった場合、損害賠償責任を負った。あるブレホンが提出された案件について裁定を下した場合、同じ階級の別のブレホンに上訴することはできなかったが、上訴人が担保を提供すれば、より上位の裁判所に上訴することはできた。[ 4 ]
口頭による法史に起源を持つブレホン法典は、紀元561年頃、聖コルムキルと聖フィニアンの間で「聖ヒエロニムスの詩篇」と呼ばれる写本の著者をめぐって争われた際に、世界法史において書かれたテキストに関する最初の著作権法を制定した。[ 8 ] [ 9 ]
ブレホンの主な責任の 1 つは、人々の家系図を記録することでした。系図の記録に関わった著名なブレホンの中にマック・フィルビシー氏族がいた。Dubhaltach Mac Fhirbhisigh は、 Leabhar na nGenealachと、短縮版Cuimre na nGenealachおよびGreat Book of Lecanを制作しました。この系図学者は、古アイルランド語ではSeanchaidheとも呼ばれます。古代アイルランドのブレホン法に基づく基本的な家族単位は、ダーブファイン、または英語で「真の親族」と定義されていた[ 10 ]系図の記録で有名なブレホンのもう一つの家族は、四巨匠年代記の著者ミシェル・オ・クレイリグなどのオー・クレイリグである。
アイルランド神話では、母なる女神ダヌは象徴的に大地を表し、その配偶者は死者と異世界の神であるビレです。聖なる木は異世界への入り口と見なされ、木の根は塚のシーの領域に深く入り込み、木の枝は天空にまで伸びていました。ビレは年に一度、異世界のヴェールから戻ってきて、大地の女神たちと再会します。彼は聖なる木（ビレ・ウイスニグまたはクレイブ・ウイスニグ）の姿でベアルタインに戻ってきます。これはアイルランドの5つの聖なる木の1つでした。ビレという言葉は古アイルランド語で聖なる木を意味し、ケルトの神ベレヌスに相当するアイルランドの神を表しています。ミレシア神話では、ゲール人の祖先もビレと呼ばれ、ミレシアスの父でありガリシアの王でした。[ 11 ]
ブレホン法の写本Bretha Comaithchesaまたは「近隣の法律」では、アイルランドで最初に建てられたキリスト教の教会はDairthechまたは樫の教会と呼ばれ、王や首長が設立し、刑罰の時代でさえ、子供たちは秘密の生垣学校で授業を受けていた。伝承によれば、張り出した木の枝の下で、通常は教師は当時非合法化され消滅した吟遊詩人学校で正式な訓練を受けた放浪の吟遊詩人であった。生垣学校を設立して教えた最も有名な吟遊詩人の一人は、有名なアイスリングの詩人Eoghan Rua Ó Súilleabháinであった。[ 12 ]
Bretha Comaithchesaでは、ブレホン法は樹木の重要度に応じて罰則を階層的に分類し、樹木の破壊に対して重い罰金を課しました。保護のために最高位の分類Airig Fedoに分類された 7 つの最も重要な樹木は、オーク、スコットランドマツ、ハシバミ、トネリコ、イチイ、リンゴ、ヒイラギでした。これらの樹木はすべて「森の首長」と呼ばれ、それらに損害を与えると、最も高貴な首長 (人物) を殺害した罪で有罪となった人物に課せられるのと同じ種類の最も厳しい罰が科せられました。2013年現在、アイルランドはヨーロッパ全体で森林被覆率が最も低い国の 1 つです。島のわずか 11% しか樹木に覆われておらず、その大部分は針葉樹であり、ほとんどが手つかずの野生のオークの森ではなく、純粋に経済的または農業目的で植えられています。[ 13 ] [ 14 ]
アイルランドの法律を侵害しようとする最初の本格的な試みは、12 世紀のアングロ・ノルマン人の侵略で、一般に「ストロングボウ」として知られる第 2 代ペンブローク伯リチャード・ド・クレアが率いた。ノルマン人はまた、教皇アドリアヌス 4 世からラウダビリテルが発行され、アングロ・ノルマン人が侵略し、アイルランドの土着キリスト教会をローマ教皇庁の管轄下に強制的に置こうとする公式の承認をバチカンが与えたと主張した。[ 15 ]
この侵略は、1167年にレンスター王ディアマイト・マク・ムルチャダが王国を取り戻すためにイングランド王ヘンリー2世の助けを求めたことから始まった。ディアマイト・マク・ムルチャダは、ブレイフネ王ティアナン・オロークの妻ダーブフォルガイルを誘拐した罪で、アイルランド上王ルアイドリ・ウア・コンホバイル（ロリー・オコナー）によって廃位された。最終的にディアマイト・マク・ムルチャダは、王位を取り戻すためにペンブローク伯（「ストロングボウ」の異名を持つ）の軍事的支援を得た。
ディアマイト・マク・ムルチャダの後継者として誰がレンスター王になるべきかをめぐって、土着のブレホン法と新たに施行されたノルマン法との間で対立が生じた。王の死後、ブレホン法は王のデルブファインを通じて長男のドムナル・カオムハナッハ・マク・ムルチャダを認め、タニストリー法に従ってレンスター王の後継者として選ばれた。しかしノルマン法は、アングロ・ノルマンの指導者ストロングボウが王の娘アオイフェ・マク・ムルチャダと結婚していたことを根拠に、ディアマイト・マク・ムルチャダの後継者としての主張を支持した。ストロングボウは妻の血統を通じて王位を継承すべきだという主張を展開しようとした。[ 16 ]
古代の継承法、タニストリーはブレホン法に起源を持つ。これはゲール人の慣習で、法的には長男（タナイステ）が傍系の相続人を排除して父親の跡を継ぐことになっていた。土地の相続に関しては、古代アイルランドのガベルカインドに似た制度だった。推定相続人または長男が王位を継承できなかった場合、他の息子は「王の素質」または「王になる者」を意味するrighdhamhuaとみなされた。[ 17 ] [ 18 ]
ダルリアダの有能な王を選ぶ際、聖コルンバはタニストリーの法に従って、当時のタナイステであった虚弱な王子エオガナンを解任し、弟のアエダンを選んだ。二人はともにガブラン・マク・ドマンガイルトの息子である。アエダンはアイオナの学院で教育を受けていた。聖コルンバは彼を「運命の石」の上に座らせ、厳かにスコットランドのダルリアダの王として聖油を塗った。これはブリテンとアイルランドにおける最初の叙任式の例であると言われている。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]
『Bretha Déin Chécht』は、古代の医学法に関する文書で、最初に『Senchas Már』に掲載されました。これは、トゥアハ・デ・ダナーン族の医師であったディアン・ケヒトによる判決に関するものです。負傷の種類、重症度、負傷部位に応じて、負傷に対する賠償額が詳細に規定されています。この古いアイルランド語写本の翻訳作業の多くは、20世紀の学者D.A.ビンチーによるもので、彼はその研究成果を『 Eriu』誌に初めて発表しました。
キリスト教以前のアイルランドの伝説では、最初の病院は、伝説のアイルランドの女王マハ・モン・ルアがエメイン・マハ（ナヴァン砦）に設立したブリオンベルグ（悲しみの家）でした。マハ・モン・ルアは、タラの五王国の古代の支配者であり、アエド・ルアの娘でもありました。他の病院は他のすべての王国に広がり、これらの施設は後にキリスト教時代に修道院の一部として修道士によって引き継がれました。ブレホン法は、病人や負傷者の治療に関する規則と管理、患者の権利、補償、料金の詳細に関する医療倫理規定を定めました。[ 22 ] [ 23 ]
Bretha Crólige（ビンチー、1938年）もこの法典の一部であり、人身傷害の場合の義務を強調している。この法典では、負傷者の扶養費用と権利が詳細に規定されている。この法典は特に、ドルイド教徒の病気扶養費は、身分に関係なく、ボアイレ（一般の自由民）と全く同じである
カイン・アイギルネは、顧客関係と畜産に関する法体系を扱っている。この写本では、牛や家畜の扱いについて取り上げている。この法典には、キリスト教以前のアイルランドで人々が飼っていたさまざまなペット動物が記述されており、その多くは今日ではペットとして飼うには不適切だと考えられる。リストには、カラス、ワタリガラス、ツル、アナグマ、オオカミ、キツネなどが含まれていた。 [ 24 ]
初期のアイルランド文学やブレホン法では、動物に対する優しさがアイルランド人の特徴であったことが描かれている。牛を長距離輸送する際には、途中の休憩所で餌と水を与えた。ブレホン法には、猫、犬、牛、馬などの家畜に対する傷害や窃盗の罪に対する罰則も定められていた。[ 25 ]
Senchas Morによると、キリスト教以前のアイルランドで猫と犬に次いで3番目に人気のあるペットはツル（Peata Corr）だった。異教の時代、ドルイド教徒はツルを人間の魂を西の島々へ運ぶ天上の乗り物と見ていた。現在アイルランドでは絶滅したGrúsの渡りの飛行経路の下で火が焚かれたという説もある。この砦は、3羽の神秘的な魔法のツルを所有していたとされるミディールの養子Aengusと関連付けられている。 [ 26 ]
珍しい在来動物をペットとして飼うというキリスト教以前の習慣は、アイルランドの修道院長たちによってキリスト教時代にも受け継がれた。聖コルンバは、アイオナ島の自宅でペットの鶴を飼っていたことから、 「鶴の聖職者」としてもよく知られていた。ケルズの書には、鶴の頭頂部に禿げた赤い斑点が描かれている。クロンマクノイズの聖キアランはペットの狐（sionnach）を飼っていた。クロンファートの聖ブレンダンはペットのワタリガラス（préchán）を飼っていた。聖ブリギッドはイノシシを養子にして保護した。聖コルマン・マク・ドゥアは目覚まし時計としても機能するペットの雄鶏を飼っていた。テンプルシャンボの聖コルマンは、呼び声で出入りするほど人懐っこい聖なるアヒルの群れを飼っていた。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]
アイルランド神話には、ブレホン法の起源に関するさまざまな侵略者に関連する数多くの神話が存在する。ミレシアの民間伝承では、『学者の入門書』は最初のブレホン、つまり立法者をカイ・カインブレサハ（「公正な裁き」）としており、彼は後にアイルランドのチーフ・オラムとなるアモルゲイン・グルンゲアルとして知られるミルの息子を育て、指導した。また、彼はフェニウス・ファルサイドの学校の72番目の弟子であったとも言われている。伝説によると、カイはミレシアによるアイルランド征服の際に、ミル・エスパインと共に船に乗って初めてアイルランドに到着した。[ 30 ] [ 31 ]
古アイルランド語のカインという言葉は、英語では「法」を意味します。初期のブレホン法またはゲール語の法律の一部は、カイン・ラナムナ(夫婦の法) やカイン・アドムナン (無罪の法)などの言葉と関連付けられていました。カイン・アドムナイン(無罪の法) は、古代エイレ準州のビル会議で可決されたキリスト教の法律です。ブレホン法は、カインとウラダスの 2 つのカテゴリーに分類されました。カイン法は上級王の下で部族全体、地域全体に広く適用されました。ウラダス法はより地方レベルのものでした。
中世ウェールズ語の文献に登場するケイという人物は、カイ・カインブレサハに基づいていると言われている。[ 32 ]
『差し押さえの法』（アトガブドラ）の第1巻は1865年にハーレー写本として出版され、第2巻は1869年に出版された。この書は、債務の弁済のための財産差し押さえによる古代の法的問題、また養育、土地保有、社会的つながりに関する法を扱っている。[ 33 ]
法典『Cetharslicht Athgabdla』には、3つの高貴な部族がダル・クリチェ（領土集会）で判決を下し、アイルランドを分割したと記されている。ダルはアオナックに似ており、儀式上重要な固定の場所で立法者が毎年集まる儀式を指し、他の儀式に加えて、集団で法律を制定する。コノート地方で最も有名なこれらの場所は、コノート王の地であるトゥルスク近郊のクルアハンであり、そこには多数のラース、墳丘、塚、土塁がある。古アイルランド語で「ダル」という言葉は集会または授与を意味し、例えば現代アイルランド語では、Dáil Éireannはアイルランド議会と訳される。[ 34 ]ダールは、古代ドルイド教の儀式的な集会が行われた場所を表す古いアイルランド語のトゥラッハ（丘）とも関連付けられており、それは通常、埋葬塚であった。トゥラモア、タロウ、ドニゴールのトゥリーナダル（トゥラッハ・ナ・ダーラ）など、この言葉に由来する地名もあり、トゥリーナダルは「集結地」と訳される。[ 35 ]
古代アイルランドには、法律が制定される集会のカテゴリーやレベルが数多く存在し、最高位はタラのフェス・テムラハ（国家レベル）、アオナハ（国家または地域）、ダール（トゥアト・セプット貴族）、クイルムティグ（トゥアト会員）、そして最後にトゥアトが自らのタオイセックとタナイステを選出するトコムラであった。これらの集会の主な目的は、法律を公布し、再確認することであった。アイルランドのチーフ・オラムはタラのフェスを、アード・オラムは地域を、オラムはトゥアトレベルを調整した。[ 36 ]
『センチャス・マール』の中で、集会でアトガブドラの法が朗読されたという最も古い記述は、キリスト生誕の約100年前、ベールタイン祭の前夜の直前にウイスネアの丘で行われたもので、アイゲの息子センの動議により、アイルランド全土に適用される統一的な差し押さえ法が採択された。しかし、このことはウイスネアでの集会が長年にわたって陽気さと娯楽のために祝われることを妨げるものではなかった。[ 37 ] [ 38 ]
ブレホン法の最初の基礎がいつ実践されたかは不明で、鉄器時代にまで遡るという説もある。口頭で実践されていたため、キリスト教時代以前には文書化された記録はほとんど残っていない。キリスト教の修道士たちの努力により、いくつかの情報が後に伝えられ、現存する最古の写本から翻訳または断片的にまとめられたが、その多くは神話や詩の形をとっていた。[ 39 ]
ブレホンの裁きに関する最も初期の神話的言及の 1 つは、第 2 次モイトゥラの戦いの後である。当時のトゥアハ・デ・ダナーンの王ルーは、元王でフォモール族に寝返ったブレスの捕獲について、ブレホンであるマエルティンに相談した。ルーは、トゥアハ・デ・ダナーンの人々に農業を教えることでアイルランドの牛が乳を豊富に出すようにすれば、ブリスの命を助けることに同意した。 [ 40 ] [ 41 ]
第二のモイトゥラの戦いは、ブレホンによる最初の記録に残る神話上の裁定ではなかった。レボル・ガバラによれば、最初に記録された事例は、パルトロンと彼の姦通した妻デアルグナイドとの間の紛争に関するもので、ブレホンが両者間の和解を裁定したと言われている。
『レボル・ガバラ・エレン』には、モラン・マク・マイン（カイルブレ・キンチャイトの息子）という有名な伝説上のブレホン裁判官が描かれている。彼はフェラダッハ・フィンフェヒトナッハ上王の首席オラムであった。モランはブレホン・シンまたは首輪を身につけており、それが誤った判決を下すと首の周りで縮み、正しい判決を下すと緩むと言われていた。彼はまた、オガム文字を解釈するために使用された3つのブリアサロガムの1つを作成した人物としてオガム・トラクトにも言及されている。古代アイルランド法では、土地に刻まれたオガム文字の石がその土地の法的所有権の基盤を表していた。[ 42 ]
モランはまた、中世の古アイルランドの知恵文学である写本『Audacht Morainn』（モランの遺言）とも関連付けられています。これは、将来の王または将来の王に助言を与えるものでした。これは、フェラダハ・フィンフェヒトナハが最高王になる直前に、彼のために洞察を与えるものとして作成されました。古アイルランド語でこのジャンルの作品は5つ知られており、最も有名なのは『Tecosca Cormaic』または『Bríathra Flainn Fína mac Ossu』ですが、『Audacht Morainn』が最も古いものです。これは、アイルランドのキリスト教修道士セドゥリウス・スコットゥスによって作成された9世紀の『Mirrors for princes』の先駆けであると多くの人が公式に考えています。[ 43 ] [ 44 ]
ブレサ・ネメド学派は詩法学の分野で吟遊詩人を育成した。伝えられるところによると、これらの学派はすべてマンスター地方にあり、元々はムム王国と強い繋がりがあった可能性がある。これらの学派によって作成された2つの主要な写本は、ブレサ・ネメド・トイセフ（特権者の第一審判）とブレサ・ネメド・デイデナッハ（特権者の最終審判）である。古いアイルランド語の「ネメド」は英語で「特権のある」または「神聖な」という意味で、この用語はかつて島に存在したある古代の神話上の人物や種族とも関連付けられていた。 [ 45 ]レボル・ガバラ・エレンによると、アイルランドで最初のベルテーンの火は、ミデと呼ばれるネメディアンのドルイドによってウイスネアの丘で点火された。火は遠くタラの丘からも見え、タラの人々はそれを見て、それに倣って自分たちの火を点火した。ミース県の古アイルランド語名は、同じネメディアン・ドルイドのミデに由来し、また古アイルランド語で「中心」を意味する言葉でもあり、一般的にはウイスネアの丘の地理的および精神的な重要性を指す言葉として使われている。[ 46 ]
『Bretha Nemed Toísech』（特権者の第一の裁き）の構成の一部は、カサル・マク・フィンギネの治世中に活躍した3人の親族、フォルナンナン（司教）、マエル・トゥイリ（詩人）、バエスガラッハ・フア・ブイレハイン（裁判官）の記録に由来するとされている。この写本は主に初期教会に関する法的問題と教会学者の役割の重要性を扱っており、これはネメド法学派に関連する『 Uraicecht Becc』と『Collectio canonum Hibernensis』にも反映されている。『 Collectio canonum Hibernensis』はアイオナ修道院とウォーターフォード近郊のダイリニスで作成された。古アイルランド語に翻訳された写本が『Bretha Nemed Déidenach』法写本の中から発見された。
ブレサ・ネメド・デイデナハ文書には、アイリウの詩やアイミルギン・グルンゲルの詩からの抜粋が多数含まれており、アイリウは英語で「呼び起こす」という意味です。これは、伝説上の人物アメルギン・グルンゲルに関連付けられた詩のスタイルで、ミレシア神話では、彼が後にアイルランドとして知られるようになる土地に足を踏み入れたときに、最初の審判を下し、最初のアイルランド語の詩（アメルギンの歌）を朗読したとされています。ただし、それよりはるか以前のグループや侵略者も、それぞれの神話の中で、アイルランドの歴史において審判が下されたという記述を持っています。例えば、トゥアハ・デ・ダナンやセサイリアンなどです。[ 47 ] [ 48 ]
ブレホン法を成文化した法典または法律文書への最初の試みは、コルマック・マク・アイルト王の庇護の下で行われた。彼は、主に刑法に関する、西暦227年から266年の間に書かれた『アハルの書』または『アイシルの書』を著した。コルマックは、現在タラ近郊のスクリーンと呼ばれる場所にあるアイシルの塚に隠棲し、この書の執筆に取りかかったと言われている。[ 49 ]
後期の重要な文書としては、聖パトリックが議長を務める9人の選抜委員会によって西暦438年頃に起草された『Senchas Már』または『Fénechus Law』（フェーネに関するもの）がある。『Senchas Már』は主に古代の民法と関連しており、キリスト教以前のアイルランド法のうち、新しいキリスト教時代の教えと相容れないと判断された部分は、委員会によって最終的な文書から除外された。聖パトリックが『 Senchas Már』の作成にあたって選任した判事またはブレホンは、3人の王、3人の司教、3人の文学、詩、法律の教授からなる委員会の一員であった。[ 50 ]
最も初期の文書は、アイルランド語の最も古い古語である「ベルラ・フェーネ」で作成されました。また、書かれたテキストは、古代の詩的な法律方言であるダブタッハであると示唆する人もいます。[ 51 ] [ 52 ]アイルランドの神話によると、「フェーネ」は、古代の言語「ベルラ・フェーネ」を作ったとされるフェニウス・ファルサイドという伝説上の人物の子孫でした。 [ 53 ] [ 54 ]これらの初期の写本は、その後何世紀にもわたって、将来の学者や後のブレホンにとってさえ、翻訳するのが困難な課題であることが判明しました。17世紀になってようやく、ユージン・オカリーやジョン・オドノバンなどのアイルランド・ゲール語学者が、生涯にわたる研究のおかげで、これらの原文の多くを翻訳することができました。
ベルラ・フェネは、ゴイデルク語の 5 つの拡張の 1 つであり、フィリとブレホンの法律方言または暗語として知られていました。7 世紀の写本Auraicept na n-Ecesまたは「学者入門」は、フェニウス・ファルサイドを助けた言語学者の名前を挙げたOllavの神話的な起源を説明しています。[ 55 ] 72 フェニウス・ファルサイドは、後にすべての言語から選択し、他の誰も持つべきではないが、彼らだけに属するかもしれない言語を開発するように彼に依頼しました。フェニウスはベルラ・トバイデを作成し、後にエソールの息子ガエデルまたはゴイデル・マク・エテオールに、5 つの方言に整理および規制し、すべてに自分の名前を付けるように命じました。ベルラ・フェネは、最も初期の書かれた写本のコーパスを構成し、キリスト教時代に翻訳するのが最も困難であることが判明しました。[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]
古代アイルランド法典に関する最初の詳細な科学的研究は20世紀に行われた。難解な古アイルランド法典の包括的な研究は、ドイツのケルト学者ルドルフ・トゥルニーゼン、イギリスの言語学者チャールズ・プラマー、アイルランドの歴史家エオイン・マクニールによって行われた。[ 59 ]
ブリグ・ブリガイド（Briugaid または Brughaidh とも綴られる）（紀元 50 年頃、アイルランドで活躍）は、紀元 1 世紀のアイルランドでブレホン（裁判官）を務めた女性である。ブリグは、アイルランドの古代法をまとめた『センカス・モール』[ 60 ]に記載されており、彼女の判決は死後何世紀にもわたって先例として引用された。[ 62 ]彼女の名前は、吟遊詩人の伝統と強い繋がりを持つケルトの異教の女神と関連している可能性がある。 [ 63 ]彼女は「偉大なブリグ」またはブリギットとして知られ、女性に対する偏見のある判決を正すことで、同僚の裁判官センチャ・マク・アイレラの顔の斑点を癒したとされる尊敬されるブレホンの女性であった。[ 64 ]
ブレホン法の慣習はノルマン征服の時代に徐々に衰退し始め、12世紀以降は強制的に導入された法制度と共存し続けた。
19世紀半ばになって初めて、アイルランド国教会の聖職者であるジェームズ・ヘントホーン・トッドとチャールズ・グレイブスの2人が、古代の法典を保存するために1852年に英国政府にブレホン法委員会の設立を要請した。アイルランド出身の学者であるユージン・オカリーとジョン・オドノバンが委員会に雇われ、古い法典の写本を翻訳した。[ 65 ] [ 66 ]
ブレホンは、キリスト教以前の時代から17世紀半ばまで、吟遊詩人の学校を提供する伝統を持っていた。彼らはアイルランド語、文学、歴史、ブレホン法の教育を提供した。これらの学術機関は、大学教育に相当するものまで提供していた。彼らは多くの詩人や吟遊詩人を輩出した歴史があった。刑罰法、カトリック法、そして最初のクロムウェル政権の施行により、これらの土着の教育機関は弾圧された。その結果、刑罰法が廃止されるまで、秘密の私塾が現れ始めた。[ 67 ]
それ以前にも弾圧は行われており、例えばジョン・デイヴィス卿がアイルランドの司法長官を務めていた時代に、ファーマナ州で初めてデヴェニッシュ島の廃墟となった修道院で巡回裁判が行われた時のことが挙げられる。老齢のブレホンが傍聴人として出席していたところ、彼からアイルランド法の書物が見つかり、大変困惑して没収された。[ 68 ]