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ビームラオ・ラムジ・アンベードカル[ a ]（1891年4月14日 - 1956年12月6日）は、インドの法学者、経済学者、社会改革者、政治家であり、インド制憲議会の議論とサー・ベネガル・ナルシング・ラウの最初の草案に基づいてインド憲法を起草した委員会の委員長を務めた。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]アンベードカルは、ジャワハルラール・ネルーの最初の内閣で法務大臣を務めた。彼は後にヒンドゥー教を放棄して仏教に改宗し、ダリット仏教運動に影響を与えた。[ 6 ]彼はまた、イギリス領インドのサイモン委員会のメンバーでもあった。
ボンベイ大学エルフィンストーン・カレッジを卒業後、アンベードカルはコロンビア大学とロンドン・スクール・オブ・エコノミクスで経済学を学び、それぞれ1927年と1923年に博士号を取得した。1920年代にこれらの大学で博士号を取得したインド人学生はごく少数だった。コロンビア大学在学中、アンベードカルはジョン・デューイとそのプラグマティズム哲学の影響を受けた。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]また、ロンドンのグレイズ・イン で法律の訓練も受けた。初期のキャリアでは、経済学者、教授、弁護士として活躍した。晩年は政治活動に明け暮れ、インド分割運動や交渉に関わり、雑誌を発行し、ダリットの政治的権利と社会的自由を擁護し、インド建国に貢献した。1956年には仏教に改宗し、ダリットの大規模な改宗運動を開始した。[ 10 ]
1990年、インド最高の民間人勲章であるバーラト・ラトナ勲章が、アンベードカルに死後授与された。彼の支持者たちは、彼を称える際に「ジャイ・ビーム」（文字通り「ビーム万歳」）という敬称を用いる。また、「尊敬する父」を意味する「ババサヘブ」という敬称でも呼ばれる。
アンベードカルは1891年4月14日、マディヤ・プラデーシュ州のムホウ（現在は正式にはドクター・アンベードカル・ナガルとして知られる）の町と軍事駐屯地で生まれた。[ 11 ]彼は、スベダルの階級を持つ陸軍将校ラムジ・マロジ・サクパルと、ラクシュマン・ムルバドカルの娘ビマバイ・サクパルの14番目で末っ子だった。 [ 12 ]彼の家族は、現在のマハラシュトラ州ラトナギリ地区のアンバダウェ（マンダンガド郡）の町出身のマラーティー語を話す家系だった。アンベードカルの祖先は長年イギリス東インド会社の軍隊で働いており、彼の父親はムホウ駐屯地のイギリス領インド軍に勤務していた。 [ 13 ]
アンベードカルは、不可触民として扱われ、社会経済的な差別を受けていたマハール（ダリット）カーストに生まれました。 [ 14 ]学校に通っていましたが、アンベードカルや他の不可触民の子供たちは隔離され、教師からほとんど注意や援助を受けられませんでした。教室の中に座ることも許されませんでした。水を飲む必要があるときは、水や水を入れた容器に触れることが許されていなかったため、上位カーストの誰かが高いところから水を注がなければなりませんでした。この作業は通常、幼いアンベードカルのために学校の用務員が行い、用務員がいない場合は水なしで過ごさなければなりませんでした。彼は後に著作の中でこの状況を「用務員がいなければ水もない」と表現しています。[ 15 ]彼は麻袋の上に座らなければならず、その麻袋を家に持ち帰らなければなりませんでした。[ 16 ]
ラムジ・サクパルは1894年に退職し、一家は2年後にサタラに引っ越した。引っ越して間もなく、アンベードカルの母親が亡くなった。子供たちは父方の叔母に世話され、苦しい生活を送っていた。アンベードカル家の3人の息子 （バララム、アナンドラオ、ビムラオ ）と2人の娘 （マンジュラ、トゥラサ ）が生き残った。兄弟姉妹の中で、試験に合格して高校に進学したのはアンベードカルだけだった。彼の元の姓はサクパルだったが、父親が学校にアンバダウェカルと登録した。これは、ラトナギリ地区の故郷の村「アンバダウェ」出身であることを意味する。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]彼のマラーティー語のバラモン教師、クリシュナジ・ケシャブ・アンベードカルは、学校の記録で彼の姓を「アンバダウェカル」から自分の姓「アンベードカル」に変更した。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]
1897年、アンベードカルの家族はムンバイに移り住み、アンベードカルはエルフィンストーン高校に入学した唯一の不可触民となった。1906年、彼が15歳頃、9歳の少女ラマバイと結婚した。この結婚は、当時の慣習に従って、夫婦の両親によって取り決められたものだった。 [ 26 ] 1912年、ラマバイは14歳で長男ヤシュワント・アンベードカルを出産した。 [ 27 ] [ 28 ]
1907年、彼は大学入学資格試験に合格し、翌年にはボンベイ大学に付属するエルフィンストーン・カレッジに入学した。彼によれば、マハール・カースト出身者としては初めてのことだった。彼が英語の4年生の試験に合格したとき、彼のコミュニティの人々は、彼が「大きな高み」に達したと考え、それを祝いたがった。彼は、それは「他のコミュニティの教育状況に比べれば、ほとんど意味のない出来事」だったと述べている。彼の成功を祝うために、コミュニティによって公の式典が催され、その際に、著者であり家族の友人でもあるダダ・ケルスカルからブッダの伝記が贈られた。 [ 29 ]
1912年までに、彼はボンベイ大学で経済学と政治学の学位を取得し、バローダ州政府に就職する準備をしていた。妻が幼い家族を連れて引っ越し、仕事を始めたばかりの頃、彼は病気の父親に会うために急いでムンバイに戻らなければならなくなり、父親は1913年2月2日に亡くなった。[ 30 ]
1913年、22歳のアンベードカルは、サヤジラオ・ガエクワド3世（バローダのガエクワド）が設立した制度に基づき、ニューヨーク市のコロンビア大学で大学院教育を受ける機会を提供する目的で、3年間、月額11.50ポンド（スターリング）のバローダ州奨学金を授与された。到着後まもなく、彼はリビングストン・ホールの部屋に、生涯の友となるパールシー人のナヴァル・バテナと居を構えた。彼は1915年6月に経済学を専攻し、社会学、歴史学、哲学、人類学などの科目も履修して修士号試験に合格した。彼は「古代インドの商業」という論文を発表した。アンベードカルはジョン・デューイと彼の民主主義に関する著作に影響を受けた。[ 31 ] 1916年、彼は2つ目の修士論文「インドの国民配当 ― 歴史的分析的研究」を完成させ、2つ目の修士号を取得した。 [ 32 ] 5月9日、彼は人類学者アレクサンダー・ゴールデンワイザーが主催するセミナーで「インドのカースト：そのメカニズム、起源、発展」という論文を発表した。アンベードカルは1927年にコロンビア大学で経済学の博士号を取得した。[ 9 ]
1916 年 10 月、彼はグレイズ インの弁護士養成コースに登録し、同時にロンドン スクール オブ エコノミクスにも入学し、博士論文の執筆に取りかかりました。1917 年 6 月、バローダからの奨学金が終了したため、彼はインドに戻りました。彼の蔵書は彼が乗っていた船とは別の船で送られましたが、その船はドイツの潜水艦によって魚雷攻撃を受け沈没しました。[ 30 ]彼は 4 年以内に論文を提出するためにロンドンに戻る許可を得ました。彼は最初の機会にロンドンに戻り、1921 年に修士号を取得しました。彼の論文は「ルピーの問題：その起源と解決策」でした。[ 33 ] 1923 年、彼はロンドン大学から経済学の博士号を取得し、同年、グレイズ インから弁護士として認められました。[ 9 ]
アンベードカルはバローダ藩王国で教育を受けたため、同藩王国に仕える義務があった。彼はガイカワードの軍事秘書に任命されたが、短期間で辞任せざるを得なかった。彼は自伝『ビザ待ち』でこの出来事を述べている。[ 34 ]その後、彼は増え続ける家族を養う方法を探した。彼は家庭教師や会計士として働き、投資コンサルティング会社を設立したが、顧客が彼が不可触民だと知ると、事業は失敗に終わった。[ 35 ] 1918年、彼はムンバイのシドナム商科経済大学の政治経済学教授になった。彼は学生たちから好評を得たが、他の教授たちは彼が学生たちと水差しを共有することに反対した。[ 36 ]
アンベードカルは、1919年インド統治法を準備していたサウスボロー委員会に証言するよう招かれていた。この公聴会で、アンベードカルは分離選挙制度の創設と不可触民やその他の宗教コミュニティのための留保制度の創設を主張した。 [ 37 ] 1920年、彼はコルハープルのシャーフー、すなわちシャーフー4世（1874年～1922年）の助けを借りて、ムンバイで週刊誌『ムークナーヤク』（沈黙の指導者）の発行を開始した。[ 38 ]
アンベードカルはその後、法律専門家として活動した。1926年、彼はバラモン階級がインドを破滅させていると非難し、その後名誉毀損で訴えられた3人の非バラモン階級の指導者を弁護し、勝訴した。ダナンジャイ・キールは、「この勝利は、依頼人と医師にとって、社会的にも個人的にも大きな意味を持つものだった」と述べている。[ 39 ]
ボンベイ高等裁判所で弁護士として活動する傍ら、彼は不可触民への教育を促進し、彼らの地位向上に努めた。彼が最初に組織的に行ったのは、当時被差別階級と呼ばれていた「アウトカースト」の教育と社会経済的向上、そして福祉を促進することを目的とした中央機関であるバヒシュクリット・ヒタカリニ・サバの設立であった。[ 40 ]ダリットの権利擁護のために、彼は『ムーク・ナヤク』 、『バヒシュクリット・バーラト』、『イクオリティ・ジャンタ』などの多くの定期刊行物を創刊した。[ 41 ]
彼は1925年にボンベイ管区委員会に任命され、全ヨーロッパ人からなるサイモン委員会と協力した。 [ 42 ]この委員会はインド全土で大きな抗議を引き起こし、その報告書はほとんどのインド人に無視されたが、アンベードカル自身は将来のインド憲法のための別の勧告を書いた。[ 43 ]
1927年までに、アンベードカルは不可触民制度に対する積極的な運動を開始することを決意した。彼は公共の飲料水源を開放するための大衆運動や行進から始めた。彼はまた、ヒンドゥー教寺院に入る権利のための闘争も始めた。彼はマハドでサティヤーグラハを主導し、不可触民コミュニティが町の主要な貯水槽から水を汲む権利のために闘った。[ 44 ] 1927年後半の会議で、アンベードカルは、カースト差別と「不可触民制度」をイデオロギー的に正当化しているとして、ヒンドゥー教の古典であるマヌ法典（マヌの法典）を公然と非難し、古代の文書の写本を儀式的に燃やした。1927年12月25日、彼は何千人もの支持者を率いてマヌ法典の写本を燃やした。[ 45 ] [ 46 ]そのため、毎年12月25日はアンベードカル主義者とダリットによってマヌ法典焼却の日として祝われている。[ 47 ] [ 48 ]
1930年、アンベードカルは3ヶ月の準備期間を経てカララム寺院運動を開始した。約1万5千人のボランティアがカララム寺院に集まり、サティヤーグラハを行い、ナシク史上最大規模の行列の一つとなった。行列は軍楽隊とスカウト隊に先導され、男女は規律正しく、秩序正しく、そして神を初めて見るという決意を持って歩いた。彼らが門に到着すると、バラモン当局によって門は閉じられた。[ 49 ]
1932年、イギリス植民地政府は共同体裁定において「被差別階級」のための分離選挙区の創設を発表した。マハトマ・ガンジーは不可触民のための分離選挙区に激しく反対し、そのような取り決めはヒンドゥー教徒の共同体を分裂させる恐れがあると述べた。[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]ガンジーはプネーのイェルワダ中央刑務所に収監されている間、断食によって抗議した。断食の後、マダン・モハン・マラヴィヤやパルワンカル・バルーなどの議会派の政治家や活動家は、イェルワダでアンベードカルとその支持者との合同会議を組織した。[ 53 ] 1932年9月25日、プーナ協定として知られる協定が、アンベードカル（ヒンドゥー教徒の被差別階級を代表して）とマダン・モハン・マラヴィヤ（他のヒンドゥー教徒を代表して）の間で署名された。この協定により、一般選挙区内の暫定議会において被差別階級に議席が確保された。この協定により、被差別階級は、ラムゼイ・マクドナルド首相率いる植民地政府が以前に提案した共同体裁定で割り当てられた71議席ではなく、議会で148議席を獲得した。この文書では、「被差別階級」という用語は、後に1935年インド法および後の1950年インド憲法の下で指定カーストおよび指定部族と呼ばれるヒンドゥー教徒の不可触民を指すために使用された。 [ 54 ] プーナ協定では、原則として統一選挙区が形成されたが、実際には一次選挙と二次選挙で不可触民が自分たちの候補者を選ぶことができた。[ 55 ]
1935年、アンベードカルはボンベイ政府法科大学の学長に任命され、2年間その職を務めた。また、創設者シュリ・ライ・ケダルナートの死後、デリー大学ラムジャス大学の理事会の議長も務めた。 [ 56 ]ボンベイ（現在のムンバイ）に定住したアンベードカルは、家の建設を監督し、個人図書館に5万冊以上の本を揃えた。[ 57 ]同年、妻のラマバイが長い闘病生活の末に亡くなった。彼女は長年パンドハルプルへの巡礼を望んでいたが、アンベードカルは彼女を行かせようとせず、ヒンドゥー教のパンドハルプル（不可触民として扱われていた）の代わりに、彼女のために新しいパンドハルプルを作ると言った。 10月13日にナーシクで開催されたヨーラ改宗会議で、アンベードカルは別の宗教に改宗する意向を表明し、信者たちにヒンドゥー教を捨てるよう促した。[ 57 ]彼はインド各地の多くの公開集会でこのメッセージを繰り返した。
1936年、アンベードカルは独立労働党を設立し、1937年のボンベイ中央立法議会選挙で13の留保議席と4つの一般議席に立候補し、それぞれ11議席と3議席を獲得した。[ 58 ]
アンベードカルは1936年5月15日に著書『カーストの廃止』を出版した。 [ 59 ]この本はヒンドゥー教の正統派宗教指導者とカースト制度全般を強く批判し、[ 60 ] [ 61 ]この問題に関して「ガンディーへの非難」も含まれていた。 [ 62 ]後に1955年のBBCのインタビューで、彼はガンディーが英語の新聞ではカースト制度に反対する記事を書き、グジャラート語の新聞ではそれを支持する記事を書いていると非難した。[ 63 ]また、アンベードカルは著作の中で、ジャワハルラール・ネルーが「自分がバラモンであることを意識している」とも非難した。[ 64 ]
この時期、アンベードカルはコンカン地方で蔓延していたコティ制度にも反対した。コティ制度では、コット（政府の徴税人）が農民や小作人を日常的に搾取していた。1937年、アンベードカルは政府と農民の間に直接的な関係を築くことでコティ制度を廃止することを目的とした法案をボンベイ立法議会に提出した。[ 65 ]
アンベードカルは国防諮問委員会[ 66 ]と労働大臣として総督執行評議会に勤務した。[ 66 ]解放の日イベントの前に、アンベードカルは参加に興味があると述べ、「ジンナー氏の声明を読んで、ジンナー氏よりも私の方が使う権利があった言葉と感情を奪われ、彼に先を越されてしまったことを恥ずかしく思った」と語った。さらに、自分が関わっていたコミュニティはインドのイスラム教徒よりも20倍も議会の政策によって抑圧されていると示唆し、自分が批判しているのは議会であってすべてのヒンドゥー教徒ではないと明言した。[ 67 ]ジンナーとアンベードカルはボンベイのビンディ・バザールで大勢の人が集まった解放の日イベントで共同演説し、両者とも議会党を「激しく」批判し、ある観察者によると、イスラム教とヒンドゥー教は和解不可能だと示唆した。[ 67 ] [ 68 ]
アンベードカルは著書『シュードラとは誰だったのか？』の中で、不可触民の形成を説明しようと試みた。彼は、カースト制度の儀礼的階層で最下位のカーストを形成するシュードラとアティ・シュードラを、不可触民とは別個のものとみなした。アンベードカルは、自身の政党を「指定カースト連盟」へと変革させた。同連盟は1946年の州議会選挙では振るわなかったが、ベンガルでは、インド国民会議派の議員の支持を得て、アンベードカルをインド制憲議会に選出することに成功した。[ 69 ] [ 70 ]
ジャグジーバン・ラムの妻インドラニ・ジャグジーバン・ラムは回顧録の中で、アンベードカルが夫を説得し、独立後のインドでネルー内閣に入閣できるようマハトマ・ガンディーに頼んだと記している。当初、ジャグジーバン・ラムはガンディーにアンベードカルをネルーに推薦して内閣入りさせるよう頼む前にヴァッラブバーイー・パテルに相談し、アンベードカルは「議会とガンディーに対する敵意を捨てた」と付け加えた。アンベードカルは最終的にガンディーがネルーに推薦した後、第一次ネルー内閣のインド法務大臣に就任した。[ 71 ] [ 72 ]
1951年9月27日、ヒンドゥー法典法案が議会で否決された後、アンベードカルはネルー内閣を辞任した。 [ 73 ]
アンベードカルは1952年の第1回インド総選挙でボンベイ北部選挙区から立候補したが、かつての助手でインド国民会議派候補のナラヤン・サドバ・カジュロルカルに敗れた。アンベードカルはラージヤ・サバー（上院）議員となったが、おそらく任命によるものと思われる。 1954年のバンダラ補欠選挙で再びローク・サバー（下院）入りを目指したが、3位に終わった（インド国民会議派が勝利）。1957年の第2回総選挙の頃には、アンベードカルは死去していた。
アンベードカルは南アジアにおけるイスラム教の慣習も批判した。インド分割を正当化する一方で、彼はイスラム社会における児童婚や女性への虐待を非難した。
一夫多妻制や妾制度の甚大で多くの弊害、特にイスラム教徒の女性にとっての苦しみの源泉としての弊害を十分に表現できる言葉はない。カースト制度を例にとってみよう。誰もがイスラム教は奴隷制度やカースト制度から解放されているはずだと考えている。[...] [奴隷制度が存在していた間]、その支持の多くはイスラム教とイスラム諸国から来ていた。コーランに記された、奴隷の公正かつ人道的な扱いに関する預言者の教えは称賛に値するが、イスラム教にはこの呪いの廃止を支持するものは何一つない。しかし、奴隷制度はなくなったとしても、イスラム教徒の間ではカースト制度が残っている。[ 74 ]
ムスリム連盟が独立国家を要求するラホール決議（1940年）を発表した後、アンベードカルは『パキスタン、あるいはインドの分割』（1940年）を出版し、その中でILPの立場を明確にしようと試み、また『パキスタンについての考察』（1941年）も出版した。これらの中で、アンベードカルは、単一国家内でヒンドゥー教徒とイスラム教徒の統一を図ろうとする試みは、絶え間ない紛争、行政上の混乱、そして潜在的な内戦につながると主張した。彼は、共同体間の分裂はイギリスの責任だという主張を単純化しすぎだと一蹴し、「イギリスが分割統治政策に頼ったとしても、分裂を可能にする要素が存在しない限り、その政策は成功しない。さらに、もしその政策がこれほど長い間成功しているのなら、分裂をもたらす要素は多かれ少なかれ永続的で和解不可能であり、一時的なものでも表面的なものでもないことを意味する」と述べた。[ 75 ]： 328
「結局のところ」――アンベードカルはアイルランド共和主義者でシン・フェイン党副党首のマイケル・オフラナガンの言葉を引用している――「国民性の基準は国民の意思である」。北西州と東ベンガルのイスラム教徒多数派が政治的分離を主張するならば――オフラナガンがアルスターのプロテスタントが全アイルランド共和国に抵抗した際に認めたように――単一憲法を求める民族主義的な根拠は存在しない。[ 75 ]： 367この現実に向き合わなかったガンジーとインド国民会議のヒンドゥー教指導者たちは、「ヒンドゥー社会で最も疎外された層である『不可触民』の基本的なニーズにさえ対処する」よりも、「イスラム教徒の権利と利益を守ることへの関心と配慮」をより強く示していた。イスラム教徒の分離は、共同体間の争いの余地を減らすことで、独立という真の民主主義的課題、社会改革の緊急の必要性から絶えず注意をそらすものを取り除くことになるだろう。[ 75 ]： 225–248
アンベードカルは、強制的な住民交換によって、パンジャブ州とベンガル州の境界線をイスラム教徒と非イスラム教徒の多数派地域を分離するように引き直すべきだと認めた。 [ 76 ] ヴェンカット・ドゥリパラは、こうした全インド民族主義の立場からの異論が「10年間インド政治を揺るがした」と述べている。それはムスリム連盟とインド国民会議派の対話の方向性を決定づけ、二国家解決への道を開いた。[ 77 ] [ 78 ] 1945年に出版された『パキスタン、あるいはインドの分割』第2版の序文で、アンベードカルは、分割に関する合意に近づくにつれ、ガンディーとムハンマド・アリー・ジンナーが彼の著作をこの問題に関する「権威」とみなすようになったと主張した。[ 75 ] : 11
1947年8月15日のインド独立後、新首相ジャワハルラール・ネルーはアンベードカルをインド連邦の法務大臣に任命した。その2週間後、彼は将来のインド共和国の憲法起草委員会の委員長に任命された。
1949年11月25日、アンベードカルは制憲議会での閉会演説で次のように述べた。[ 79 ]
「私に与えられている功績は、実際には私のものではありません。憲法制定議会の憲法顧問であり、起草委員会の検討のために憲法の草案を作成したBNラウ卿にも一部帰属します。」[ 80 ]
インド憲法は、信教の自由、不可触民制度の廃止、あらゆる形態の差別の禁止など、市民個人に対する幅広い市民的自由を保障し保護している。アンベードカルは、女性の広範な経済的および社会的権利を主張した大臣の一人であり、公務員、学校、大学における指定カースト、指定部族、その他の後進階級のメンバーのための雇用の留保制度の導入について議会の支持を得た。これはアファーマティブ・アクションに似た制度である。インドの立法者は、これらの措置を通じて、インドの被差別階級の社会経済的不平等と機会の欠如を根絶することを望んでいた。[ 81 ]憲法は1949年11月26日に制憲議会によって採択された。[ 82 ]
スティーブン・カラブレージは、インド最高裁判所が、 1950年にジャワハルラール・ネルーとインド制憲議会で影響力を持っていた反植民地主義民族主義運動の指導者たちが支持し、憲法にうまく組み込んだ司法抑制と法実証主義から、今日裁判所が採用している目的論的アプローチへと進化し、憲法の意味の最終的な裁定者となり、その解釈が政府の行政部門と立法部門を拘束するようになったことから、マーサ・C・ヌスバウムによるインド憲法を「アンベードカルの憲法」と評価することに賛同を表明した。アンベードカルは1947年から1949年の憲法草案作成中に目的論的アプローチを支持していたが、彼の見解は少数派であった。[ 83 ]
アンベードカルは、制憲議会において、将来的にこの国が憲法と民主的自由の両方を失う可能性があるという懸念を公然と表明した。彼は、強力な民主主義の伝統の欠如、「バクティ」または政治的「英雄崇拝」の広範な存在、そして憲法の共和制の約束と社会経済的不平等との間の大きな隔たりが、これを明確かつ常に存在する可能性にしていると信じていた。[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]
アンベードカルは1953年の議会会期中に憲法への反対を表明し、「人々はいつも私に『あなたは憲法の制定者だ』と言い続ける。私の答えは、私はただの手先だったということだ。求められたことを、私は自分の意志に反してやったのだ」と述べた。アンベードカルはさらに、「私は、それを最初に燃やす人物になる覚悟ができている。私はそれを望んでいない。それは誰にも適していない」と付け加えた。[ 87 ] [ 88 ]
アンベードカルは、インド人として初めて海外で経済学の博士号を取得した。[ 89 ]彼は、工業化と農業の成長がインド経済を活性化できると主張した。[ 90 ]彼は、インドの主要産業として農業への投資を強調した。アンベードカルは、教育、公衆衛生、地域保健、住宅施設を基本的なアメニティとして強調し、国家の経済社会開発を提唱した。[ 90 ]彼の理学博士論文「ルピーの問題：その起源と解決策」（1923年）は、ルピーの価値下落の原因を検証している。この論文で、彼は修正された金本位制を支持し、ケインズが著書「インドの通貨と財政」（1909年）で支持した金為替本位制に反対し、それは安定性に欠けると主張した。彼は、ルピーのさらなる鋳造をすべて停止し、金貨を鋳造することを支持した。彼は、それが通貨レートと価格を固定すると信じていた。[ 91 ]
彼はまた、博士論文「イギリス領インドにおける地方財政の進化」で歳入を分析した。この論文では、イギリス植民地政府がインドの財政を管理するために使用したさまざまなシステムを分析した。[ 91 ] [ 92 ]財政に関する彼の見解は、政府は支出が「忠実性、知恵、経済性」を備えていることを保証すべきだというものであった。「忠実性」とは、政府は資金を最初に支出した当初の意図にできるだけ近い形で使用すべきであるという意味である。「知恵」とは、公共の利益のためにできる限り有効に使用すべきであるという意味であり、「経済性」とは、資金から最大限の価値を引き出すことができるように使用すべきであるという意味である。[ 93 ]
アンベードカルは低所得者層への所得税に反対した。彼は経済の安定化のために土地収入税と物品税政策に貢献した。彼は土地改革と国家経済発展において重要な役割を果たした。彼によれば、カースト制度は労働者の分業と階層的な性質のため、労働（上位カーストは下位カーストの職業に就かない）と資本の移動（投資家はまず自分のカーストの職業に投資すると想定される）を阻害する。彼の国家社会主義理論は、農地の国家所有、国家による生産資源の維持、そしてこれらの資源の国民への公正な分配という3つの点から成り立っていた。彼はインドが最近採用した安定したルピーによる自由経済を強調した。彼はインド経済を発展させるために避妊を提唱し、これはインド政府によって家族計画の国家政策として採用された。彼は経済発展のために女性の平等な権利を強調した。
アンベードカルの多くの思想は、オーストリア学派経済学への深い関心を反映していた。アンベードカルの思想は、カール・メンガー、ルートヴィヒ・フォン・ミーゼス、フリードリヒ・ハイエク、ウィリアム・グラハム・サムナーの思想に近かった。アンベードカルの自由銀行理論は、メンガーの研究と、ゴパール・クリシュナ・ゴーカレーの金融と貨幣に関する論文に基づいていた。貨幣の質の差異を区別するというアンベードカルの見解は、メンガーの論文「貨幣の起源について」に見られる貨幣の販売可能性の考え方に影響を受けている。アンベードカルの自由銀行に関する提言は、王立委員会とインド政府の両方によって無視された。[ 94 ]
アンベードカルは著書『イギリス領インドにおける地方財政の進化』の中で、「インド全土を統括する中央政府は、その管轄下にある各州で発生している様々な状況に関する知識や経験をすべて備えているとは言えない。したがって、必然的に地方行政の問題に対処する能力が地方政府よりも劣る機関となる」と述べている。[ 94 ]
アンベードカルは、農地の大部分が遊休地になっているか、適切に利用されていないと考えていた。彼は、農地を最も生産的に利用できる生産要素の「理想的な比率」が存在すると信じていた。そのため、当時農業に従事していた人々の割合が大きいことを大きな問題と捉えていた。したがって、彼はこれらの農業労働者が他の分野でより有用となるように、経済の工業化を提唱した。アンベードカルは、余剰労働力を農業分野から非農業分野へ移転する必要があると考えていた。[ 95 ]
アンベードカルは経済学者としての訓練を受け、1921年に政治指導者となるまでプロの経済学者として活動した。彼は経済学に関する著書を3冊執筆している。
アンベードカルの最初の妻ラマバイは、 1935年に長期の病気の末に亡くなった。1940年代後半にインド憲法の草案を完成させた後、彼は不眠症、脚の神経痛に苦しみ、インスリンとホメオパシーの薬を服用していた。彼は治療のためにボンベイに行き、そこで医学士のシャラダ・カビールと出会い、1948年4月15日にニューデリーの自宅で彼女と結婚した。医師たちは、料理上手で医師でもある付き添い人を彼に勧めた。[ 98 ]彼女はサヴィタ・アンベードカルという名前を名乗り、彼の残りの人生を世話した。[ 99 ]「マイ」とも呼ばれたサヴィタ・アンベードカルは、2003年5月29日にムンバイで93歳で亡くなった。[ 100 ]
アンベードカルは、抑圧への反対を奨励し、指定カーストの指導者たちに訴えかけるシーク教への改宗を検討した。しかし、シーク教の指導者たちと会った後、彼は自分が「二流」のシーク教徒の地位しか得られないかもしれないと結論付けた。[ 101 ]
代わりに、1950 年頃、彼は仏教に力を注ぎ始め、世界仏教徒連盟の会議に出席するためにセイロン(現在のスリランカ) へ旅した。[ 102 ]プネー近郊に新しい仏教寺院を奉献した際、アンベードカルは仏教に関する本を執筆中であり、完成したら正式に仏教に改宗すると発表した。[ 103 ]彼は 1954 年に 2 回ビルマを訪れ、2 回目はラングーンで開催された世界仏教徒連盟の第 3 回会議に出席した。[ 104 ] 1955 年に、彼はインド仏教協会 (Bharatiya Bauddha Mahasabha) を設立した。[ 105 ] 1956 年に、彼は最後の著作である『ブッダとそのダルマ』を完成させ、政府の資金援助でこの本を宣伝するようジャワハルラール・ネルーに要請した。ネルーはアンベードカルの要請を拒否した。[ 106 ]この本は後に死後出版された。[ 105 ]
スリランカの仏教僧ハンマラワ・サッダティッサとの会談後、[ 107 ]アンベードカルは1956年10月14日にナーグプルで自身と支持者のための正式な公開式典を組織した。伝統的な方法で仏教僧から三帰依五戒を受け、アンベードカルは妻とともに自身の改宗を完了した。その後、彼は周囲に集まった約50万人の支持者を改宗させた。[ 103 ] [ 108 ]彼は三宝五戒の後、これらの改宗者に22の誓願を定めた。その後、彼は第4回世界仏教会議に出席するためにネパールのカトマンズへ旅した。[ 104 ]彼の『ブッダかカール・マルクスか』と『古代インドにおける革命と反革命』に関する著作は未完成のままだった。
アンベードカルは1948年から糖尿病を患っていた。1954年の6月から10月にかけては、薬の副作用と視力低下のため寝たきりだった。[ 103 ] 1955年には健康状態が悪化し、最後の原稿『ブッダとそのダルマ』を完成させた3日後の1956年12月6日、デリーの自宅で睡眠中に亡くなった。[ 109 ]
12月7日、ダダール・チョウパティ海岸で仏教式の火葬が行われ、 [ 110 ] 50万人の悲しみに暮れる人々が参列した。[ 111 ]彼の葬儀には大臣は誰も参列しなかった。[ 112 ] 1956年12月16日には改宗プログラムが開催され、[ 113 ]火葬の参列者が同じ場所で仏教に改宗した。[ 113 ]
アンベードカルの死後、2番目の妻サヴィタ・アンベードカル（マイサヘブ・アンベードカルとして知られる）は2003年に亡くなり[ 114 ]、息子ヤシュワント・アンベードカル（バイヤサヘブ・アンベードカルとして知られる）は1977年に亡くなった[ 115 ]。サヴィタとヤシュワントはBRアンベードカルが始めた社会宗教運動を引き継いだ。ヤシュワントはインド仏教協会の第2代会長（1957年～1977年）およびマハラシュトラ州議会議員（1960年～1966年）を務めた。[ 116 ] [ 117 ]アンベードカルの長男の孫であるプラカシュ・ヤシュワント・アンベードカルは、インド仏教協会の主任顧問であり、[ 118 ]ヴァンチット・バフジャン・アガディを率いており、 [ 119 ] [ 120 ]インド議会の両院で議員を務めたことがある。[ 120 ]アンベードカルの次男の孫であるアナンドラージ・アンベードカルは、共和軍（Republican Sena）を率いている。[ 121 ]
アンベードカルのメモや書類の中から、未完成のタイプ原稿や手書きの草稿が多数見つかり、徐々に公開された。その中には、おそらく1935年から1936年頃の自伝的作品である『ビザ待ち』や、1951年の国勢調査に言及した『不可触民、あるいはインドのゲットーの子供たち』などがある。 [ 103 ]
アンベードカルの記念碑は、デリーのアリプール通り26番地にある彼の自宅に建てられた。アンベードカル生誕記念日はアンベードカル・ジャヤンティまたはビーム・ジャヤンティとして知られ、多くのインドの州で祝日となっている。彼は1990年に死後、インド最高の民間人勲章であるバーラト・ラトナを授与された。 [ 122 ]
彼の生誕と死の記念日、そしてナグプールでのダンマチャクラプラヴァルタンディン（10月14日）には、少なくとも50万人がムンバイの記念碑に集まり、彼に敬意を表します。[ 123 ]数千の書店が開設され、本が販売されます。彼の信者へのメッセージは「教育し、扇動し、組織化せよ！」でした。[ 124 ]
アンベードカルの死後数十年が経ち、インドの政治が競争的で分裂的になるにつれて、彼の重要性が増した。[ 125 ] [ 126 ]学者のアナンド・テルツムデは、「以前はコングレス党が独占していたため、彼は無視されていた。1956年に彼が亡くなってから10年経っても、彼の名前を冠した道路や記念碑は一つもなかった」と述べている。[ 125 ]社会政治改革者としてのアンベードカルのイメージは、現代インドに大きな影響を与えた。[ 127 ] [ 128 ]独立後のインドでは、彼の社会政治思想は政治的スペクトル全体で尊重されている。彼のイニシアチブは生活のさまざまな分野に影響を与え、社会経済的および法的インセンティブを通じて、今日のインドが社会経済政策、教育、アファーマティブアクションを見る方法を変えた。彼は個人の自由を熱烈に信じ、カースト社会を批判した。ヒンドゥー教がカースト制度の基盤であると彼が非難したことで、彼は物議を醸し、ヒンドゥー教徒の間で不人気となった。 [ 129 ]彼が仏教に改宗したことで、インド国内外で仏教哲学への関心が再び高まった。[ 130 ]
多くの公共機関が彼の名誉を称えて名付けられており、ナグプールにあるドクター・ババサヘブ・アンベードカル国際空港（別名ソネガオン空港）も彼の名誉を称えて名付けられている。ジャランダルにあるドクター・BR・アンベードカル国立工科大学やデリーのアンベードカル大学も彼の名誉を称えて名付けられている。[ 131 ]
マハラシュトラ州政府は、アンベードカルが1920年代に学生時代に住んでいたロンドンの家を取得した。この家はアンベードカルの博物館兼記念館に改装される予定である。[ 132 ]
アンベードカルは、2012年にHistory TV18とCNN IBNが主催した世論調査で、パテルやネルーを抑えて独立以来「最も偉大なインド人」に選ばれた。約2000万票が投じられた。[ 133 ]経済学における彼の役割から、著名なインド人経済学者ナレンドラ・ジャダブ[ 134 ]は、アンベードカルは「史上最も教育を受けたインド人経済学者」であると述べている。[ 135 ]アマルティア・センは、アンベードカルは「私の経済学の父」であり、「彼は母国では非常に物議を醸す人物だったが、それは事実ではなかった。経済学の分野における彼の貢献は素晴らしいものであり、永遠に記憶されるだろう」と述べている。[ 136 ] [ 137 ]
1967年4月2日、高さ3.66メートル（12フィート）のアンベードカルのブロンズ像がインド国会議事堂に設置された。BV ワーグが彫刻したこの像は、当時のインド大統領サルヴパッリ・ラダクリシュナンによって除幕された。[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ] 1990年4月12日、BR アンベードカルの肖像画が国会議事堂の中央ホールに設置された。[ 141 ] [ 142 ] [ 143 ]ゼバ・アムロハウィが描いたアンベードカルの肖像画は、当時のインド首相VP シンによって除幕された。[ 141 ]アンベードカルのもう1つの肖像画は、国会議事堂の国会博物館とアーカイブに置かれている。[ 144 ] [ 145 ]
アンベードカルの功績は批判を免れなかったわけではない。アンベードカルは、より大きな民族主義運動との協力を犠牲にしてカースト問題に関して一方的な見解を示したとして批判されてきた。[ 146 ]また、アンベードカルは組織構築を怠ったとして、一部の伝記作家から批判されている。[ 147 ]
アンベードカルの政治哲学は、インド全土、特にマハラシュトラ州で今も活動している多数の政党、出版物、労働組合を生み出した。彼の仏教の普及は、インドの一部の住民の間で仏教哲学への関心を再び高めた。現代では、人権活動家がアンベードカルの1956年のナーグプルでの儀式を模倣して、集団改宗式を組織している。[ 148 ]インドの仏教徒の中には、彼自身はそう主張したことはないが、彼を菩薩とみなす者もいる。[ 149 ]インド国外では、1990年代後半に、ハンガリーのロマの人々が自分たちの状況とインドの虐げられた人々の状況との類似点に気づき、アンベードカルに触発されて仏教に改宗し始めた。[ 150 ]
ハイデラバードにあるアンベードカル像は、ハイデラバードにあるBRアンベードカルの像です。この像はラム・V・スタールによって設計されました。礎石は2016年に据えられましたが、像の建設は2021年に始まりました。像は、第132回アンベードカル生誕記念日である2023年4月14日に、テランガーナ州首相のK・チャンドラシェカール・ラオによって除幕されました。アンベードカルの孫であるプラカシュ・アンベードカルが式典の主賓でした。この像は360トン以上の鋼鉄と100トンの青銅でできています。[ 151 ] [ 152 ] [ 153 ] [ 154 ] [ 155 ] 2024年1月19日、高さ81フィートの台座の上に立つ、高さ125フィートのアンベードカルの「社会正義の像」がアンドラ・プラデーシュ州ヴィジャヤワダに設置された。[ 156 ]ハイデラバードとヴィジャヤワダのアンベードカル像は、それぞれインドで5番目と4番目に高い像である。2026年5月には、ムンバイのインデュー・ミルに、高さ450フィートのババサヘブ・アンベードカルの「平等の像」が完成する予定である。[ 157 ]これはインドで2番目に高く、世界で3番目に高い像となる。[ 158 ]
アンベードカルは1935年に、自分はヒンドゥー教徒として生まれたが、ヒンドゥー教徒として死ぬことはないだろうと述べた。彼はヒンドゥー教を「抑圧的な宗教」と見なし、他の宗教への改宗を考え始めた。[ 159 ]『カーストの廃止』の中で、アンベードカルは、真のカーストのない社会が永続的に実現できる唯一の方法は、シャーストラの神聖さへの信仰を破壊し、その権威を否定することだと主張している。[ 160 ]アンベードカルはヒンドゥー教の宗教文書や叙事詩を批判し、 1954年から1955年にかけて『ヒンドゥー教の謎』という作品を書いた。この作品は個々の章の原稿をまとめて死後に出版され、大規模なデモと反対デモを引き起こした。[ 161 ] [ 162 ] [ 163 ]
アンベードカルはキリスト教が不正義と戦う能力がないと考えていた。彼は「キリスト教だけではアメリカ合衆国における黒人の奴隷制を終わらせるには不十分だったことは紛れもない事実である。キリスト教徒によって黒人に否定された自由を黒人に与えるためには内戦が必要だった」と書いている。[ 164 ]
アンベードカルはイスラム教内部の区別を批判し、イスラム教を「緊密な共同体であり、イスラム教徒と非イスラム教徒の区別は非常に現実的で、非常に肯定的であると同時に非常に疎外的な区別である」と表現した。[ 165 ]
彼は、被差別階級の人々がイスラム教やキリスト教に改宗することに反対し、もし彼らがイスラム教に改宗すれば「イスラム教徒の支配の危険性も現実のものとなる」と述べ、もし彼らがキリスト教に改宗すれば「英国によるこの国への支配を強化することになる」と付け加えた。[ 166 ]
当初、アンベードカルはシーク教に改宗することを計画していたが、イギリス政府が不可触民に与えられていた議席の特権を保証しないことを知った後、この考えを断念した。[ 167 ]
1956年10月16日、彼は死のわずか数週間前に仏教に改宗した。[ 168 ]
アンベードカルはシュードラをアーリア人とみなし、インド・アーリア人の移住説を否定し、1946年の著書『シュードラとは誰だったのか？ 』の中で「あまりにもばかげているので、とっくの昔に消滅しているべきだった」と述べている。[ 169 ]アンベードカルはシュードラを元々は「インド・アーリア社会のクシャトリヤ・ヴァルナの一部」であったが、バラモンに多くの暴政を敷いた後に社会的に堕落したと見ていた。[ 170 ]
アンベードカルは、アーリア人の故郷がインド国外にあるとする様々な仮説に異議を唱え、アーリア人の故郷はインドそのものであると結論づけた。アンベードカルによれば、リグ・ヴェーダでは、アーリア人、ダーサ、ダシュユは異なる民族ではなく、競合する宗教集団であったとされている。[ 171 ]
アンベードカルはジョン・デューイとそのプラグマティズム哲学から大きな影響を受けた。[ 7 ] [ 8 ]アンベードカルの共産主義に関する見解は、1956年の2つの著作「ブッダかカール・マルクスか」と「仏教と共産主義」で表明されている。[ 172 ]ジャフレロによれば、アンベードカルは「労働者の大義を利用して自らの出世を図っていると非難する共産主義者を絶えず批判していた」。[ 58 ] 1938年に被抑圧階級のマシュール会議で行われた演説で、アンベードカルは「私にとって共産主義者と関係を維持することは絶対に不可能だ。私は共産主義者の容赦ない敵だ」と述べた。[ 173 ]
アンベードカルは次のように述べた。[ 174 ]
カーライルは政治経済学を豚の哲学と呼んだ。もちろんカーライルは間違っていた。人間は物質的な快適さを必要とするからだ。しかし、共産主義哲学も同様に間違っているように思われる。彼らの哲学の目的は豚を太らせることであり、まるで人間が豚と何ら変わらないかのように扱っているからだ。人間は物質的にも精神的にも成長しなければならない。ブッダの方法は、力を使わずに人の心を変えることだった。ブッダは、人が自発的に道を歩むように、道徳的な傾向を変えようとしたのだ。
彼は、特権階級の少数者が大衆を搾取することで貧困とその問題が永続化していることを認めた。しかし、彼はこの搾取を純粋に経済的なものとは見なさず、搾取の文化的側面は経済的搾取と同等かそれ以上に悪いと理論づけた。さらに、彼は経済関係だけが人間の生活の重要な側面であるとは考えていなかった。彼は「共産主義は革命のためのものであり、改革のためのものではない」と認識し、また共産主義者は暴力を含むあらゆる手段を用いてプロレタリア革命を達成しようとすると見ていたが、彼自身は民主的で平和的な手段こそが変化のための最良の選択肢だと考えていた。アンベードカルはまた、すべての生産手段を統制し、私有財産を廃止するというマルクス主義の考え方にも反対し、後者の手段では社会の問題を解決できないと考えた。さらに、アンベードカルは国家が一時的な制度であるという考えを否定し、国家はいずれ消滅するというマルクス主義の理論にも賛同しなかった。アンベードカルは階級のない社会を信じていたが、同時に国家は社会が存在する限り存在し、発展に積極的に関与すべきだと考えていた。[ 91 ]しかし1950年代、BBCのインタビューで、彼は現在の自由民主主義体制は崩壊し、その代替案は「何らかの共産主義」になると考えていることを認めた。[ 175 ]マルクス主義理論家のアビナフ・シンハは、アンベードカルは実際には共産主義革命を提唱していたのではなく、「体制側に共産主義革命の可能性について警告していた」と主張している。[ 176 ]
アンベードカルの共産主義に対する反対意見は、マルクス主義理論家のアビナフ・シンハによって厳しく批判された。彼は雑誌「ジ・アンビル」に寄稿し、次のように述べている。 [ 176 ]
「共産主義は比丘の宗派ではない。アンベードカルはこの単純な事実を理解していなかった。彼はマルクス主義の正しいことはすべてブッダによって既に述べられており、ブッダによって述べられていないことはマルクス主義では間違っていると熱心に証明しようとした。しかし、アンベードカルはマルクス主義の文献を1つも読まずにこのような大胆な主張をしたようだ。彼はまた、共産主義のような60年前の政治哲学は機能しないと主張している。では、何が機能するのか？2500年前の仏教の哲学だ！これらはアンベードカルによるマルクス主義への「反駁」の一部である！」…「アンベードカルはマルクス、エンゲルス、レーニンの著作を1つも読んでいなかったので、マルクス主義について全く理解していなかった。したがって、アンベードカルが真の意味でマルクス主義に賛成したか反対したかという問題は、そもそも問題ではない。真実は、彼がマルクス主義を全く理解していなかったということだ。」
アンベードカルの生涯と思想に基づいた映画、演劇、その他の作品が数多く存在する。
マハラシュトラ州政府教育局（ムンバイ）は、アンベードカルの著作と演説集を複数の巻に分けて出版した。[ 193 ]アンベードカルの著作には以下のものが含まれる。
この草案は基本文書および作業文書を構成した」。主要起草者としてのBN ラウの立場は、女性に対する「特別な保護」の必要性に関する懸念に対処する上で有利なものであった。そのため、1947年10月付の憲法草案本文において、「女性と子供のための特別な規定」という文言が初めて登場する。
制憲議会だけでなく、インド国民会議や全インド・ムスリム連盟のメンバーへの助言にも及んだ。制憲議会自体においても、ラウの影響力は大きかった。特筆すべきは、ラウが憲法草案を作成し、BR・アンベードカルが議長を務める起草委員会がこれを審議したことである。その後、ラウは草案に対する意見の評価と、1948年末に制憲議会に提出される前にそれらを反映させる作業にも携わった。
190ページ）個人と集団の権利の両方を保護するため、インドの憲法顧問BNラウは、憲法における権利の表現と列挙方法を変える重要な文書を作成した。1946年9月に彼が作成した基本的人権に関する文書では、裁判可能性と、どの権利が裁判所で執行可能であるかを特定する必要性について詳述している。こうして裁判可能性は、できるだけ多くの権利を盛り込みたい委員と、より限定された権利を望む委員との間の溝を埋める手段となった。ラウは、基本的人権を法的に執行可能なものと執行不可能なものの2つのカテゴリーに分ける計画を提示し、アイルランド憲法を「2つの広範な権利の区別」を定めるモデルとして挙げた。これは、「国家による積極的な行動を必要とし、そのような行動が実行可能な範囲でのみ保障できる特定の権利」と、「国家が有害な行動を控えることだけを要求する権利」を指す。基本的人権小委員会は1947年2月にラウの提案について議論し、委員のKMムンシとBRアンベードカルは当初、これらの権利を分割することに反対した。（191ページ）1947年3月、小委員会が議論を終えた後、議会は拡大された権利章典に同意し、ラウの当初の提案に基づいて基本的人権を2つのセクションに分割した。（192 ～ 193ページ）1947年4月初旬、ラウは基本的人権報告書を完成させた。その月の後半に制憲議会は第3会期を招集し、各小委員会は一連の騒々しい議論を経て調査結果を発表した。パテルは新しい権利章典草案を提出し、それは1947年8月28日に議会によって採択された。憲法ハウスでこれらの会期を傍聴していたのは、ビルマの憲法顧問であるチャン・トゥーンであった。アウンサンはチャン・トゥーンに、各国の憲法を研究し、インドの法曹界関係者との関係を築くよう命じた。ラウと親交を深めたチャン・トゥーンは、制憲議会の場でラウと憲法草案について協議した。インドとビルマの国境を越えた協議は、両国の憲法思想の融合を促し、個人の権利と国家の義務に関する条項にその最たる例が見られる。
基本的人権に関する条項は、インド制憲議会の諮問委員会の条文をそのままコピーしたものである。この模倣は偶然ではない。ビルマ憲法の起草者であるチャン・トゥーンは、インドの憲法に関する議論を視察するためにニューデリーを訪れた際、インド憲法の起草者であるBN・ラウと親交を深めた。滞在中、ラウはチャン・トゥーンの憲法草案を検討し、ビルマ制憲議会のための資料収集を支援した。ラウは両憲法の重要な共通点を確保した（ユーイング 2020年、193頁）。
ナルシング・ラウ（1887年2月26日、インド、マイソール州（現カルナータカ州）カルカラまたはマンガロール生まれ - 1953年11月30日、スイス、チューリッヒ没）は、当時最も著名なインドの法学者の一人であった。彼は1947年にビルマ（ミャンマー）の憲法、1950年にインドの憲法の起草に携わった。
ビームラオ・ラムジ・アンベードカル（1891年4月14日、インド、ムホウ生まれ - 1956年12月6日、ニューデリー没）は、ダリット（指定カースト、かつては不可触民と呼ばれていた）の指導者であり、インド政府の法務大臣（1947年 - 1951年）でした。 1947年、アンベードカルはインド政府の法務大臣に就任しました。彼は不可触民に対する差別を違法とするインド憲法の制定に主導的な役割を果たし、巧みに議会での可決を導きました。1950年1月26日の憲法採択は、今日では共和国記念日として祝われ、国民の祝日となっています。彼は政府内での影響力のなさに失望し、1951年に辞任しました。 1956年10月、ヒンドゥー教の教義における不可触民制度の存続に絶望した彼は、約20万人のダリットの仲間とともに、ナグプールで行われた式典でヒンドゥー教を放棄し、仏教徒となった。
(p. 2) Ambedkar は 1923 年に論文「Problem of the Rupee」（ロンドン大学、1926 年）でロンドン大学の DSc 学位を取得しました。しかし、この偉業を達成した最初のインド人は彼ではありませんでした。ロンドン大学の記録には、
ジョン・マタイ
とプラマタナート・バンディヨパディヤイ（より一般的にはプラマタナート・バネルジーとして知られる）が1916年に同大学から理学博士号を取得したことが明確に示されている。（3ページ） 米国の博士号に目を向けると、アンベードカルは米国で博士号取得を目指した初期のインド人の一人であったが、コロンビア大学から学位を授与されたのは1927年になってからだった。米国で経済学の博士号を取得した最初のインド人は、おそらく労働経済学者のラジャニ・カンタ・ダスで、ジョン・コモンズ教授と共同研究を行い、1917年にウィスコンシン大学から博士号を授与された。
第8段落を読む。
翌日に票が集計された。アンベードカルは圧倒的多数で選出されたことが判明した。[157] これはアンベードカルの伝記では単なるエピソードとして、また当然のこととして扱われている。しかし、ベンガル指定カーストの教育を受けた若者たちの献身的な選挙運動なしには実現しなかった。(p. 273) 実際にアンベードカルに投票したのは、次の6人のMLAであった。(1) ジョゲン・マンダル (バリサル)、(2) ドワリカナート・バルリ (ファリドプル)、(3) ガヤナート・ビスワス (タンガイル)、(4) ナゲンドラナラヤン・レイ (ラングプル)、(5) クシェトラナート・シンハ (ラングプル)、(6) ムクンダ・ベハリ・ムリック (クルナ)。
6月下旬から7月上旬にかけてカルカッタを訪れ、議会の指定カースト議員たちに勇気を奮い起こし、内閣使節団と議会によってもたらされた不正義を正すよう熱烈に訴えた。ラダナート・ダスとPR・タクールはともに当選したが、ジョゲンドラナート・マンダルは自らのイニシアチブにより、アンベードカルの勝利を確実なものとし、5票（必要な4票）の第一優先票を獲得した。
インド独立の擁護者から、新たに誕生した民主主義国家を統治する立場へと非常に迅速に移行した。…インド制憲議会は、…1935年インド統治法を改正するために3年間を費やし、1950年にインド憲法として施行した。（284ページ）したがって、マーサ・ヌスバウム教授が、インド憲法はアンベードカルの憲法であると述べているのは全く正しい。なぜなら、過去70年間、インド憲法はネルーの思想から離れて、アンベードカルの方向へと発展してきたからである。 （297ページ）「インド憲法の起草者たちは、インドの裁判所が当時イギリスの裁判官が好んでいた実証主義的、文言主義的な解釈方法を用い、議会の制定法に従うことを圧倒的に期待し、望んでいた。実証主義的な司法審査モデルは、ネルー首相を含む国民運動の多くの指導者によって好まれた。」不可触民カーストの指導者であるBRアンベードカル博士は、実証主義よりも目的論的解釈を支持したが、この点に関する彼の見解は少数派であった…インド最高裁判所は、初期の頃は実証主義的で議会に敬意を払う機関であった…1980年代までに、インド最高裁判所はネルーが好んだような文言主義的実証主義を捨て、アンベードカル博士が好んだような目的論的解釈を採用した。
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